Православие и государство
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
كان للكنيسة علاقات مختلفة مع الدولة في أوقات مختلفة من وجودها. تعامل الكنيسة الأولى في البداية الدولة الوثنية على أنها وحش، ولها إكليل منقوش عليه أسماء تجديفية. مملكة الوحش هذه تشن حربًا على القديسين وتضطهد الكنيسة. يظل الموقف تجاه هذه المملكة غير قابل للتوفيق والأخروي: "صورة هذا العالم تزول"، وسرعان ما سينتهي كل شيء. لكن هذا الإسخاتولوجي وهذا التعنت يقترن بقبول الدولة من حيث التاريخ، إذ أن هناك تاريخًا. هذا الانتقال من الأخروية إلى التاريخية (الذي يمكن دمجه داخليًا) موضح في رسائل القديس بولس، وخاصة في الفصل 13. الرسالة إلى أهل رومية، حيث تم إعلان المبدأ في مواجهة إمبراطورية نيرون: "لا قوة إلا من الله" وتم الاعتراف بالأهمية الإيجابية للدولة في المسارات التاريخية لملكوت الله.
وهذا يتوافق مع وجهات النظر العامة، سواء العهد القديم أو النبوي أو العهد الجديد، بأن مسارات ملكوت الله تشمل مصائر العالم الوثني والقوى الطبيعية العاملة في التاريخ، ولا سيما الدولة. لكن علاقة الكنيسة بالدولة تظل خارجية بحتة طالما أن سلطة الدولة وثنية. وعندما تنحني تحت ظل الصليب في شخص الإمبراطور قسطنطين، يتغير الوضع، بمعنى أن الكنيسة تصبح أقرب بكثير إلى الدولة وتتحمل مسؤولية مصائرها. وقد تم التعبير عن هذا التقارب في مكانة الملك في الكنيسة. وعندما أصبح ملكًا مسيحيًا، سكبت الكنيسة عليه مواهبها بالمسحة المقدسة للمملكة وأحبتها، ليس فقط كرئيسة للدولة، ولكن أيضًا كحاملة كاريزما الملكية الخاصة، كعريس الكنيسة، الذي له صورة المسيح نفسه. احتل الملك مكانته الخاصة في هرمية الكنيسة.
من الصعب تحديد هذا المكان بكل دقة، لأنه يجمع بين معاني مختلفة: من ناحية، كان الملك يحظى بالتبجيل باعتباره شخصية كاريزمية خاصة، ومن ناحية أخرى، كان كما لو كان ممثلاً لشعب الكنيسة، والعنصر العلماني، "الشعب المختار، والكهنوت الملكي"، وأخيراً، كحامل للسلطة، كان الخادم الأول للكنيسة، في شخصه توجت الدولة نفسها بالصليب. قسطنطين الكبير نفسه عرّف نفسه بأنه أسقف للشؤون الخارجية، وبذلك أعاد إلى لقب الأسقف المعنى المحدود للوكيل المشرف على الشؤون المالية والإدارية للجماعة التي كانت تابعة لها في العصر الرسولي. تم تحديد تأثير القيصر في الكنيسة في الواقع من خلال سلطة الدولة التي كانت تحت تصرفه. لذلك فإن منصب "الأسقف الخارجي" في بيزنطة منحه الفرصة لممارسة أوسع تأثير في الكنيسة، وصولاً إلى عقد ورئاسة المجامع المسكونية، الأمر الذي لم يسبب أدنى اعتراض لا في الشرق ولا في الغرب.
تم تحديد العلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة بشكل أساسي من خلال نوع السمفونية، أي الاتفاق المتبادل مع استقلال كل منطقة. واعترفت الدولة بقانون الكنيسة باعتباره مرشدها الداخلي، بينما اعتبرت الكنيسة نفسها ملزمة بإطاعة الدولة. لم تكن هذه بابوية قيصرية، والتي بموجبها يكون للملك الأولوية في الكنيسة. كانت القيصرية البابوية دائمًا مجرد إساءة ولم يكن لها أبدًا اعتراف عقائدي أو قانوني بنفسها. ومع ذلك، فإن العلاقة "السيمفونية" بين الكنيسة والدولة تعني أن الإمبراطور، الذي يدير جميع فروع الحياة، يحكم أيضًا حياة الكنيسة ضمن حدود إدارة دولته. وعندما اضطربت هذه السيمفونية بالتنافرات، وحاول الملوك قيادة الكنيسة عقائديًا، وفرضوا عليها بدعهم العقائدية (الأريوسية، وتحطيم الأيقونات)، وجدت الكنيسة نفسها في الاضطهاد، وانكشفت علاقتها الحقيقية بالدولة، التي لم تكن أبدًا قيصرية عقائدية.
ومع ذلك، فإن الكنيسة تقدر للغاية اتحادها مع الدولة، لأنها خدمت الكنيسة، وكان وجود الرئيس الملكي للعالم الأرثوذكسي بأكمله، القيصر الأرثوذكسي، يُقدس باعتباره سمة أساسية للكنيسة. لقد كان رمزًا لغزو العالم بالصليب، وباني ملكوت الله على الأرض. عندما سقطت بيزنطة، كان بديل إمبراطورها الأرثوذكسي جاهزًا بالفعل في شخص القيصر الروسي، الذي توج بالتاج البيزنطي واعتبر الوريث المباشر للمملكة الأرثوذكسية الموحدة. على الأراضي الروسية، في عصر التاريخ الحديث، لم تعد عقيدة القيصر تتمتع بالبساطة والاتساق الذي كانت عليه في الشرق. هنا، بدءًا من بطرس الأكبر، كان الأمر معقدًا بسبب عناصر التعاليم البروتستانتية حول أولوية الملك في الكنيسة، وهذا، من وجهة نظر الكنيسة، مبدأ غير صحيح وغير مقبول حتى تغلغل، وإن كان مع القيود الواجبة، في القوانين الأساسية للدولة، على الرغم من أنه لم يتم إعلانه أبدًا كقانون للكنيسة.
لذلك، فإن عناصر البابوية القيصرية المعروفة هنا لم تكن سوى إساءة، كما كان التحول الفعلي للكنيسة إلى إحدى دوائر الدولة، إلى “قسم الاعتراف الأرثوذكسي”. على الرغم من هذه التجاوزات، ظلت فكرة القيصر الأرثوذكسي ومكانته في الكنيسة وفي روسيا دون تغيير جوهريًا، ولم يكن لها أي شيء مشترك مع البابوية في شخص الإمبراطور، أي القيصرية البابوية. الكنيسة الأرثوذكسية، بدورها، أرادت دائما التأثير على سلطة الدولة قدر الإمكان، ولكن ليس من الخارج، ولكن من الداخل. إن النظرية البابوية حول السيفين، والتي بموجبها ينشئ البابا ملوكًا من خلال التتويج ويعزلهم من خلال الحرمان الكنسي، أي هو صاحب السيادة الأعلى على سلطة الدولة، لم يكن لها مكان على الإطلاق في الأرثوذكسية.
عندما اعترفت الدولة في شخص الإمبراطور قسطنطين، التي تمجدها الكنيسة على أنها "مساوية للرسل"، بأنها مسيحية، بدا أن مسألة العلاقة بين الكنيسة والدولة قد تم حلها، ولم تعد الدولة "وحشًا"، وفقدت طبيعتها الوثنية الطبيعية، ودخلت إلى مملكة الله. في الوقت نفسه، تم حل المشكلة أيضًا من خلال التسلسل الهرمي للكنيسة من خلال إدخال شخصية القيصر في دائرة التسلسل الهرمي للكنيسة باعتبارها شخصية كاريزمية. يبدو أن العلاقة بين القيصر والأسقفية ومكانة القيصر في الكنيسة تمثل أسسها المصونة التي لا يمكن تغييرها.
لكن الأحداث أظهرت مغالطة الاستنتاج الأخير: الكنيسة الأرثوذكسية حُرمت مرتين من ملك أرثوذكسي، الأولى في سقوط بيزنطة، والآن في سقوط المملكة الروسية، وبهذا المعنى، تعود إلى الوضع الذي كانت عليه في عصر ما قبل قسطنطين (لا يمكن بالطبع اعتبار الملوك الأرثوذكس لدول البلقان قادة المملكة الأرثوذكسية، التي كانت بيزنطة وخليفتها روسيا). الكنيسة موجودة الآن بدون ملك، ولم يتغير بسبب ذلك موقعها الكاريزماتي وكمال مواهبها. ماذا حدث؟
الحقيقة هي أن تحول الدولة الوثنية إلى دولة مسيحية لم يكن سهلاً وبسيطًا على الإطلاق كما قد يبدو. وكان من السهل على مرسوم ميلانو أن يحول الدين المضطهد إلى دين متسامح، ثم إلى دين الدولة، بل ويلبسه درع الدولة. لكن الدولة نفسها ظلت طوال حياتها وثنية من أعلى إلى أسفل، تغذيها الدولة الرومانية والاستبداد الشرقي. بذلت بيزنطة، في شخص أباطرةها، جهودًا غير عادية للتقريب بين القوانين المدنية والكنسية، لكن هذا لم يكن سوى بداية رحلة تاريخية طويلة، توقفت بسبب الكارثة. حدث الشيء نفسه في روسيا. كان لدى روس القديمة العديد من السمات الجميلة والمؤثرة للرفاهية الأبوية، ولكن، بالطبع، كانت هناك أيضًا طبقة عميقة من الوثنية الطبيعية، وفي الدولة الروسية - الاستبداد البروسي، وفي الوقت نفسه، الاستبداد الآسيوي، هنا أيضًا كان من السابق لأوانه الحديث عن الدولة المسيحية.
كان هذا نصيب العالم المسيحي بأكمله، في الشرق والغرب، الذي صعد إلى المسيحية من البربرية البدائية والثقافة الوثنية: لم تجد المملكة البيزنطية الروسية الأرثوذكسية نفسها في وضع مختلف عن الإمبراطورية الرومانية المقدسة. لقد كانت مجرد تسمية رمزية تذكارية ليس لما هو موجود بالفعل، ولكن لما ينبغي أن يكون، وسيكون بالطبع وهمًا خطيرًا: مساواة رمز أو حلم بالواقع الحقيقي. علاوة على ذلك، أصبح من الضروري أن يكشف التاريخ هذا التناقض. لقد قامت الرموز بعملها الحقيقي في التاريخ. قاد الملوك المسيحيون شعوبهم إلى المسيح طالما كانت هذه القيادة ممكنة. لكن وقتها قد فات، لأن الحياة نفسها ألغت حقيقة تمثيل شعب الكنيسة في شخص القيصر، الذي كانت تقوم عليه سلطة القيصر وفي الكنيسة. وبدون هذا التمثيل، أصبح خيالا يستلزم أقسى أشكال الطغيان - الكنيسة، التي تنفذ اضطهاد قيصر البابوية.
بدأ الناس يعيشون حياة مباشرة خارج هذا التمثيل، ويمكن للدولة الآن أن تكون كنسية ليس من الخارج، بل من الداخل، وليس من الأعلى، بل من الأسفل. وهذا يقودنا إلى تلك الصياغة الجديدة لمسألة العلاقة بين الكنيسة والدولة التي يجدنا فيها الزمن الجديد. There are two questions here: about the attitude of Orthodoxy, firstly, to the royal power and, secondly, to the state in general.
هل هناك علاقة عقائدية محددة ومحددة مسبقًا بين الأرثوذكسية والسلطة الملكية ("الاستبداد")، على غرار العلاقة الموجودة بين الكاثوليكية والبابوية، أم أن هذه علاقة تاريخية نشأت في التاريخ وألغيتها؟ خلال القرون الطويلة من وجود المملكة الأرثوذكسية، نشأ الفهم الأول وانتشر على نطاق واسع، واعتبر النظام المؤسس تاريخيًا مصونًا. وبطبيعة الحال، لم تصبح هذه القناعة قط ولا يمكن أن تصبح عقيدة للكنيسة ببساطة لأنه لا يوجد أساس لها في المسيحية، ولم تتحرك الأرثوذكسية قط إلى نوع من التوازي مع مجمع الفاتيكان فيما يتعلق بالسلطة الملكية. كما سبق أن قلنا، فإن الملك، باعتباره مسيح الله، صاحب السلطة الكاريزمية، الممثل الكاريزمي للعلمانيين، احتل مكانًا معينًا في الكنيسة. ومع ذلك، فهو ليس ضروريًا لوجود الكنيسة ذاته مثل التسلسل الهرمي للخلافة الرسولية ورجال الدين والأسقفية، والتي بدونها لا تستطيع الكنيسة الاستغناء عنها.
ومن جهة أخرى، فإن العلمانيين، "شعب الله، الكهنوت الملوكي"، يمثلون عنصرًا ضروريًا في الكنيسة مثل التسلسل الهرمي، الرعاة، الذين لا يستطيعون العيش بدون القطيع. لكن أهمية العلمانيين في الكنيسة لا يمكن ربطها بتمثيلهم في شخص القيصر، وبشكل عام قد لا يكون هناك مثل هذا التمثيل الشخصي على الإطلاق، تمامًا كما لم يكن هناك أي شيء في الكنيسة الأولية. صحيح أن قوة الملك على صورة المسيح متأصلة في الكنيسة. هذه ليست فكرة سياسية مرتبطة بشكل أو بآخر بتنظيم السلطة، ولكنها فكرة دينية بحتة. ويمكن لهذه الفكرة أن تتحقق في ظل وجود الديمقراطية الأكثر تطرفا؛ ولا يمكن تحقيق ذلك في المستبد السياسي، ولكن أيضًا في ممثل السلطة المنتخب، الرئيس. هذه عمومًا فكرة تقديس السلطة في شخص ممثلها الأسمى، مثال الملك القدوس، التي تنبأ عنها العهد القديم، في المزامير والأسفار النبوية، وقدمت في صورة "الملك الوديع" الذي دخل ملكيًا إلى المدينة الملكية.
وهذه الفكرة لها علاقة بالوعد "بملكوت القديسين مع المسيح" في "القيامة الأولى" التي يتحدث عنها سفر الرؤيا (رؤ 20: 4-5). وكانت السلطة الملكية التاريخية تمثل تنفيذ هذه الفكرة بقدر ما تمثل تعتيمها وتشويهها. وربما ماتت نتيجة هذا التناقض الداخلي مع فكرتها. نهاية العالم للسلطة هذه، إذا جاز التعبير، هي يوتوبيا الأرثوذكسية، ولكن لها أساسها في نبوءات الكتاب المقدس. فكرة "القيصر الأبيض"، الحاكم المقدس، الذي سيتحقق به ملكوت الله على الأرض، ولدت بين الشعب الروسي. هذا تحول في القوة، التي لم تعد قوة السيف، بل قوة الحب.
لكن أيديولوجية التكريس الشخصي للسلطة لا علاقة لها بتبني نظام سياسي معين، أي الملكية البوليسية البيروقراطية. لقد تم هذا الاستبدال ويجري من قبل أنصار حزب سياسي معين ("كاميلوت دو روا")، الذين يعتبرون الدين - بوعي أو بغير وعي - وسيلة للسياسة. وبشكل عام، فإن ربط الأرثوذكسية، وهي دين الحرية، بالتطلعات السياسية أو الطبقية الرجعية هو تناقض صارخ، يجد لنفسه تفسيرا في التاريخ، ولكن ليس في عقيدة الأرثوذكسية. بالطبع، ارتبطت الأرثوذكسية لعدة قرون بالملكية، التي قدمت خدمات لا غنى عنها للكنيسة، على الرغم من أنها ألحقت بها جروحًا خطيرة.
كما تبين أن الدولة "المسيحية"، التي ضمنت الوضع "المهيمن" للكنيسة الأرثوذكسية، كانت بمثابة أغلال لها، مما أدى إلى تأخير تطورها الحر، ويتم تفسير الكثير في المأساة التاريخية للأرثوذكسية، سواء في سقوط بيزنطة أو في روسيا الحديثة، على وجه التحديد من خلال هذا الخلل في علاقات الكنيسة والدولة. ومن الخطأ أن نحول هذه القصة بكل جوانبها المشرقة والمظلمة إلى نهاية العالم ونرى في الماضي الفردوس المفقود، ملكوت الله على الأرض. لقد حررت الثورة، على حساب التكلفة الفادحة لعدد لا يحصى من الضحايا، إلى الأبد (يجب على المرء أن يفكر) الأرثوذكسية من الارتباطات المفرطة بالدولة الملكية. لم يكن هذا الارتباط حاسماً على الإطلاق. كانت الكنيسة الأرثوذكسية موجودة في بلدان مختلفة في ظل أنظمة سياسية مختلفة، على قدم المساواة في جمهوريتي نوفغورود وبسكوف، وكذلك في ظل استبداد إيفان الرهيب، وكذلك في ظل السلطات غير الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية، ولم تفقد امتلاءها وقوتها.
لذلك توجد الكنيسة اليوم تحت نير الشيوعية، وفي اللاجئين، وفي جميع أنحاء العالم في ظل ظروف سياسية مختلفة. لا يوجد اتصال داخلي وغير قابل للكسر بين الأرثوذكسية ونظام سياسي معين، وبالتالي قد يكون لدى المسيحيين الأرثوذكس وجهات نظر وتعاطفات سياسية مختلفة. وهذه مسألة تتعلق بضميرهم السياسي وعقلهم. وبطبيعة الحال، في ظل ظروف معينة، تنشأ وحدة المشاعر السياسية في الجماعات التي تتشابه في التفكير دينيا؛ يتم تسهيل ذلك، أولا وقبل كل شيء، بداية حب الكنيسة، ولكن، نكرر، لا يوجد اتصال عقائدي بين الأرثوذكسية وشكل سياسي محدد. الأرثوذكسية حرة ولا ينبغي أن توضع في خدمة هذا النظام السياسي أو ذاك. لديها نموذج ديني، ولكن ليس سياسي، لتقديس السلطة وانحلالها في عنصر الكنيسة، لكن هذا ليس المثل الأعلى لامتلاك سيفين أو دولة كنسية في شكل ملكية بابوية، والتي لا تريد الكاثوليكية التخلي عنها: لا القيصرية البابوية ولا القيصرية.
تاريخياً، ظلت العلاقة بين الدولة والكنيسة متقلبة. وحتى العصر الثوري الأخير، تم اختزالهم في أشكال مختلفة من "الدولة المسيحية" المتحالفة مع الكنيسة. في الدولة الأحدث، التي تضم شعوباً من مختلف الطوائف وحتى الأديان، كانت الدولة الطائفية منذ فترة طويلة غير مناسبة للوضع الراهن. وفي الوقت الحاضر، يبدو أن الأمر أصبح مستحيلاً تماماً. كان هناك فصل بين الكنيسة والدولة، لتحقيق المنفعة المتبادلة لكليهما، وبدلاً من الاتحاد السابق، جاء فصل الكنيسة والدولة بأشكاله المختلفة.
إن الفصل بين الكنيسة والدولة، الذي كان قسرياً في البداية، أصبح الآن مقبولاً من قِبَل الكنيسة الأرثوذكسية باعتباره يتفق مع كرامتها ورسالتها. صحيح أنه لا تزال هناك دول لم يحدث فيها هذا الانفصال بالكامل، ولكن حتى هنا موقف الكنيسة الأرثوذكسية مختلف تمامًا عما هو عليه في الدولة الطائفية. وبذلك تتوقف الأرثوذكسية عن كونها كنيسة دولة، وهو موقع يرتبط بمزايا مختلفة، ولكنه أيضًا يحمل عبئًا ثقيلًا (كما يظهر بوضوح في مثال الكنيسة المؤسسة في إنجلترا). يمكن أن يكون للفصل بين الكنيسة والدولة في الواقع محتويات مختلفة، بدءًا من الاضطهاد العلني للإيمان، كما هو الحال الآن في روسيا 38، إلى الحرية الدينية الكاملة (كما هو الحال في الولايات المتحدة الأمريكية). وهذا الأخير هو حاليًا النظام الأكثر ملاءمة وطبيعيًا للكنيسة، والذي يحررها من إغراء الإكليروسية، ولكنه يوفر الفرصة للتطور دون عوائق. وبطبيعة الحال، هذا الحكم للكنيسة صالح فقط من أجل المنفعة التاريخية.
لكن الكنيسة، بقبولها الانفصال القانوني عن مملكة قيصر، عن الدولة، كتحرر لها، لا تتخلى على الإطلاق عن مهمة التأثير على حياة الدولة بأكملها، مع تغلغلها في جميع مسامها. إن المثل الأعلى للتنفيذ المسيحي للدولة من خلال قوة الكنيسة يبقى بكامل قوته ودون أي قيود حتى في عصر انفصال الكنيسة عن الدولة، الذي أصبح "قانونيًا"، لأن هذا الفصل يبقى خارجيًا فقط، وليس داخليًا. وفي الوقت نفسه تتغير مسارات تأثير الكنيسة؛ إنه لا يأتي من الخارج، من الأعلى، بل من الداخل، من الأسفل، من الشعب ومن خلال الشعب. لقد تم الآن إلغاء التمثيل الذي كان للشعب في الدولة والحكومة المسيحية في عهد الدولة المسيحية، وأصبح الشعب، دون أي تمثيل خارجي، حاضراً كعلمانيين في الكنيسة، التي تمارس بالتالي نفوذها في الدولة من خلال الديمقراطية. لكن هذه هي الديمقراطية في النفوس.
ولهذا الطريق مخاطره وصعوباته، كتلك التي كانت موجودة في زمن اتحاد الكنيسة والدولة: انخراط الكنيسة في طريق الحزبية السياسية، التي بدورها يمكن أن تحيدها عن مسارها. ولكن هنا تبقى ميزة رئيسية واحدة: إن تأثير الكنيسة على النفوس يتم من خلال الحرية، التي تتوافق وحدها مع الكرامة المسيحية، وليس عن طريق الإكراه من الأعلى، والذي يمكن أن يحقق أحيانًا نتائج أسرع، ولكنه يعاقب في التاريخ، كما يخبرنا التاريخ الحديث لكل من الشرق والغرب بما فيه الكفاية عن هذا. لا يمكننا أن نغمض أعيننا عن أن الفصل بين الكنيسة والدولة في قرننا هذا، مع التجاهل المتزايد للحرية الشخصية، يصبح اغتصابًا مباشرًا أو غير مباشر للكنيسة أو حتى اضطهادًا. ولكن يجب على المرء أن يعتقد أن مسارات العناية الإلهية، من خلال التجارب، تقود الكنيسة إلى التحرر من تلك النمو التاريخي الذي تشكل على مر القرون، ومن خلال ذلك إلى تعزيز تأثيرها على الحياة، وعلى وجه الخصوص، على الدولة.
الدولة السوفيتية، على الرغم من إعلانها الانفصال القانوني، هي في الواقع الدولة الطائفية الوحيدة في العالم التي يكون فيها الدين السائد هو الإلحاد المتشدد للطائفة الشيوعية، في حين أن الأديان الأخرى، التي كانت في البداية متسامحة فقط، أصبحت غير متسامحة.