Этика в православии

Подразумева се да православље не познаје аутономну етику, која представља примарно подручје и јединствени духовни дар протестантизма. Етика за Православље је религиозна, она је слика спасења душе, назначена на религиозно-аскетски начин. Религиозни и етички максимум је овде постигнут, дакле, у монашком идеалу, као савршеном следовању Христу у ношењу крста и самоодрицању. Највише врлине за монаштво су смирење које се постиже одсецањем воље и очувањем чистоте срца. Завети целибата и непохлепе су само средство за постизање тог циља, иако нису обавезни за све, као што је и сам циљ обавезан. Православље нема различите скале морала, већ користи исту скалу када се примењује на различите ситуације у животу. Оно не познаје различите морале, световне и монашке; разлика постоји само у степену, у квантитету, а не у квалитету. У овом праволинијском максимализму монашког идеала види се беживотност и одрицање од света православног морала, који се испоставља да не одговара на питања практичног живота у својој разноврсности. Стога би се чинило да је овде предност на страни флексибилног и практичног католицизма са своја два морала, за савршени и несавршени (заповести и савети), као и протестантизма са његовом световном етиком свакодневног поштења. Не може се порећи да је сваки максимализам тежи од минимализма, а у својим неуспесима и изобличењима може довести до горих последица. Међутим, сама истина је нефлексибилна и максималистичка, која толерише непотпуност свог спровођења, али не трпи омаловажавање и полуистину. Хришћански пут је узак пут, и не може се проширити. Дакле, не може бити цјенкања или уступака у погледу прилагођавања темељним принципима. Међутим, прекор да је Православље негира свет мора се оставити по страни. Може се применити, највише, само на једно од историјских лица Православља, које је одређено под једностраним и претераним утицајем источног монаштва са дуалистичким и псеудоесхатолошким песимизмом у односу на свет. Али то се апсолутно не може применити на цело православље, које је пуно светлости Преображења и Васкрсења. Православље се са етичке тачке гледишта може дефинисати као ментално здравље и равнотежа, за које, уз сву трагичну озбиљност својствену „царству не овога света“, још увек има места за оптимистичан, ведар став према животу у границама земаљског постојања. Монаштво није једини и, у сваком случају, не увек најтежи начин вршења заповести Христових, а то постаје очигледно ако се обрати пажња на састав светих прослављених од Цркве: овде имамо, поред јунака монашког подвижништва, и светске личности – побожне ратнике, краљеве и кнежеве и директне сведочанство ове и побожне жене. стазе. Свако треба да буде монах или подвижник у свом срцу. А ако се може говорити о монаштву као неопходном за сваког хришћанина, онда се то односи само на унутрашње самоодрицање ради Христа, кога треба волети више од свега на свету и више од свог живота. Тиме се одбацује паганско урањање у свет, неподељено и безгранично, и успоставља се потреба за подвижничким обрачуном са њим, у чему морају бити они који имају, по речи апостола. Павле, као сиромашни. Ово је ходање пред Богом, ходање својим животним путем са мишљу на Бога, са одговорношћу пред Њим, у сталној провери своје савести. Рад на унутрашњем човеку се у православној аскези понекад назива „духовном уметношћу“, односно једнак уметности. Љубав према Христу је унутрашње сунце живота, ка коме се окреће у свим својим пројавама. И тиме се успоставља посебна слика аскетског прихватања овога света и његовог живота, подвижничког рада и стваралаштва у њему. Ниједна област живота се не осуђује нити укида, као таква: „свако нека остане у рангу у који је позван“ (1. Кор. 7:20), поучавао је апостол. Павла, а ипак буди хришћанин у свему. Овом унутрашњом духовном делатношћу ствара се свет хришћанских вредности у држави, у привреди, у култури и настаје оно што се зове дух живота. Православље је показало своју снагу у образовању народа Истока – Византије, Русије, словенских народа са својом јединственом историјом, и оно, наравно, није исцрпило ове снаге и сада се суочава са новим задацима (о чему ће бити речи у наставку). На основу наведеног, историјски релативизам задатака и средстава, у општим методама православног морала, успоставља се са јединством и апсолутношћу циља, са његовим христоцентризмом. Човек живи у свету и у његовој историји, он је подложан принудној неопходности овога света, али му не припада и способан је да се уздигне изнад њега. Кроз ову конфронтацију сила света и духовних тежњи, у човеку се успоставља историјска дијагонала по којој се креће живот у датој епохи. Посебну тешкоћу у православној етици представља већ указано обележје да православље има основни идеал који није толико етички колико религиозно-естетски: визију „паметне лепоте“, која захтева посебну „паметну уметност“ и стваралачку инспирацију да јој се приступи. Ово последње остаје судбина неколицине, а већина се задовољава моралом, који сам по себи нема духовни укус, не надахњује, већ само дисциплинује. Православље, заиста, не карактерише онај морализам који је своју апотеозу добио у ригористичкој и аутономној етици Канта, филозофа протестантизма, као ни онај практични пробабилизам који често чини витални нерв католицизма. Ипак, не може се порећи да се наведени духовни естетизам православља историјски понекад изражава у равнодушности према захтевима практичности, а посебно према методолошком васпитању верске воље, што се нажалост испољава у временима историјских криза. Овде мора важити правило да ко је веран у малом мора бити веран у многом, а присуство високих надахнућа не сме да умањи важност свакодневног живота. Али када се пореди православље (барем руско) и неправославно хришћанство, обично се јавља она посебна искреност и срдачност која највише одговара карактеру првог. Карактер православних се дефинише као главне црте смирења и љубави. Отуда она благонаклона скромност, искреност и једноставност, која је толико неспојива са духом прозелитизма и ауторитета (цомпелле интраре) својственим римокатолицизму. Православље не убеђује и не мами, оно плени и привлачи, то је његов начин деловања у свету. Носи печат Јовановог хришћанства: „Децо, волите једни друге!“ А та љубав према свима, чак и без разлика у вери, јесте одлика која спаја православне старешине и подвижнике и световне писце, у својој свести чак и удаљавајући се од Православља, као што су: Л.Толстој, Лесков и др.). Православље васпитава пре свега срце, и то је његова главна разлика, извор и његове супериорности и његове слабости, која се можда највише манифестује у васпитању верске воље. Хришћанска етика, како се развија у различитим хришћанским конфесијама, иако одражава њихове доктринарне разлике, истовремено је утиснута посебним карактером различитих народа, као и њиховим историјским судбинама. Практични морал, хришћанско човекољубље је област у којој се најмање осећа подељеност хришћанског света и на основу тога се најлакше обједињује (стокхолмски покрет „Живот и рад” наших дана). И чини се да у међусобној комуникацији различити хришћански народи који припадају различитим конфесијама сада могу међусобно да уче једни од других. Конкретно, Запад своју сувоћу може надокнадити надахнућем православља, док православни Исток може много научити у области верског регулисања свакодневног живота од хришћанског Запада. Јер иако су се Марта и Марија разликовале једна од друге, Господ их је обоје волео.