Этика в православии

Vetëkuptohet se Ortodoksia nuk njeh etikë autonome, e cila përfaqëson fushën parësore dhe dhuratën shpirtërore unike të protestantizmit. Etika për Ortodoksinë është fetare, është një imazh i shpëtimit të shpirtit, i treguar në mënyrë fetare-asketike. Maksimumi fetar dhe etik, pra, arrihet këtu në idealin monastik, si ndjekje e përsosur e Krishtit në mbajtjen e kryqit dhe vetëmohimin. Virtytet më të larta për monastizmin janë përulësia e arritur përmes prerjes së vullnetit dhe ruajtjes së pastërtisë së zemrës. Betimet e beqarisë dhe të moslakmimit janë vetëm një mjet për këtë qëllim, megjithëse jo të detyrueshëm për të gjithë, pasi vetë qëllimi është i detyrueshëm. Ortodoksia nuk ka shkallë të ndryshme morali, por përdor të njëjtën shkallë kur zbatohet në situata të ndryshme në jetë. Nuk njeh morale të ndryshme, laike dhe monastike; dallimi ekziston vetëm në shkallë, në sasi dhe jo në cilësi. Në këtë maksimalizëm të drejtpërdrejtë të idealit monastik mund të shihet pajetësia dhe heqja dorë nga bota e moralit ortodoks, e cila rezulton të mos përgjigjet ndaj pyetjeve të jetës praktike në diversitetin e saj. Prandaj, duket se përparësia këtu është në anën e katolicizmit fleksibël dhe praktik me dy moralet e tij, për të përsosurin dhe të papërsosurin (urdhërimet dhe këshillat), si dhe protestantizmin me etikën e tij botërore të ndershmërisë së përditshme. Nuk mund të mohohet se çdo maksimalizëm është më i vështirë se minimalizmi dhe në dështimet dhe shtrembërimet e tij mund të çojë në pasoja më të këqija. Megjithatë, e vërteta në vetvete është jofleksibile dhe maksimaliste, e cila toleron paplotësinë e zbatimit të saj, por nuk toleron nënçmimin dhe gjysmë të vërtetat. Rruga e krishterë është një rrugë e ngushtë dhe nuk mund të zgjerohet. Prandaj, nuk mund të ketë pazare apo lëshime për akomodimin në parimet themelore. Megjithatë, qortimi se Ortodoksia po e mohon botën duhet të lihet mënjanë. Ajo mund të zbatohet, më së shumti, vetëm për një nga fytyrat historike të Ortodoksisë, e cila u përcaktua nën ndikimin e njëanshëm dhe të tepruar të monastizmit lindor me pesimizmin dualist dhe pseudoeskatologjik në raport me botën. Por absolutisht nuk mund të zbatohet për të gjithë Ortodoksinë, e cila është plot me dritën e Shndërrimit dhe Ringjalljes. Ortodoksia mund të përkufizohet nga pikëpamja etike si shëndeti dhe ekuilibri mendor, për të cilin, me gjithë seriozitetin tragjik të natyrshëm në "mbretërinë jo të kësaj bote", ka ende vend për një qëndrim optimist e gazmor ndaj jetës brenda kufijve të ekzistencës tokësore. Monastizmi nuk është mënyra e vetme dhe, në çdo rast, jo gjithmonë mënyra më e vështirë për të kryer urdhërimet e Krishtit, dhe kjo bëhet e qartë nëse i kushtojmë vëmendje përbërjes së shenjtorëve të lavdëruar nga Kisha: këtu kemi, së bashku me heronjtë e asketizmit monastik dhe figurat e kësaj bote - luftëtarë të devotshëm, mbretër dhe princa, gra dhe princa të devotshëm, një dëshmi e caktuar e nënave të devotshme. Secili duhet të jetë murg ose asket në zemrën e tij. Dhe nëse mund të flasim për monastizmin si të domosdoshëm për çdo të krishterë, atëherë kjo i referohet vetëm vetëmohimit të brendshëm për hir të Krishtit, të cilin njeriu duhet ta dojë më shumë se çdo gjë tjetër në botë dhe më shumë se jetën e tij. Kjo refuzon zhytjen pagane në botë, të pandarë dhe të pakufishme, dhe vendos nevojën për përballje asketike me të, në të cilën ata që kanë duhet të jenë, sipas fjalës së apostullit. Pali, si i varfër. Kjo është ecja përpara Zotit, ecja në rrugën tuaj të jetës me mendimin e Zotit, me përgjegjësi përpara Tij, në verifikim të vazhdueshëm të ndërgjegjes tuaj. Puna mbi njeriun e brendshëm nganjëherë quhet "art shpirtëror" në asketizmin ortodoks, domethënë është e barabartë me artin. Dashuria për Krishtin është dielli i brendshëm i jetës, drejt të cilit ajo kthehet në të gjitha manifestimet e saj. Dhe kjo krijon një imazh të veçantë të pranimit asketik të kësaj bote dhe jetës së saj, punës asketike dhe krijimtarisë në të. Asnjë fushë e jetës nuk dënohet apo shfuqizohet, si të tilla: “secili duhet të qëndrojë në gradën në të cilën është thirrur” (1 Kor. 7:20), mësoi apostulli. Pali, dhe prapëseprapë bëhu i krishterë në çdo gjë. Nëpërmjet kësaj veprimtarie të brendshme shpirtërore krijohet një botë me vlera të krishtera në shtet, në ekonomi, në kulturë dhe lind ajo që quhet fryma e jetës. Ortodoksia demonstroi forcën e saj në edukimin e popujve të Lindjes - Bizantit, Rusisë, popujve sllavë me historinë e tyre unike, dhe ajo, natyrisht, nuk i ka ezauruar këto forca dhe tani përballet me detyra të reja (siç diskutohet më poshtë). Nisur nga sa më sipër, relativizmi historik i detyrave dhe i mjeteve, në metodat e përgjithshme të moralit ortodoks, vendoset me unitetin dhe absolutitetin e qëllimit, me kristocentrizmin e tij. Njeriu jeton në botë dhe në historinë e saj, ai i nënshtrohet domosdoshmërisë së detyrueshme të kësaj bote, por ai nuk i përket asaj dhe është i aftë të ngrihet mbi të. Nëpërmjet kësaj përballjeje midis forcave të botës dhe aspiratave shpirtërore, te njeriu vendoset diagonalja historike përgjatë së cilës lëviz jeta në një epokë të caktuar. Një vështirësi e veçantë në etikën ortodokse është veçoria e treguar tashmë se Ortodoksia ka një ideal themelor që nuk është aq etik sa fetar-estetik: një vizion i "bukurisë së zgjuar", i cili kërkon "art inteligjent" të veçantë dhe frymëzim krijues për t'u afruar. Ky i fundit mbetet fati i të paktëve dhe shumica kënaqet me moralin, i cili në vetvete nuk ka shije shpirtërore, nuk frymëzon, por vetëm disiplinon. Ortodoksia, në të vërtetë, nuk karakterizohet nga ai moralizëm që mori apoteozën e tij në etikën rigoriste dhe autonome të Kantit, filozofit të protestantizmit, si dhe nga ai probabilizëm praktik që shpeshherë përbën nervin jetik të katolicizmit. Megjithatë, nuk mund të mohohet se estetizmi i specifikuar shpirtëror i Ortodoksisë ndonjëherë shprehet historikisht në indiferencë ndaj kërkesave të prakticitetit dhe, veçanërisht, ndaj edukimit metodologjik të vullnetit fetar, i cili mjerisht manifestohet në kohë krizash historike. Këtu duhet të vlejë rregulli që kushdo që është besnik në pak, duhet të jetë besnik në shumë dhe prania e frymëzimeve të larta nuk duhet ta heqë rëndësinë e jetës së përditshme. Por kur bëhet krahasimi midis ortodoksisë (të paktën rus) dhe krishterimit jo-ortodoks, zakonisht shfaqet ai sinqeritet dhe përzemërsi e veçantë që më së shumti korrespondon me karakterin e të parit. Karakteri i ortodoksëve përkufizohet si tiparet kryesore të përulësisë dhe dashurisë. Prej këtu vjen ajo modesti dashamirës, ​​sinqeriteti dhe thjeshtësia, e cila është aq e papajtueshme me frymën e prozelitizmit dhe autoritetit (compelle intrare) karakteristikë e katolicizmit romak. Ortodoksia nuk bind dhe nuk josh, ajo magjeps dhe tërheq, kjo është mënyra e saj e të vepruarit në botë. Ajo mban vulën e Krishterimit Johanin: "fëmijë, duani njëri-tjetrin!" Dhe kjo dashuri për të gjithë, edhe pa dallime në besimin e tyre, është një veçori që bashkon pleqtë ortodoksë dhe asketët e shkrimtarët laikë, në ndërgjegjen e tyre edhe duke u larguar nga Ortodoksia, si: L. Tolstoi, Leskovi etj.). Ortodoksia edukon para së gjithash zemrën dhe ky është ndryshimi kryesor i saj, burimi i epërsisë dhe dobësisë së tij, ndoshta më së shumti i manifestuar në edukimin e vullnetit fetar. Etika e krishterë, ashtu siç zhvillohet në konfesione të ndryshme të krishtera, megjithëse pasqyron dallimet e tyre doktrinore, është në të njëjtën kohë e ngulitur nga karakteri i veçantë i popujve të ndryshëm, si dhe nga fatet e tyre historike. Morali praktik, filantropia e krishterë është fusha në të cilën më së paku ndihet ndarja e botës së krishterë dhe mbi këtë bazë bashkohet më lehtë (lëvizja “Jeta dhe puna” e Stokholmit e ditëve tona). Dhe duket se në komunikimin e ndërsjellë, popuj të ndryshëm të krishterë që i përkasin besimeve të ndryshme tani mund të mësojnë reciprokisht nga njëri-tjetri. Në veçanti, Perëndimi mund të kompensojë thatësinë e tij me frymëzimin e Ortodoksisë, ndërsa Lindja Ortodokse mund të mësojë shumë në fushën e rregullimit fetar të jetës së përditshme nga Perëndimi i krishterë. Sepse, megjithëse Marta dhe Maria ishin të ndryshme nga njëra-tjetra, ata të dy ishin të dashur nga Zoti.