Этика в православии

Este de la sine înțeles că Ortodoxia nu cunoaște etica autonomă, care reprezintă aria primordială și darul spiritual unic al protestantismului. Etica pentru Ortodoxie este religioasă, este o imagine a mântuirii sufletului, indicată într-un mod religios-ascetic. Maximul religios și etic se realizează aici, așadar, în idealul monahal, ca urmare desăvârșită a lui Hristos în purtarea crucii și lepădarea de sine. Cele mai înalte virtuți pentru monahism sunt smerenia obținută prin tăierea voinței cuiva și menținerea curăției inimii. Jurămintele de celibat și de non-lacomie sunt doar un mijloc în acest scop, deși nu sunt obligatorii pentru toată lumea, întrucât scopul în sine este obligatoriu. Ortodoxia nu are scări diferite ale moralității, ci folosește aceeași scară atunci când este aplicată la diferite situații din viață. Nu cunoaște moralități diferite, laice și monahale; diferența există doar în grad, în cantitate și nu în calitate. Se poate vedea în acest maximalism direct al idealului monahal lipsa de viață și renunțarea la lumea moralității ortodoxe, care se dovedește a fi insensibilă la întrebările vieții practice în diversitatea ei. Prin urmare, s-ar părea că avantajul aici este de partea catolicismului flexibil și practic cu cele două morale ale sale, pentru desăvârșit și imperfect (porunci și sfaturi), precum și protestantism cu etica sa lumească a onestității cotidiene. Nu se poate nega că orice maximalism este mai dificil decât minimalismul, iar în eșecurile și distorsiunile sale poate duce la consecințe mai grave. Cu toate acestea, adevărul însuși este inflexibil și maximalist, care tolerează implementarea incompletă a acestuia, dar nu tolerează slăbirea și jumătate de adevăr. Calea creștină este o cale îngustă și nu poate fi extinsă. Prin urmare, nu pot exista negocieri sau concesii față de acomodarea principiilor fundamentale. Cu toate acestea, reproșul că Ortodoxia neagă lumea trebuie lăsat deoparte. Ea poate fi aplicată, cel mult, doar uneia dintre chipurile istorice ale Ortodoxiei, care a fost determinată sub influența unilaterală și excesivă a monahismului răsăritean cu pesimism dualist și pseudo-eshatologic în raport cu lumea. Dar nu se poate aplica în mod absolut la toată Ortodoxia, care este plină de lumina Schimbării la Față și a Învierii. Ortodoxia poate fi definită din punct de vedere etic ca sănătate mintală și echilibru, pentru care, cu toată seriozitatea tragică inerentă „împărăției nu a acestei lumi”, mai este loc pentru o atitudine optimistă, veselă față de viață în limitele existenței pământești. Monahismul nu este singurul și, în orice caz, nu întotdeauna cel mai dificil mod de a împlini poruncile lui Hristos, iar acest lucru devine evident dacă acordăm atenție compoziției sfinților slăviți de Biserică: aici avem, alături de eroii ascezei monahale și figuri lumești - războinici evlavioși, regi și prinți, evlavioși, echivalenți și echivalenți, această cale directă este echivalentă. Fiecare ar trebui să fie un călugăr sau un ascet în inima lui. Și dacă putem vorbi despre monahism ca fiind necesar pentru fiecare creștin, atunci aceasta se referă numai la lepădarea de sine interioară de dragul lui Hristos, pe care trebuie să-l iubim mai mult decât orice altceva în lume și mai mult decât propria viață. Aceasta respinge scufundarea păgână în lume, neîmpărțită și nemărginită, și stabilește nevoia unei confruntări ascetice cu ea, în care trebuie să fie cei care au, după cuvântul apostolului. Paul, ca săracii. Aceasta înseamnă a merge înaintea lui Dumnezeu, a merge pe calea vieții tale cu gândul la Dumnezeu, cu responsabilitate în fața Lui, în verificarea constantă a conștiinței tale. Lucrarea asupra omului interior este uneori numită „artă spirituală” în asceza ortodoxă, adică echivalează cu arta. Dragostea pentru Hristos este soarele lăuntric al vieții, spre care se întoarce în toate manifestările sale. Și aceasta stabilește o imagine specială a acceptării ascetice a acestei lumi și a vieții sale, munca ascetică și creativitatea în ea. Niciun domeniu al vieții nu este condamnat sau desființat, ca atare: „fiecare trebuie să rămână în treapta în care este chemat” (1 Cor. 7:20), a învățat apostolul. Pavel, și totuși să fii creștin în toate. Prin această activitate spirituală internă se creează o lume a valorilor creștine în stat, în economie, în cultură și ia naștere ceea ce se numește spiritul vieții. Ortodoxia și-a demonstrat puterea în educația popoarelor din Orient - Bizanțul, Rusia, popoarele slave cu istoria lor unică și, desigur, nu și-a epuizat aceste forțe și acum se confruntă cu noi sarcini (cum se discută mai jos). Pe baza celor de mai sus, relativismul istoric al sarcinilor și mijloacelor, în metodele generale ale moralei ortodoxe, se stabilește cu unitatea și absolutitatea scopului, cu hristocentrismul lui. Omul trăiește în lume și în istoria ei, el este supus necesității obligatorii a acestei lumi, dar nu îi aparține și este capabil să se ridice deasupra ei. Prin această confruntare între forțele lumii și aspirațiile spirituale se stabilește în om diagonala istorică de-a lungul căreia se mișcă viața într-o epocă dată. O dificultate deosebită în etica ortodoxă este trăsătura deja indicată că Ortodoxia are un ideal de bază care nu este atât etic, cât este religios-estetic: o viziune despre „frumusețe inteligentă”, care necesită abordarea unei „arte inteligente” și inspirație creativă specială. Acesta din urmă rămâne soarta celor puțini, iar majoritatea se mulțumesc cu morala, care în sine nu are gust spiritual, nu inspiră, ci doar discipline. Ortodoxia, într-adevăr, nu se caracterizează prin acel moralism care și-a primit apoteoza în etica rigoristă și autonomă a lui Kant, filozoful protestantismului, precum și acel probabilism practic care constituie adesea nervul vital al catolicismului. Cu toate acestea, nu se poate nega că estetismul spiritual precizat al Ortodoxiei se exprimă istoric uneori în indiferență față de cerințele de practic și, în special, față de educația metodologică a voinței religioase, care se manifestă cu tristețe în vremuri de criză istorică. Aici trebuie să fie valabilă regula potrivit căreia oricine este credincios în puțin trebuie să fie credincios în multe, iar prezența unor inspirații înalte nu ar trebui să scadă de la importanța vieții de zi cu zi. Dar când se compară între ortodoxia (cel puțin rusă) și creștinismul non-ortodox, de obicei apare acea sinceritate și cordialitate deosebită care corespund cel mai mult caracterului primului. Caracterul ortodocșilor este definit ca fiind principalele trăsături ale smereniei și iubirii. De aici acea modestie binevoitoare, sinceritate și simplitate, care este atât de incompatibilă cu spiritul de prozelitism și de autoritate (compelle intrare) caracteristice romano-catolicismului. Ortodoxia nu convinge sau ademenește, captivează și atrage, acesta este modul ei de a acționa în lume. Poartă pecetea creștinismului ioan: „copii, iubiți-vă unii pe alții!” Și această iubire față de fiecare, chiar și fără diferențe de credință, este o trăsătură care unește bătrânii ortodocși și asceții și scriitorii laici, în conștiința lor chiar îndepărtându-se de Ortodoxie, precum: L. Tolstoi, Leskov etc.). Ortodoxia educă în primul rând inima, iar aceasta este principala ei diferență, sursa atât a superiorității, cât și a slăbiciunii sale, poate cel mai manifestată în educarea voinței religioase. Etica creștină, așa cum se dezvoltă în diferite confesiuni creștine, deși reflectă diferențele lor doctrinare, este, în același timp, imprimată de caracterul deosebit al diferitelor popoare, precum și de destinele lor istorice. Moralitatea practică, filantropia creștină este zona în care împărțirea lumii creștine se simte cel mai puțin, iar pe această bază se unește cel mai ușor (mișcarea „Viața și Munca” de la Stockholm din zilele noastre). Și se pare că în comunicarea reciprocă, diferitele popoare creștine aparținând diferitelor confesiuni pot acum să învețe reciproc unele de la altele. În special, Occidentul își poate compensa uscăciunea cu inspirația Ortodoxiei, în timp ce Orientul Ortodox poate învăța multe în domeniul reglementării religioase a vieții de zi cu zi de la Occidentul creștin. Căci, deși Marta și Maria erau diferite una de cealaltă, amândouă erau iubite de Domnul.