Этика в православии
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ცხადია, რომ მართლმადიდებლობამ არ იცის ავტონომიური ეთიკა, რომელიც წარმოადგენს პროტესტანტიზმის უპირველეს არეალს და უნიკალურ სულიერ ნიჭს. მართლმადიდებლობისთვის ეთიკა არის რელიგიური, ეს არის სულის ხსნის გამოსახულება, რომელიც მითითებულია რელიგიურ-ასკეტურად. მაშასადამე, აქ მიიღწევა რელიგიური და ეთიკური მაქსიმუმი სამონასტრო იდეალში, როგორც ქრისტეს სრულყოფილი მიმდევრობა ჯვრის ტარებაში და თვითუარყოფაში. მონაზვნობის უმაღლესი სათნოება არის თავმდაბლობა, რომელიც მიიღწევა ნების ამოკვეთით და გულის სიწმინდის შენარჩუნებით. უქორწინებლობისა და არასიხარბის აღთქმა მხოლოდ ამ მიზნის მიღწევის საშუალებაა, თუმცა არა ყველასთვის სავალდებულო, რადგან თვით მიზანი სავალდებულოა. მართლმადიდებლობას არ აქვს მორალის განსხვავებული მასშტაბები, მაგრამ იყენებს ერთსა და იმავე სკალას ცხოვრების სხვადასხვა სიტუაციებში გამოყენებისას. არ იცის სხვადასხვა მორალი, საერო და სამონასტრო; განსხვავება მხოლოდ ხარისხშია, რაოდენობაში და არა ხარისხში.
სამონასტრო იდეალის ამ პირდაპირ მაქსიმალიზმში შეიძლება დაინახოს მართლმადიდებლური ზნეობის სამყაროს უსიცოცხლობა და უარის თქმა, რომელიც აღმოჩნდება უპასუხოდ პრაქტიკული ცხოვრების საკითხებზე თავისი მრავალფეროვნებით. აქედან გამომდინარე, როგორც ჩანს, უპირატესობა აქ არის მოქნილი და პრაქტიკული კათოლიციზმის მხარეზე, თავისი ორი მორალით, სრულყოფილი და არასრულყოფილი (მცნებები და რჩევები), ისევე როგორც პროტესტანტიზმი თავისი ყოველდღიური პატიოსნების ამქვეყნიური ეთიკით. არ შეიძლება უარვყო, რომ ნებისმიერი მაქსიმალიზმი უფრო რთულია, ვიდრე მინიმალიზმი და მის წარუმატებლობასა და დამახინჯებაში შეიძლება გამოიწვიოს უარესი შედეგები. თუმცა, თავად სიმართლე არის მოუქნელი და მაქსიმალისტური, რომელიც მოითმენს მისი განხორციელების არასრულყოფილებას, მაგრამ არ მოითმენს დამცირებას და ნახევრად სიმართლეს. ქრისტიანული გზა ვიწრო გზაა და მისი გაფართოება შეუძლებელია. აქედან გამომდინარე, არ შეიძლება იყოს ვაჭრობა ან დათმობა ფუნდამენტურ პრინციპებში მორგების მიმართ. თუმცა, საყვედური იმისა, რომ მართლმადიდებლობა ამქვეყნად უარყოფს, გვერდიდან უნდა გადავიდეს.
ის შეიძლება გამოყენებულ იქნას, მაქსიმუმ, მართლმადიდებლობის მხოლოდ ერთ ისტორიულ სახეზე, რომელიც განისაზღვრა აღმოსავლური მონასტრის ცალმხრივი და გადაჭარბებული გავლენით სამყაროსთან მიმართებაში დუალისტური და ფსევდოესქატოლოგიური პესიმიზმით. მაგრამ ეს აბსოლუტურად არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას მთელ მართლმადიდებლობაზე, რომელიც სავსეა ფერისცვალებისა და აღდგომის შუქით. მართლმადიდებლობა ეთიკური თვალსაზრისით შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ფსიქიკური ჯანმრთელობა და წონასწორობა, რისთვისაც, მთელი ტრაგიკული სერიოზულობით, რომელიც თან ახლავს "ამქვეყნიური სამეფოს", ჯერ კიდევ არის ადგილი ოპტიმისტური, ხალისიანი დამოკიდებულებისთვის ცხოვრებისადმი მიწიერი არსებობის ფარგლებში.
მონაზვნობა არ არის ერთადერთი და, ყოველ შემთხვევაში, ყოველთვის ურთულესი გზა ქრისტეს მცნებების შესასრულებლად და ეს ცხადი ხდება, თუ ყურადღებას მივაქცევთ ეკლესიის მიერ განდიდებულ წმინდანთა შემადგენლობას: აქ, სამონასტრო ასკეტიზმის გმირებთან და ამქვეყნიურ მოღვაწეებთან ერთად - ღვთისმოსავი მეომრები, მეფეები და მთავრები, ღვთისმოსავი ცოლები და დედები. ყველა გულში ბერი ან ასკეტი უნდა იყოს. და თუ ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ ბერმონაზვნობაზე, როგორც ყველა ქრისტიანისთვის აუცილებელზე, მაშინ ეს ეხება მხოლოდ შინაგან თვითუარყოფას ქრისტეს გულისთვის, რომელიც ადამიანმა უნდა შეიყვაროს ყველაზე მეტად, ვიდრე სხვა სამყაროში და საკუთარ სიცოცხლეზე მეტად. ეს უარყოფს წარმართულ ჩაძირვას სამყაროში, განუყოფელ და უსაზღვროდ და ადგენს მასთან ასკეტური დაპირისპირების აუცილებლობას, რომელშიც მოციქულის სიტყვის მიხედვით უნდა იყოს ვინც აქვს. პავლე, როგორც ღარიბი.
ეს არის ღვთის წინაშე სიარული, თქვენი ცხოვრების გზაზე სიარული ღმერთის ფიქრით, მის წინაშე პასუხისმგებლობით, თქვენი სინდისის მუდმივი შემოწმებით. შინაგან ადამიანზე მუშაობას მართლმადიდებლურ ასკეტიზმში ზოგჯერ „სულიერ ხელოვნებას“ უწოდებენ, ანუ ხელოვნების ტოლფასია. ქრისტესადმი სიყვარული არის სიცოცხლის შინაგანი მზე, რომლისკენაც ის იქცევა ყველა გამოვლინებით. და ეს აყალიბებს ამ სამყაროს და მისი ცხოვრების ასკეტური მიღების, მასში ასკეტური მოღვაწეობისა და შემოქმედების განსაკუთრებულ სურათს. ცხოვრების არც ერთი სფერო არ არის დაგმობილი და გაუქმებული, როგორც ასეთი: „ყოველი უნდა დარჩეს იმ წოდებაში, რომელშიც არის მოწოდებული“ (1 კორ. 7:20), ასწავლიდა მოციქული. პავლე და მაინც იყავი ქრისტიანი ყველაფერში. ამ შინაგანი სულიერი საქმიანობით სახელმწიფოში, ეკონომიკაში, კულტურაში იქმნება ქრისტიანული ღირებულებების სამყარო და ჩნდება ის, რასაც ცხოვრების სული ჰქვია.
მართლმადიდებლობამ აჩვენა თავისი ძალა აღმოსავლეთის ხალხების - ბიზანტიის, რუსეთის, სლავური ხალხების აღზრდაში მათი უნიკალური ისტორიით და მან, რა თქმა უნდა, არ ამოწურა ეს სიძლიერე და ახლა ახალი ამოცანების წინაშე დგას (როგორც ქვემოთ განვიხილავთ).
ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, ამოცანებისა და საშუალებების, მართლმადიდებლური ზნეობის ზოგადი მეთოდების ისტორიული რელატივიზმი დგინდება მიზნის ერთიანობითა და აბსოლუტურობით, მისი ქრისტოცენტრიზმით. ადამიანი ცხოვრობს სამყაროში და მის ისტორიაში, იგი ექვემდებარება ამ სამყაროს სავალდებულო აუცილებლობას, მაგრამ ის არ ეკუთვნის მას და შეუძლია მასზე ამაღლება. სამყაროს ძალებსა და სულიერ მისწრაფებებს შორის ამ დაპირისპირებით ადამიანში დგინდება ის ისტორიული დიაგონალი, რომლის გასწვრივაც მოძრაობს ცხოვრება მოცემულ ეპოქაში.
მართლმადიდებლური ეთიკის თავისებური სირთულე არის უკვე მითითებული თვისება იმისა, რომ მართლმადიდებლობას აქვს ძირითადი იდეალი, რომელიც არ არის იმდენად ეთიკური, რამდენადაც რელიგიურ-ესთეტიკური: „ჭკვიანი სილამაზის“ ხედვა, რომელიც მოითხოვს განსაკუთრებულ „ჭკვიან ხელოვნებას“ და შემოქმედებით შთაგონებას. ეს უკანასკნელი რჩება მცირერიცხოვანთა ხვედრად და უმრავლესობა კმაყოფილია ზნეობით, რომელსაც თავისთავად სულიერი გემოვნება არ გააჩნია, არ შთააგონებს, არამედ მხოლოდ დისციპლინებს. მართლმადიდებლობას ნამდვილად არ ახასიათებს ის მორალიზმი, რომელმაც მიიღო თავისი აპოთეოზი პროტესტანტიზმის ფილოსოფოსის, კანტის მკაცრი და ავტონომიური ეთიკის მიხედვით, ისევე როგორც ის პრაქტიკული ალბათობა, რომელიც ხშირად წარმოადგენს კათოლიციზმის სასიცოცხლო ნერვს. მიუხედავად ამისა, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ მართლმადიდებლობის განსაზღვრული სულიერი ესთეტიზმი ისტორიულად ზოგჯერ გამოიხატება გულგრილად პრაქტიკულობის მოთხოვნების და, კერძოდ, რელიგიური ნების მეთოდოლოგიური განათლების მიმართ, რაც სამწუხაროდ ისტორიული კრიზისების დროს იჩენს თავს.
აქ წესი უნდა იყოს მოქმედი, რომ ვინც ცოტაში ერთგულია, ბევრშიც უნდა იყოს ერთგული და მაღალი შთაგონების არსებობა არ უნდა აკნინოს ყოველდღიური ცხოვრების მნიშვნელობას. მაგრამ მართლმადიდებლობის (ყოველ შემთხვევაში, რუსული) და არამართლმადიდებლური ქრისტიანობის შედარებისას, როგორც წესი, ჩნდება ეს განსაკუთრებული გულწრფელობა და გულწრფელობა, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამება პირველის ხასიათს. მართლმადიდებლის ხასიათი განისაზღვრება, როგორც თავმდაბლობისა და სიყვარულის ძირითადი ნიშნები. აქედან მომდინარეობს ის კეთილგანწყობილი მოკრძალება, გულწრფელობა და უბრალოება, რომელიც ასე შეუთავსებელია რომაული კათოლიციზმისთვის დამახასიათებელ პროზელიტიზმისა და ავტორიტეტის (compelle intrare) სულისკვეთებასთან. მართლმადიდებლობა არ არწმუნებს და არ აცდუნებს, ის იპყრობს და იზიდავს, ეს არის მისი მოქმედების გზა მსოფლიოში. მას აქვს იოჰანინე ქრისტიანობის ბეჭედი: „ბავშვებო, გიყვარდეთ ერთმანეთი!“ და ეს სიყვარული ყველას მიმართ, თუნდაც მათი სარწმუნოების განსხვავებულობის გარეშე, არის თვისება, რომელიც აერთიანებს მართლმადიდებელ უხუცესებს და ასკეტებს და საერო მწერლებს, მათ ცნობიერებაში მართლმადიდებლობას შორსაც კი, როგორიცაა: ლ. ტოლსტოი, ლესკოვი და ა.შ.).
მართლმადიდებლობა უპირველეს ყოვლისა გულს ასწავლის და ეს არის მისი მთავარი განსხვავება, მისი უპირატესობისა და სისუსტის წყაროც, რაც ყველაზე მეტად, ალბათ, რელიგიური ნების აღზრდაში გამოიხატება. ქრისტიანული ეთიკა, როგორც ის ვითარდება სხვადასხვა ქრისტიანულ კონფესიებში, მიუხედავად იმისა, რომ ასახავს მათ დოქტრინულ განსხვავებებს, ამავე დროს აღბეჭდილია სხვადასხვა ხალხის განსაკუთრებული ხასიათით, ასევე მათი ისტორიული ბედით. პრაქტიკული მორალი, ქრისტიანული ფილანთროპია არის ის სფერო, რომელშიც ყველაზე ნაკლებად იგრძნობა ქრისტიანული სამყაროს დაყოფა და ამის საფუძველზე ის ყველაზე ადვილად ერთიანდება (სტოკჰოლმის მოძრაობა „ცხოვრება და მუშაობა“ ჩვენი დღეების განმავლობაში). და როგორც ჩანს, ორმხრივი კომუნიკაციის დროს, სხვადასხვა აღმსარებლობის მიკუთვნებულ სხვადასხვა ქრისტიან ხალხებს შეუძლიათ ერთმანეთისგან ისწავლონ. კერძოდ, დასავლეთს შეუძლია თავისი სიმშრალის კომპენსირება მართლმადიდებლობის შთაგონებით, ხოლო მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს შეუძლია ბევრი რამ ისწავლოს ყოველდღიური ცხოვრების რელიგიური რეგულირების სფეროში ქრისტიანული დასავლეთისგან.
მართალია მართა და მარიამი ერთმანეთისგან განსხვავებულები იყვნენ, ისინი ორივეს უყვარდა უფალს.