Этика в православии

Είναι αυτονόητο ότι η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει αυτόνομη ηθική, που αντιπροσωπεύει τον πρωταρχικό χώρο και το μοναδικό πνευματικό χάρισμα του Προτεσταντισμού. Η ηθική για την Ορθοδοξία είναι θρησκευτική, είναι εικόνα της σωτηρίας της ψυχής, υποδεικνυόμενη με θρησκευτικό-ασκητικό τρόπο. Το θρησκευτικό και ηθικό μέγιστο επιτυγχάνεται εδώ, λοιπόν, στο μοναστικό ιδεώδες, ως τέλεια ακολουθία του Χριστού στο να σηκώνει κανείς τον σταυρό του και την αυταπάρνηση. Οι υψηλότερες αρετές για τον μοναχισμό είναι η ταπεινοφροσύνη που επιτυγχάνεται με την αποκοπή της θέλησης και τη διατήρηση της καθαρότητας της καρδιάς. Οι όρκοι αγαμίας και μη φιλαρέσκειας είναι μόνο ένα μέσο για τον σκοπό αυτό, αν και όχι υποχρεωτικό για όλους, καθώς ο ίδιος ο σκοπός είναι υποχρεωτικός. Η Ορθοδοξία δεν έχει διαφορετικές κλίμακες ηθικής, αλλά χρησιμοποιεί την ίδια κλίμακα όταν εφαρμόζεται σε διαφορετικές καταστάσεις της ζωής. Δεν γνωρίζει διαφορετικά ήθη, κοσμικά και μοναστικά. η διαφορά υπάρχει μόνο σε βαθμό, σε ποσότητα και όχι σε ποιότητα. Μπορεί κανείς να δει σε αυτόν τον ευθύ μαξιμαλισμό του μοναστηριακού ιδεώδους την αψυχία και την απάρνηση του κόσμου της ορθόδοξης ηθικής, που αποδεικνύεται ότι δεν ανταποκρίνεται στα ερωτήματα της πρακτικής ζωής στην πολυμορφία του. Ως εκ τούτου, φαίνεται ότι το πλεονέκτημα εδώ είναι η πλευρά του ευέλικτου και πρακτικού Καθολικισμού με τις δύο ηθικές του αρχές, για το τέλειο και το ατελές (εντολές και συμβουλές), καθώς και του Προτεσταντισμού με την κοσμική ηθική της καθημερινής ειλικρίνειας. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι κάθε μαξιμαλισμός είναι πιο δύσκολος από τον μινιμαλισμό και στις αποτυχίες και τις παραμορφώσεις του μπορεί να οδηγήσει σε χειρότερες συνέπειες. Ωστόσο, η ίδια η αλήθεια είναι άκαμπτη και μαξιμαλιστική, που ανέχεται την ελλιπή εφαρμογή της, αλλά δεν ανέχεται την υποτίμηση και τις μισές αλήθειες. Το χριστιανικό μονοπάτι είναι ένα στενό μονοπάτι και δεν μπορεί να επεκταθεί. Ως εκ τούτου, δεν μπορούν να υπάρξουν διαπραγματεύσεις ή παραχωρήσεις ως προς την προσαρμογή στις θεμελιώδεις αρχές. Ωστόσο, η μομφή ότι η Ορθοδοξία αρνείται τον κόσμο πρέπει να παραμεριστεί. Μπορεί να εφαρμοστεί, το πολύ, σε ένα μόνο από τα ιστορικά πρόσωπα της Ορθοδοξίας, που καθορίστηκε κάτω από τη μονόπλευρη και υπερβολική επιρροή του ανατολικού μοναχισμού με δυϊστική και ψευδοεσχατολογική απαισιοδοξία σε σχέση με τον κόσμο. Αλλά δεν μπορεί απολύτως να εφαρμοστεί σε όλη την Ορθοδοξία, που είναι γεμάτη από το φως της Μεταμόρφωσης και της Ανάστασης. Η Ορθοδοξία μπορεί να οριστεί από ηθική ως ψυχική υγεία και ισορροπία, για την οποία, με όλη την τραγική σοβαρότητα που ενυπάρχει στο «βασίλειο όχι αυτού του κόσμου», υπάρχει ακόμη χώρος για μια αισιόδοξη, εύθυμη στάση απέναντι στη ζωή εντός των ορίων της επίγειας ύπαρξης. Ο μοναχισμός δεν είναι ο μόνος και, εν πάση περιπτώσει, όχι πάντα ο πιο δύσκολος τρόπος για να γίνουν οι εντολές του Χριστού, και αυτό γίνεται φανερό αν προσέξουμε τη σύνθεση των αγίων που δοξάζει η Εκκλησία: εδώ έχουμε, μαζί με τους ήρωες του μοναστικού ασκητισμού και κοσμικές μορφές, ευσεβείς πολεμιστές, βασιλείς και πρίγκιπες, ευσεβείς συζύγους και μάνες. Ο καθένας να είναι μοναχός ή ασκητής στην καρδιά του. Και αν μπορούμε να μιλήσουμε για τον μοναχισμό ως απαραίτητο για κάθε χριστιανό, τότε αυτό αναφέρεται μόνο στην εσωτερική αυταπάρνηση για χάρη του Χριστού, τον οποίο πρέπει να αγαπά κανείς περισσότερο από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο και περισσότερο από τη ζωή του. Αυτό απορρίπτει την ειδωλολατρική βύθιση στον κόσμο, αδιαίρετη και απεριόριστη, και καθιερώνει την ανάγκη για ασκητική αντιπαράθεση μαζί του, στην οποία πρέπει να βρίσκονται όσοι έχουν, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου. Ο Παύλος ως φτωχός. Αυτό είναι να περπατάς ενώπιον του Θεού, να περπατάς το μονοπάτι της ζωής σου με τη σκέψη του Θεού, με ευθύνη ενώπιόν Του, σε συνεχή επαλήθευση της συνείδησής σου. Η εργασία για τον εσωτερικό άνθρωπο ονομάζεται μερικές φορές «πνευματική τέχνη» στον ορθόδοξο ασκητισμό, δηλαδή ισούται με την τέχνη. Η αγάπη για τον Χριστό είναι ο εσωτερικός ήλιος της ζωής, προς τον οποίο στρέφεται σε όλες τις εκφάνσεις της. Και αυτό καθιερώνει μια ιδιαίτερη εικόνα ασκητικής αποδοχής αυτού του κόσμου και της ζωής του, του ασκητικού έργου και της δημιουργικότητας σε αυτόν. Κανένας τομέας της ζωής δεν καταδικάζεται ούτε καταργείται, ως τέτοιοι: «καθένας πρέπει να παραμείνει στον βαθμό στον οποίο καλείται» (Α' Κορ. 7:20), δίδαξε ο απόστολος. Παύλο, και όμως να είσαι Χριστιανός σε όλα. Μέσα από αυτή την εσωτερική πνευματική δραστηριότητα δημιουργείται ένας κόσμος χριστιανικών αξιών στο κράτος, στην οικονομία, στον πολιτισμό και προκύπτει αυτό που ονομάζεται πνεύμα της ζωής. Η Ορθοδοξία έδειξε τη δύναμή της στην εκπαίδευση των λαών της Ανατολής - του Βυζαντίου, της Ρωσίας, των σλαβικών λαών με τη μοναδική τους ιστορία, και φυσικά δεν έχει εξαντλήσει αυτές τις δυνάμεις και τώρα αντιμετωπίζει νέα καθήκοντα (όπως συζητείται παρακάτω). Με βάση τα παραπάνω, ο ιστορικός σχετικισμός των καθηκόντων και των μέσων, σε γενικές μεθόδους της ορθόδοξης ηθικής, θεμελιώνεται με την ενότητα και την απολυτότητα του στόχου, με τον χριστοκεντρισμό του. Ο άνθρωπος ζει στον κόσμο και στην ιστορία του, υπόκειται στην αναγκαστική αναγκαιότητα αυτού του κόσμου, αλλά δεν ανήκει σε αυτόν και είναι ικανός να υψωθεί πάνω από αυτόν. Μέσα από αυτή την αντιπαράθεση μεταξύ των δυνάμεων του κόσμου και των πνευματικών επιδιώξεων, εδραιώνεται στον άνθρωπο η ιστορική διαγώνιος κατά την οποία κινείται η ζωή σε μια δεδομένη εποχή. Μια ιδιόμορφη δυσκολία στην ορθόδοξη ηθική είναι το ήδη υποδεικνυόμενο χαρακτηριστικό ότι η Ορθοδοξία έχει ένα βασικό ιδανικό που δεν είναι τόσο ηθικό όσο θρησκευτικό-αισθητικό: ένα όραμα «έξυπνης ομορφιάς», που απαιτεί ειδική «έξυπνη τέχνη» και δημιουργική έμπνευση για να προσεγγιστεί. Ο τελευταίος παραμένει ο κλήρος των λίγων και η πλειοψηφία αρκείται στην ηθική, που από μόνη της δεν έχει πνευματικό γούστο, δεν εμπνέει, αλλά μόνο πειθαρχεία. Πράγματι, η Ορθοδοξία δεν χαρακτηρίζεται από εκείνο τον ηθικισμό που έλαβε την αποθέωσή του στην αυστηρή και αυτόνομη ηθική του Καντ, του φιλόσοφου του Προτεσταντισμού, καθώς και από εκείνη την πρακτική πιθανοτικότητα που συχνά αποτελεί το ζωτικό νεύρο του καθολικισμού. Ωστόσο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο καθορισμένος πνευματικός αισθητισμός της Ορθοδοξίας εκφράζεται ιστορικά μερικές φορές με αδιαφορία για τις απαιτήσεις της πρακτικότητας και, ειδικότερα, για τη μεθοδολογική εκπαίδευση της θρησκευτικής βούλησης, που δυστυχώς εκδηλώνεται σε περιόδους ιστορικών κρίσεων. Εδώ πρέπει να ισχύει ο κανόνας ότι όποιος είναι πιστός στα λίγα πρέπει να είναι πιστός στα πολλά και η παρουσία υψηλών εμπνεύσεων δεν πρέπει να μειώνει τη σημασία της καθημερινότητας. Αλλά όταν γίνεται σύγκριση μεταξύ της Ορθοδοξίας (τουλάχιστον της Ρωσικής) και του μη Ορθόδοξου Χριστιανισμού, αυτή η ιδιαίτερη ειλικρίνεια και εγκαρδιότητα συνήθως φαίνεται ότι ανταποκρίνεται περισσότερο στον χαρακτήρα του πρώτου. Ο χαρακτήρας των Ορθοδόξων ορίζεται ως τα κύρια χαρακτηριστικά της ταπεινοφροσύνης και της αγάπης. Εξ ου και αυτή η καλοπροαίρετη σεμνότητα, η ειλικρίνεια και η απλότητα, που είναι τόσο ασυμβίβαστη με το πνεύμα του προσηλυτισμού και της εξουσίας (compelle intrare) χαρακτηριστικό του Ρωμαιοκαθολικισμού. Η Ορθοδοξία δεν πείθει ούτε δελεάζει, αιχμαλωτίζει και ελκύει, αυτός είναι ο τρόπος δράσης της στον κόσμο. Φέρει τη σφραγίδα του Χριστιανισμού του Ιωάννη: «Παιδιά, αγαπάτε ο ένας τον άλλον!» Και αυτή η αγάπη για όλους, έστω και χωρίς διαφορές στην πίστη τους, είναι ένα χαρακτηριστικό που ενώνει Ορθόδοξους γέροντες και ασκητές και κοσμικούς συγγραφείς, στη συνείδησή τους ακόμη και απομακρυνόμενοι από την Ορθοδοξία, όπως: Λ. Τολστόι, Λέσκοφ κ.λπ.). Η Ορθοδοξία παιδεύει πρώτα απ' όλα την καρδιά, και αυτή είναι η κύρια διαφορά της, η πηγή και της υπεροχής και της αδυναμίας της, που ίσως πιο πολύ εκδηλώνεται στην παιδεία της θρησκευτικής βούλησης. Η χριστιανική ηθική, όπως αναπτύσσεται σε διάφορες χριστιανικές ομολογίες, αν και αντανακλά τις δογματικές διαφορές τους, αποτυπώνεται ταυτόχρονα από τον ιδιαίτερο χαρακτήρα των διαφορετικών λαών, καθώς και από την ιστορική τους μοίρα. Η πρακτική ηθική, η χριστιανική φιλανθρωπία είναι ο τομέας στον οποίο γίνεται λιγότερο αισθητή η διαίρεση του χριστιανικού κόσμου και στη βάση αυτή ενώνεται πιο εύκολα (το κίνημα «Ζωή και Έργο» της Στοκχόλμης των ημερών μας). Και φαίνεται ότι στην αμοιβαία επικοινωνία, διαφορετικοί χριστιανικοί λαοί που ανήκουν σε διαφορετικές ομολογίες μπορούν πλέον αμοιβαία να μαθαίνουν ο ένας από τον άλλον. Συγκεκριμένα, η Δύση μπορεί να αντισταθμίσει την ξηρότητά της με την έμπνευση της Ορθοδοξίας, ενώ η Ορθόδοξη Ανατολή μπορεί να μάθει πολλά στον τομέα της θρησκευτικής ρύθμισης της καθημερινής ζωής από τη χριστιανική Δύση. Διότι, παρόλο που η Μάρθα και η Μαρία ήταν διαφορετικές μεταξύ τους, αγαπήθηκαν και οι δύο από τον Κύριο.