Этика в православии

Je samozřejmé, že pravoslaví nezná autonomní etiku, která představuje primární oblast a jedinečný duchovní dar protestantismu. Etika pro pravoslaví je náboženská, je to obraz spásy duše, naznačený nábožensko-asketickým způsobem. Náboženského a etického maxima se zde tedy dosahuje v mnišském ideálu jako dokonalé následování Krista v nesení svého kříže a sebezapření. Nejvyšší ctnosti pro mnišství jsou pokora dosažená odříznutím své vůle a zachováním čistoty srdce. Sliby celibátu a nechtěnosti jsou k tomu pouze prostředkem, i když ne pro každého povinným, neboť závazný je i samotný cíl. Ortodoxie nemá různé měřítka morálky, ale používá stejné měřítko, když je aplikováno na různé situace v životě. Nezná různé mravy, světské a mnišské; rozdíl existuje pouze ve stupni, v množství, nikoli v kvalitě. V tomto přímočarém maximalismu mnišského ideálu je vidět neživotnost a zřeknutí se světa pravoslavné morálky, který se ve své rozmanitosti ukazuje jako nereagující na otázky praktického života. Zdá se tedy, že výhoda je zde na straně flexibilního a praktického katolicismu s jeho dvěma morálkami, pro dokonalého a nedokonalého (přikázání a rady), stejně jako protestantismu s jeho světskou etikou každodenní poctivosti. Nelze popřít, že jakýkoli maximalismus je těžší než minimalismus a ve svých selháních a zkresleních může vést k horším následkům. Pravda sama o sobě je však nepružná a maximalistická, která toleruje neúplnost své realizace, ale netoleruje zlehčování a polopravdy. Křesťanská cesta je úzká cesta a nelze ji rozšířit. Proto nemůže existovat žádné vyjednávání nebo ústupky vůči ubytování v základních principech. Výtku, že pravoslaví popírá svět, však musíme nechat stranou. Lze jej aplikovat nanejvýš jen na jednu z historických tváří pravoslaví, která byla determinována jednostranným a přílišným vlivem východního mnišství s dualistickým a pseudoeschatologickým pesimismem ve vztahu ke světu. Ale absolutně to nelze aplikovat na celé pravoslaví, které je plné světla Proměnění a Vzkříšení. Pravoslaví lze z etického hlediska definovat jako duševní zdraví a rovnováhu, pro které se vší tragickou vážností vlastní „království ne tohoto světa“ stále existuje prostor pro optimistický, veselý postoj k životu v mezích pozemské existence. Mnišství není jediným a v žádném případě ne vždy nejobtížnějším způsobem plnění Kristových přikázání, a to je zřejmé, když si všimneme složení církví oslavovaných svatých: máme zde spolu s hrdiny mnišské askeze a světskými postavami – zbožnými válečníky, králi a knížaty, zbožné manželky a matky, které jsou přímým důkazem jiné zbožnosti. Každý by měl být ve svém srdci mnich nebo asketa. A můžeme-li mluvit o mnišství jako nezbytném pro každého křesťana, pak se to týká pouze vnitřního sebezapření kvůli Kristu, kterého člověk musí milovat víc než cokoli jiného na světě a víc než svůj vlastní život. To odmítá pohanské ponoření se do světa, nerozděleného a bezmezného, ​​a nastoluje potřebu asketické konfrontace s ním, v níž musí být podle slova apoštola ti, kdo mají. Pavel jako chudý. To je chození před Bohem, kráčení své životní cesty s myšlenkou na Boha, s odpovědností před Ním, v neustálém ověřování svého svědomí. Práce na vnitřním člověku je někdy v ortodoxní askezi nazývána „duchovním uměním“, tedy rovná se umění. Láska ke Kristu je vnitřní slunce života, ke kterému se obrací ve všech svých projevech. A to zakládá zvláštní obraz asketického přijímání tohoto světa a jeho života, asketické práce a kreativity v něm. Žádná oblast života není zavržena nebo zrušena jako taková: „každý musí zůstat v postavení, ve kterém je povolán“ (1. Korintským 7:20), učil apoštol. Pavla, a přesto být ve všem křesťanem. Prostřednictvím této vnitřní duchovní činnosti se ve státě, v ekonomice, v kultuře vytváří svět křesťanských hodnot a vzniká to, čemu se říká duch života. Pravoslaví prokázalo svou sílu ve výchově národů Východu - Byzance, Ruska, slovanských národů s jejich jedinečnou historií a samozřejmě tyto síly nevyčerpalo a nyní stojí před novými úkoly (jak je uvedeno níže). Na základě výše uvedeného se historický relativismus úkolů a prostředků, v obecných metodách pravoslavné morálky, ustavuje s jednotou a absolutností cíle, s jeho kristocentrismem. Člověk žije ve světě a v jeho dějinách, podléhá nucené nutnosti tohoto světa, ale nepatří do něj a je schopen se nad něj povznést. Prostřednictvím této konfrontace mezi silami světa a duchovními aspiracemi se v člověku ustavuje historická diagonála, po které se život v dané době pohybuje. Zvláštním problémem pravoslavné etiky je již naznačený rys, že pravoslaví má základní ideál, který není ani tak etický, jako spíše nábožensko-estetický: vizi „chytré krásy“, která vyžaduje zvláštní „chytré umění“ a tvůrčí inspiraci. Ti poslední zůstávají údělem mála a většina se spokojí s morálkou, která sama o sobě nemá žádný duchovní vkus, nenadchne, ale pouze disciplínu. Ortodoxie se skutečně nevyznačuje tím moralismem, který získal svou apoteózu v rigoristické a autonomní etice Kanta, filozofa protestantismu, ani onou praktickou pravděpodobnosti, která často tvoří zásadní nerv katolicismu. Nelze však popřít, že specifikovaný duchovní estetismus pravoslaví se historicky někdy projevuje lhostejností k požadavkům praktičnosti a zejména k metodologické výchově náboženské vůle, což se smutně projevuje v době historických krizí. Zde musí platit pravidlo, že kdo je věrný v málu, musí být věrný i ve velkém a přítomnost vysokých inspirací by neměla ubírat na důležitosti každodenního života. Ale při srovnání mezi pravoslavím (alespoň ruským) a nepravoslavným křesťanstvím se obvykle objevuje ona zvláštní upřímnost a srdečnost, která nejvíce odpovídá charakteru prvního. Charakter pravoslavných je definován jako hlavní rysy pokory a lásky. Odtud ta blahosklonná skromnost, upřímnost a jednoduchost, která je tak neslučitelná s duchem proselytismu a autority (compelle intrare), charakteristickými pro římský katolicismus. Pravoslaví nepřesvědčuje ani neláká, uchvacuje a přitahuje, to je jeho způsob jednání ve světě. Nese punc johanitského křesťanství: „děti, milujte se navzájem!“ A tato láska ke každému, i bez rozdílů ve víře, je rysem, který spojuje pravoslavné starší a askety i světské spisovatele, v jejich vědomí se dokonce vzdalující od pravoslaví, jako např.: L. Tolstoj, Leskov aj.). Pravoslaví vychovává především srdce, a to je jeho hlavní rozdíl, zdroj jeho nadřazenosti i slabosti, který se snad nejvíce projevuje ve výchově náboženské vůle. Křesťanská etika, jak se rozvíjí v různých křesťanských konfesích, i když odráží jejich doktrinální rozdíly, je zároveň vtisknuta zvláštním charakterem různých národů a také jejich historickými osudy. Praktická morálka, křesťanská filantropie je oblastí, ve které je rozdělení křesťanského světa nejméně pociťováno, a na tomto základě se nejsnáze sjednocuje (dnes Stockholmské hnutí „Život a dílo“). A zdá se, že ve vzájemné komunikaci se nyní mohou různé křesťanské národy různých vyznání vzájemně učit jeden od druhého. Zejména Západ může svou suchopárnost kompenzovat inspirací pravoslaví, zatímco pravoslavný Východ se může mnohému naučit v oblasti náboženské regulace každodenního života od křesťanského Západu. Neboť ačkoli se Marta a Marie od sebe navzájem lišily, Pán je obě miloval.