Мистика в православии

Мистицизам је назив за унутрашње (мистичко) искуство, које нам даје контакт са духовним, Божанским светом, као и унутрашње (а не само спољашње) поимање нашег природног света. Могућност мистицизма претпоставља да човек поседује посебну способност непосредног, нат-рационалног и надчулног, интуитивног поимања, које називамо мистичним, а мора се разликовати једноставно од расположења, које је ограничено на очигледно субјективну област, психологизам. Напротив, мистично искуство има објективан карактер, подразумева излазак из себе, духовни додир или сусрет. Савле на путу за Дамаск није имао илузију или халуцинацију, која је за њега имала само субјективно значење, већ стварну визију Христа, која је, међутим, остала недоступна његовим сапутницима (иако су чули Његов глас), јер се откривала његовом унутрашњем осећању и имала је мистични карактер. Читав живот Православља испуњен је небеским визијама, и то је оно најбитније у њему, што, међутим, не виде „сапутници“, који га, дакле, не познају у његовој суштини, већ само у његовим покровима, који им се чине „окамењеним“ или мумифицираним. Мистика је ваздух православља, који га окружује атмосфером различите густине, али увек покретне. То се јасно осећа када се упореди: довољно је упоредити утисак протестантског кирка и православне „молеће“ цркве да би се осетио овај облак славе Божије како се спушта на њу. (Сличан осећај, иако у различитим тоновима, доживљавају и старе католичке, романичке и готичке цркве). Живот у Православљу је повезан са визијом других светова, а без тога једноставно не постоји. Богослужење, као што је већ назначено, садржи не само сећање, већ и реалност догађаја који се памте. Онај који се моли, у мери свог духовног узраста, учествује у животу Господа, Богородице и светих, и тиме се укључује у ствари невидљивог света. Овај мистични реализам је општа премиса целог православног богослужења, без које би оно изгубило сву своју моћ – да буде стална мистерија оваплоћења. Стога се православно богослужење обраћа, пре свега, мистичном осећању, говори му и васпитава га. Од примарног значаја у том погледу, поред свих осталих тајни и тајни, јесте Света Евхаристија, која је центар православне побожности. Прихватање тела и крви Христове и сједињење у њима са Христом увек је било и остало таква чињеница која је извор молитава, размишљања и, што је најважније, посебног евхаристијског познања Христа. Као планински врх, повећава се приближавањем Њему, спољашњем и унутрашњем. У житијима светих, како сведоче њихова житија, причешћивање св. тајне имало је изузетан значај. И сами су се у исто време променили и просветлили (како је описано у житију светог Серафима). У житију преподобног Сергија се прича да га је један брат видео у саслуживању анђела, а други како причешћује огњем, који је, склупчан, ушао у свети путир. Али уопште, у хришћанском животу причешћивање светим даровима је духовни тријумф, и мора се видети у данима Великог поста, када се цела црква причешћује, каквом светлошћу и нежношћу су обавијени сви причесници, дајући један другоме братски целив. Свето причешће је доживљено чудо оваплоћења Бога; непрестано ставља човека пред лице Божије и даје му сусрет са Христом, потресајући његово биће мистичним страхопоштовањем. Човек стоји пред вишом стварношћу, и она улази у његов живот и кроз то постаје доступна њеним утицајима. Свети Симеон, Нови Богослов, објашњава да је Царство Божије, које постоји у нама, свето причешће. Православни мистицизам, који се развија у вези са светим причешћем, стран је чулности и одликује се трезвеношћу. Њој остаје туђ култ обожавања светих дарова ван причешћа, који се развија у католичанству, као и култ срца Исусовог, срца Богородице, пет рана и сл. Уопште, у мистицизму Православља не само да се не подстиче, већ се на сваки могући начин протерује машта којом човек покушава да чулно замисли и доживи духовно (особина карактеристична за екерцитиа спиритуалиа Игњатија Лојолског, као и за католички мистицизам уопште). Слике које пружају црквена молитва и иконе, заједно са јеванђељским сликама, довољне су да духовно уђу у снагу запамћених догађаја, али више што произилази из људске маште оптерећено је својом субјективношћу и, што је још горе, чулношћу, па стога нема никакве користи. Ружан је православни мистицизам, као и пут до њега, дакле и молитва и мисао Божија, која не треба да тежи људском богообразовању, ако сам Бог не буди слику у човеку. У складу са овим карактером православног мистицизма, у молитвеном животу главно средство за то је Име Божије, које се призива у молитви. На ово значење Имена главни акценат стављају подвижници и молитвеници, од древних пустињака Теваиде и средњовековних „исихаста“ Атоса до о. Јован Кронштатски, у наше дане. За све православне хришћане постоји приватно молитвено правило, које се састоји од псалама и разних молитава, које се за монахе, наравно, енормно повећава (поред црквених служби). Међутим, најважнија ствар у молитви, срце молитве, јесте такозвана Исусова молитва: „Господе Исусе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Ова молитва, понављана десетинама, стотинама пута па чак и без бројања, укључена је као неопходан елемент у свако монашко правило; по потреби може заменити и богослужења и свако друго молитвено правило, такво је њено универзално значење 34. Штавише, снага ове молитве не лежи у њеном посебном садржају, који је једноставан и јасан (молитва цариника), већ у самом најслађем Имену Исусовом. По сведочењу молитвених подвижника, ово Име има у себи силу присуства Божијег. Њиме је Бог не само позван, него је већ присутан у овом призвању. Ово се, наравно, може рећи у вези са било којим именом Божијим, али у посебном и искључивом смислу то се мора рећи у односу на богочовечанско Име Исусово, које је право Име Бога и човека. Дакле, Њу је предочио анђео у Благовести, а таква намерна сила му се приписује у Јеванђељу и новозаветним књигама. Ово име, једно и за Христово Божанство и за човечанство, има у себи силу оваплоћења, у којој је Исус јединствена ипостас за божанску и људску природу. Радњу Имена Исусовог садржаног у Исусовој молитви, њени практичари описују у различитим манифестацијама. Атонски монаси у 14. веку, следбеници Светог Григорија Паламе, сведоче да су радници Исусове молитве видели светлост Христову и поштовали ову светлост као светлост Преображења, Тавора (што је потврђено на Цариградским саборима у 14. веку). Други, и цео свет, сва творевина, видеше у овој светлости, видевши на њој печат Имена Божијег, и од тога доживе неземаљску радост. Једном речју, Име Исусово, садржано у срцу човека, даје му моћ обожења коју нам је дао Откупитељ. Исусова молитва, по сведочењу подвижника, има три слике или степенице. Прво, усмена или усмена молитва, када се подвижник труди да у устима и уму непрестано има Исусову молитву, наравно, подложна одговарајућем духовном расположењу: у миру и љубави са свима, у чувању заповести, у целомудрености и смирењу. Дуга и, ако је могуће, непрекидна Исусова молитва у овој фази је напоран рад и, такорећи, ненаграђени труд. У другој фази, Исусова молитва је ментална или духовна. Разликује се од првог по томе што људски ум већ улази у молитву која се непрестано врши и концентрисана је у Име Исусово, чиме се открива сила Христова већ скривена у Њему. Ум се тада ослобађа свог непрекидног лутања и остаје у „унутрашњем кавезу“, у мисли о Богу. Овде се већ наслућује сласт Имена Исусовог. Коначно, трећи и највиши степен „умног чињења“ (како се зове Исусова молитва) изводи се у духу или у срцу. Молитва продире у унутрашње биће човека који себе у чуду види у Божанској светлости. Исусова молитва се тада одвија сама од себе у срцу непрекидно, без икаквог напора, а светлост Имена Исусовог кроз срце обасјава читаву васељену. Ово стање се не може описати речима, али је то већ прелиминарно време када ће „Бог бити све у свему“. Наравно, ово разликовање три стадијума је само дијаграм да би се оцртао унутрашњи пут у вршењу ове молитве, која представља главни вид православног мистицизма. Овај пут је не само тежак, већ и опасан, јер на њему може бити духовних искушења и штете. Дакле, овде важи правило да се овде примењује лично вођење старијег према почетнику, искуснијег према мање искусним, али у обичној употреби то, наравно, није потребно. Стога је „паметан рад“ био концентрисан углавном у манастирима 35. Практична примена Исусове молитве је природно довела до чисто теолошког питања о имену Божијем и Његовој сили, о смислу Његовог поштовања и о Његовој делотворности. Ово питање још није добило догматско решење које је добило општецрквену снагу у теолошкој литератури; још је далеко од тога да се довољно расправља. Тренутно постоје два различита правца у разумевању овог питања. Неки (који себе називају прославитељима имена) су углавном присталице реализма у поштовању имена: верују да се у Имену Божијем, призваном у молитви, већ налази присуство Божије (о. Јован Кронштатски и др.); други се држе рационалнијег и номиналистичког схватања, по коме је Име Божије људско, инструментално средство за изражавање људске мисли и тежње ка Богу. Практични практичари Исусове молитве и, уопште, мистици имају прво мишљење, као и неки теолози и јерарси; друга тачка гледишта карактерише школску теологију и православну схоластику у којој се огледао утицај европског рационализма. У сваком случају, богословско учење о Имену Божијем тренутно је један од најнепосреднијих и најзначајнијих задатака у самоопредељењу Православља, које наше време преноси у будуће векове. То одређује главну линију савременог православног богословља (заједно са учењем о Софији, Премудрости Божијој, коју због њене сложености овде уопште не дотичемо 36). Многа мистична дела од великог религиозног и практичног значаја посвећена су молитви уопште, а посебно Исусовој молитви; пре свега, обимни зборник Φιλοκαλια – Филокалије (т. ИВ) и читав низ подвижничких дела: Свети Јефрем Сирин, Исак Сирин, Јован Климак, најновији руски духовни писци: Епископ. Теофан Самотник, епископ. Игњатије Брјанчанинов, Св еп. Тихона, преп. И. Кронштатског и др. Молитва, наравно, сама по себи има вредност по томе што ум обраћа Богу, она је разговор са Богом. Међутим, његова главна снага је у томе што, у вези са хришћанским животом, води ка главном циљу хришћанина, а то је стицање Светог Духа. То није други циљ него сједињење са Христом, које жели свака хришћанска душа. Ово сједињење се остварује Духом Светим који почива на Сину, а ко живи у Христу то зна кроз прилив Светога Духа, кроз надахнуће новог живота. Дакле, они који живе у Христу су духоносни, као и обрнуто: они који имају Духа уче о себи да „не живим ја, него живи у мени Христос“. Та духовност се не може тачно описати, али се осећа у општењу са онима који је имају као посебну духовну силу која из њих избија, као духовни мирис који из њих тече, као други, виши живот, откривајући се у њима у границама нашег људског живота. Они показују да је „Царство Божије у вама“, између нас и у нашим животима. А православна душа највише тражи и жеђа овог печата Духа Божијег, ове духовности; то је оно чему се православна душа највише клања. Ова духовност, која одговара пророчкој служби у Старом завету, у хришћанству је повезана са пророчком службом Христа, као помазаног Духом Светим: „Дух Господњи је на мени“ (Лука 4:18; Исаија 61:1), а „духовне“ старешине, људи који су уопштено хришћански у духу, ортходао су (или пророчице, јер ово је служба која није ограничена на један мушки род, као што је свештенство). Ова духовност уопште није повезана са хијерархијским рангом, иако се у ствари може повезати са њим. Слике великих светаца, попут Светог Сергија или Преподобног Серафима, дају нам представу о овим пророцима у хришћанству, а ученици који су их окруживали дају нам представу о пророчким школама. (Наравно, пророчка служба, посебно у Новом завету, никако није повезана са предвиђањем будућности, јер „постоје различитости дарова и различитости служби, али исти Дух.“) Руска црква је крајем 18. и почетком 19. века имала блиставу слику великог духоносца. у светитеља Божијег Серафима Саровског. Сачувана је прича његовог искушеника Мотовилова о томе како му је показао да у њему живи Дух Божији. Старац је сијао као сунце, окружен блиставим сјајем. Иако је зими био међу снегом, Мотовилов је доживео слатку топлину, осетио мирис и осетио рајску радост. Када се овај феномен завршио, старешина се поново појавио пред њим у свом уобичајеном облику. Скоро до данашњег дана старци Оптинске испоснице (о. Амвросије и др.) показали су се као велике слике духовности, у њих је хрлило хиљаде људи из целе Русије, а о. Јован Кронштатски. Како је патетично и празно, поред ових слика, људско самоузвишење које прати немилосрдне лажне пророке, попут Лава Толстоја, уз сву његову светску књижевну славу. У овој духовности, заиста, испуњава се пророчанство светог Јоила које се односи на Цркву Христову: „И младићи ваши видеће виђења, и старци ваши сањаће снове. И на слуге своје и на слушкиње своје у оне дане излићу Дух свој, и они ће пророковати“ (Јоил 2:28-29). Хришћанској души сија лице Христово, и оно јој показује пут живота. У хришћанству не може бити другог начина, другог „идеала живота“ осим да се уобразите Христу, да „Христос буде уобличен у вама“ (Гал. 4:19). Али лице Христово је универзално и свеобухватно, у њему свака душа, на свој начин, тражи своје лице, и у томе се пројављује разлика у духовним даровима. У том смислу њиховог пута, може се рећи да свака особа или народ имају свог Христа. Католички свет је са највећом снагом примио Христово човечанство, штавише, страдало, распето. Разапети се са Њим, саосећајући са Његовом муком на крсту, можда је најбитније у мистицизму католичанства, са његовом жигосаношћу, молитвеним култом пет зала итд. Наравно, за цело хришћанство је страст Христова света, и сва се она клања пред крстом. У православљу, Велики четвртак, читање дванаест јеванђеља о страдању Христовом, један је од литургијских врхунаца црквене године, када црква тихо плаче, духовно целивајући ране Христове, а сваке недеље у среду и петак служе се поподневна богослужења посвећена крсту. Међутим, није овај лик Христа распетог ушао у душу православног народа и понајвише га запоседао, него лик кротког и смиреног Христа, Јагњета Божијег, који на себе узима грех света и свео себе на смирени људски лик, који је дошао на свет да свима служи, а не да прихвати службу за себе, прихватајући и одазивајући се, узвративши ми. њима с љубављу. Највише се пред православном душом отворио пут духовног сиромаштва, у коме су већ садржани сви други „откуцаји“. Светост коју она тражи (руски народ је ту тежњу изразио својим именом „Света Рус“) појавила се пред њом у лику највишег смирења и несебичности. Зато су за православље, а посебно руско, тако својствени такозвани „божји људи“, људи који нису од овога света, који немају „град који овде живи“, луталице, бескућници, безумници Христа ради. То су они који су напустили свој људски ум, прихватајући слику привидног безумља, да би слободно поднели увреде и понижења „Христа ради“. Наравно, овим се не исцрпљује православна светост, али овде се у њој открива оно што је најинтимније, а истовремено и херојско: сва снага религиозне воље и постигнућа усмерена је на скидање природног лика и облачење у Христа. И ове Божије људе карактерише спољашња беспомоћност и беспомоћност, као што се Руска Црква сада суочава са својим гонитељима. Христос за време Својих страдања, после Гетсиманије, више није чинио чуда, и у овој Његовој људској беспомоћности, коју не отклањају ни Његова Божанска сила, ни легије анђела од Оца, лежи печат највеће величине: као да сам Господ овде показује испуњење Својих Блаженства и позива на то све оне који су бременити. У овој слици светости налази се печат оностраности, и нема спора да се она може употпунити и спојити са радом, такође Христа ради, али у овом свету. Међутим, оностраност мора постојати у свакој слици светости као њена најдубља, интимна тежња, као со за сољење, јер без ње све постаје световно: „све ово траже незнабошци“ (Матеј 6, 32), који не знају, не носе у срцу свом страдалног, смиреног срца и кротког Христа. Не може се порећи да Православље, не као васељенска Црква, коју признаје и јесте, већ као источно хришћанство у поређењу са западним, има несветскије лице. Запад је практичнији, Исток је контемплативнији. Источно хришћанство признаје за свог главног апостола, љубљеног ученика Христовог, усвојеног са крста од Мајке Божије, апостола љубави. Западно хришћанство је више утиснуто духом оба врховна апостола – Петра (у католичанству) и Павла (у протестантизму). Јованово хришћанство настоји да се придржава персијског Учитеља, док је Петрово забринут и за два мача и за устројство Цркве. Тако су се у прототиповима апостола оцртавали различити путеви источног и западног хришћанства. Са овим је повезан и контемплативни карактер источног монаштва. Овај други не познаје разноврсност и диференцијацију монашког живота у његовим разним редовима, што је карактеристично за католицизам. Наравно, у принципу ова разноврсност монашког живота, услед околности места и времена, постоји и овде, у оквиру истог монашког типа (или „реда“, иако се овај израз углавном не користи у православљу). Ипак, једно преовладава над свиме, једно дело – молитва. У двојној формули која дефинише карактер западног монаштва: лабораре ет ораре, у православљу су чланови престројени обрнутим редоследом: ораре ет ораре. Могло би се рећи да је то прихватљиво и за западно монаштво, али остаје разлика између активног и контемплативног хришћанства. Ово последње на Западу је карактеристично само за појединачне редове, али је на Истоку уобичајено. Монаштво је овде „усвајање анђелског лика“, односно напуштање света и служење му кроз молитву и јунаштво, али не борбом у свету ад мајорем Деи глориам. Наравно, случај Марте и Марије, две сестре подједнако љубљене од Господа, не може се потпуно раздвојити, а још мање супротставити, али ова разлика у нијансама и даље остаје. Сасвим је могуће да ће православље окренути своје лице према свету у већој мери него што је то било; црквена историја то позива. Али његов духовни тип ће остати. Православље има визију умне лепоте, којој душа тражи начине да се приближи 37. Ово је небеско царство идеја, које је Платон созерцао у паганизму – слике анђеоског света, духовно „небо“ (Пост. 1,1), које гледа у земаљске воде. Ово није толико религиозно-етички идеал колико религиозно-естетички, који лежи изван добра и зла у њиховој одвојености. Ово је светлост која сија на путу земаљских луталица. Он позива ван граница садашњег живота на његову трансформацију. Ова молитва се врши помоћу бројанице, која се даје монасима на постриг као духовни мач (али бројанице могу да користе и немањићи). Обновитељ ове делатности, која је некада цветала на Светој Гори, за Русију крајем 18. века. је старац Пајсије Величковски, а одатле је прешла у најбоље манастире, попут Оптине пустиње и других. Они који желе могу наћи материјал у мојим књигама на руском језику: 1) - Горући грм, 2) - Пријатељ Женика, 3) - Јаковљеве лествице, 4) - Јагње Божије, 5) - Утешитељ, 6) - Невеста Јагњета, 7) - Невероватна светлост. ср. такође: свештеник П. Флоренски, Стуб и изјава истине. Учење о Софији Вл. Соловјов (дела ИИИ. том), „Ла Руссие ет 1'Еглисе универселле”, има гностички призвук. Нешто слично је античка антика познавала у идеалу καλοκαγαθια, у коме се доброта и лепота спајају у јединство.