Мистика в православии

Misticizëm është emri që i jepet përvojës së brendshme (mistike), e cila na jep kontakt me botën shpirtërore, hyjnore, si dhe të kuptuarit e brendshëm (dhe jo vetëm të jashtëm) të botës sonë natyrore. Mundësia e misticizmit presupozon që një person të ketë një aftësi të veçantë të të kuptuarit të drejtpërdrejtë, super-racional dhe supersensual, intuitiv, të cilin ne e quajmë mistik, dhe duhet dalluar thjesht nga disponimi, i cili kufizohet në fushën dukshëm subjektive, psikologjinë. Përkundrazi, përvoja mistike ka një karakter objektiv, përfshin daljen nga vetvetja, një prekje ose takim shpirtëror. Sauli gjatë rrugës për në Damask nuk kishte një iluzion apo halucinacion, që kishte vetëm një kuptim subjektiv për të, por një vizion të vërtetë të Krishtit, i cili, megjithatë, mbeti i paarritshëm për shokët e tij (edhe pse ata e dëgjuan zërin e Tij), sepse i zbulohej ndjenjës së tij të brendshme dhe kishte një karakter mistik. E gjithë jeta e Orthodhoksisë është e mbushur me vizione qiellore dhe kjo është gjëja më thelbësore e saj, e cila, megjithatë, nuk shihet nga "shokët", të cilët prandaj nuk e njohin atë në thelbin e saj, por vetëm në mbulesat e saj, të cilat u duken "të gurëzuara" ose të mumifikuara. Misticizmi është ajri i Ortodoksisë, që e rrethon atë me një atmosferë me densitet të ndryshëm, por gjithmonë lëvizës. Kjo ndihet qartë kur krahasohet: mjafton të krahasohet përshtypja e një kirku protestant dhe një kishe ortodokse “që lutet” për të ndjerë që kjo re e lavdisë së Zotit zbret mbi të. (Një ndjenjë e ngjashme, edhe pse me tone të ndryshme, përjetohet edhe në kishat e vjetra katolike, romane dhe gotike). Jeta në Ortodoksi është e lidhur me vizionin e botëve të tjera dhe pa të thjesht nuk ekziston. Adhurimi, siç u tregua tashmë, përmban jo vetëm kujtesën, por edhe realitetin e ngjarjeve të kujtuara. Ai që lutet, në masën e moshës së tij shpirtërore, merr pjesë në jetën e Zotit, të Nënës së Zotit dhe të shenjtorëve dhe nëpërmjet kësaj përfshihet në gjërat e botës së padukshme. Ky realizëm mistik është premisa e përgjithshme e të gjithë adhurimit ortodoks, pa të cilin ai do të humbiste gjithë fuqinë e tij - të ishte misteri i vazhdueshëm i mishërimit. Prandaj, adhurimi ortodoks i drejtohet, para së gjithash, ndjenjës mistike, i flet dhe e edukon atë. Rëndësi parësore në këtë drejtim, së bashku me të gjitha sakramentet dhe fshehtësinë e tjera, ka Eukaristia e Shenjtë, e cila është qendra e devotshmërisë ortodokse. Pranimi i trupit dhe gjakut të Krishtit dhe bashkimi në to me Krishtin ka qenë dhe mbetet gjithmonë një fakt i tillë, që është burim lutjesh, reflektimesh dhe, më e rëndësishmja, njohja e veçantë eukaristike e Krishtit. Si një majë mali, ajo rritet me afrimin tek Ai, e jashtme dhe e brendshme. Në jetën e shenjtorëve, siç dëshmon jeta e tyre, kungimi i Shën Fshehteve kishte një rëndësi të jashtëzakonshme. Ata vetë ndryshuan dhe u ndriçuan në të njëjtën kohë (siç përshkruhet në jetën e Shën Serafimit). Në jetën e Rev. Sergius thuhet se një vëlla e pa atë në bashkësinë e një engjëlli dhe një tjetër e pa atë duke komunikuar me zjarrin, i cili, i mbështjellë, hyri në kupën e shenjtë. Por në përgjithësi, në jetën e krishterë, kungimi i dhuratave të shenjta është një triumf shpirtëror dhe duhet parë gjatë ditëve të Kreshmës së Madhe, kur e gjithë kisha merr kungimin, me çfarë drite dhe butësi janë mbështjellë të gjithë komunikuesit, duke i dhënë njëri-tjetrit një puthje vëllazërore. Kungimi i shenjtë është një mrekulli e përjetuar e mishërimit të Zotit; ai vazhdimisht e vendos njeriun përpara fytyrës së Zotit dhe i jep atij një takim me Krishtin, duke e tronditur qenien e tij me një frikë mistike. Një person qëndron përpara një realiteti më të lartë, dhe ai hyn në jetën e tij, dhe përmes kësaj ai bëhet i arritshëm ndaj ndikimeve të tij. Shën Simeoni, Teologu i Ri, shpjegon se Mbretëria e Zotit, që ekziston brenda nesh, është kungimi i shenjtë. Misticizmi ortodoks, i zhvilluar në lidhje me kungimin e shenjtë, është i huaj ndaj sensualitetit dhe dallohet nga maturia. Kulti i adhurimit të dhuratave të shenjta jashtë kungimit, që zhvillohet në katolicizëm, mbetet i huaj për të, si dhe kulti i zemrës së Jezusit, i zemrës së Nënës së Zotit, pesë plagët e të ngjashme. Në përgjithësi, në misticizmin e Ortodoksisë, imagjinata jo vetëm që nuk nxitet, por në çdo mënyrë të mundshme është e dëbuar, me të cilën njeriu përpiqet të imagjinojë dhe përjetojë sensualisht shpirtëroren (veçori karakteristike e exercitia spiritualia e Ignatius Loyola, si dhe e misticizmit katolik në përgjithësi). Imazhet që ofrojnë lutja dhe ikonat e kishës, së bashku me imazhet e Ungjillit, mjaftojnë për të hyrë shpirtërisht në fuqinë e ngjarjeve të kujtuara, por më shumë që vjen nga imagjinata njerëzore është e rënduar nga subjektiviteti dhe, ç'është shumë më keq, nga sensualiteti, dhe për këtë arsye nuk është e dobishme. Misticizmi ortodoks është i shëmtuar dhe po ashtu edhe rruga drejt tij, pra edhe lutja edhe mendimi i Zotit, i cili nuk duhet të përpiqet për përfytyrimin njerëzor të Zotit, nëse vetë Zoti nuk zgjon një imazh te njeriu. Në përputhje me këtë karakter të misticizmit ortodoks, në jetën e lutjes mjeti kryesor për të është Emri i Zotit, i thirrur në lutje. Theksi kryesor është vënë në këtë kuptim të Emrit nga asketët dhe librat e lutjeve, nga hermitët e lashtë të Thebaidit dhe "hesikastët" mesjetarë të Athos deri te Fr. Gjoni i Kronstadtit, në ditët tona. Për të gjithë të krishterët ortodoksë ekziston një rregull privat i lutjes, i përbërë nga psalme dhe lutje të ndryshme, i cili për murgjit, natyrisht, rritet jashtëzakonisht shumë (përveç shërbimeve të kishës). Megjithatë, gjëja më e rëndësishme në lutje, zemra e lutjes, është e ashtuquajtura Lutja e Jezusit: "Zot Jezus, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar". Kjo lutje, e përsëritur me dhjetëra, qindra herë dhe madje pa numëruar, përfshihet si element i domosdoshëm në çdo rregull monastrik; nëse është e nevojshme, ajo mund të zëvendësojë si shërbimet hyjnore ashtu edhe çdo rregull tjetër lutjeje, i tillë është kuptimi i saj universal 34. Për më tepër, fuqia e kësaj lutjeje nuk qëndron në përmbajtjen e saj të veçantë, e cila është e thjeshtë dhe e qartë (lutja e tagrambledhësit), por në Emrin më të ëmbël të vetë Jezusit. Sipas dëshmisë së asketëve të lutjes, ky Emër ka brenda vetes fuqinë e pranisë së Zotit. Me anë të tij, Zoti jo vetëm që thirret, por Ai tashmë është i pranishëm në këtë thirrje. Kjo mund të thuhet, natyrisht, në lidhje me çdo Emër të Zotit, por në një kuptim të veçantë dhe ekskluziv duhet thënë në lidhje me Emrin teantropik të Jezusit, që është Emri i duhur i Zotit dhe i njeriut. Prandaj, ajo u paralajmërua nga engjëlli në Shpalljen, dhe një fuqi e tillë e qëllimshme i atribuohet Atij në librat e Ungjillit dhe të Dhiatës së Re. Ky emër, një për Hyjninë dhe njerëzimin e Krishtit, ka në vetvete fuqinë e mishërimit, në të cilin Jezusi është një hipostazë e vetme për natyrën hyjnore dhe njerëzore. Veprimi i Emrit të Jezusit që përmbahet në Lutjen e Jezusit përshkruhet nga praktikuesit e tij në manifestime të ndryshme. Murgjit e Athosit në shekullin e 14-të, pasuesit e Shën Gregori Palamas, dëshmuan se punëtorët e Lutjes së Jezusit panë dritën e Krishtit dhe e nderuan këtë dritë si dritën e Shndërrimit, Tabor (siç u konfirmua në Këshillat e Kostandinopojës në shekullin e 14-të). Të tjerët dhe e gjithë bota, e gjithë krijimi, panë në këtë dritë, duke parë vulën e Emrit të Perëndisë mbi të dhe përjetuan një gëzim të jashtëzakonshëm prej tij. Me një fjalë, Emri i Jezusit, i përfshirë në zemrën e një personi, i jep atij fuqinë e hyjnizimit që na është dhënë nga Shëlbuesi. Lutja e Jezusit, sipas dëshmisë së asketëve, ka tre imazhe ose hapa. Së pari, lutja gojore ose verbale, kur asketi përpiqet ta ketë vazhdimisht në gojën dhe mendjen e tij lutjen Jezus, natyrisht, duke iu nënshtruar disponimit të duhur shpirtëror: në paqe dhe dashuri me të gjithë, në zbatimin e urdhërimeve, në dëlirësi dhe përulësi. Lutja e gjatë dhe, nëse është e mundur, e vazhdueshme e Jezusit në këtë fazë është punë e vështirë dhe, si të thuash, një përpjekje e pashpërblyer. Në fazën e dytë, lutja e Jezusit është mendore ose shpirtërore. Ai ndryshon nga e para në atë që mendja njerëzore tashmë hyn në lutje që kryhet vazhdimisht dhe është e përqendruar në Emrin e Jezusit, i cili zbulon fuqinë e Krishtit tashmë të fshehur në Të. Më pas mendja çlirohet nga bredhja e saj e pandërprerë dhe mbetet në "kafazin e brendshëm", në mendimin e Zotit. Këtu tashmë ka një parandjenjë për ëmbëlsinë e Emrit të Jezusit. Së fundi, faza e tretë dhe më e lartë e "bërjes mendore" (siç quhet lutja e Jezusit) kryhet në shpirt ose në zemër. Lutja depërton në qenien e brendshme të një personi që e sheh veten të habitur në dritën hyjnore. Lutja e Jezusit më pas ndodh vetvetiu në zemër vazhdimisht, pa asnjë përpjekje, dhe drita e Emrit të Jezusit, përmes zemrës, ndriçon gjithë universin. Kjo gjendje nuk mund të përshkruhet me fjalë, por tashmë është një paraprake e kohës kur "Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha". Natyrisht, ky dallim i tre fazave është vetëm një diagram për të përshkruar rrugën e brendshme në kryerjen e kësaj lutjeje, e cila përfaqëson llojin kryesor të misticizmit ortodoks. Kjo rrugë është jo vetëm e vështirë, por edhe e rrezikshme, sepse përgjatë saj mund të ketë tundime shpirtërore dhe dëmtime. Prandaj, rregulli këtu është që këtu zbatohet udhëzimi personal i të moshuarit për fillestarin, më me përvojë ndaj më pak përvojës, por në përdorim të zakonshëm kjo, natyrisht, nuk është e nevojshme. Prandaj, "puna e zgjuar" u përqendrua kryesisht në manastiret 35. Zbatimi praktik i Lutjes së Jezusit çoi natyrshëm në një pyetje thjesht teologjike rreth Emrit të Perëndisë dhe fuqisë së Tij, rreth kuptimit të nderimit të Tij dhe efektshmërisë së Tij. Kjo pyetje nuk ka marrë ende një zgjidhje dogmatike që ka marrë fuqi të gjerë kishtare në literaturën teologjike; ende nuk është diskutuar mjaftueshëm. Aktualisht, ekzistojnë dy drejtime të ndryshme për të kuptuar këtë çështje. Disa (që e quajnë veten lavdërues të emrit) janë përgjithësisht mbështetës të realizmit në nderimin e emrit: ata besojnë se në Emrin e Zotit, të thirrur në lutje, tashmë ekziston prania e Zotit (F. Gjoni i Kronstadtit, etj.); të tjerët i përmbahen një kuptimi më racional dhe nominalist, sipas të cilit Emri i Zotit është njeri, një mjet instrumental për të shprehur mendimin dhe aspiratën njerëzore ndaj Zotit. Praktikuesit praktikë të lutjes së Jezusit dhe, në përgjithësi, mistikët kanë mendimin e parë, ashtu si edhe disa teologë dhe hierarkë; këndvështrimi i dytë karakterizon teologjinë shkollore dhe skolasticizmin ortodoks, të cilat pasqyronin ndikimin e racionalizmit evropian. Në çdo rast, mësimi teologjik për Emrin e Zotit është aktualisht një nga detyrat më të menjëhershme dhe më domethënëse në vetëvendosjen e Ortodoksisë, të cilën koha jonë ia kalon shekujve të ardhshëm. Kjo përcakton linjën kryesore të teologjisë moderne ortodokse (së bashku me mësimin për Sofinë, Urtësinë e Zotit, të cilën, për shkak të kompleksitetit të saj, ne nuk e prekim fare këtu 36). Shumë vepra mistike me rëndësi të madhe fetare dhe praktike i kushtohen lutjes në përgjithësi, dhe veçanërisht lutjes së Jezusit; para së gjithash, një koleksion i gjerë i Φιλοκαλία - Philokalia (vëll. IV) dhe një seri e tërë veprash asketike: Shën Efraimi Sirian, Isaku Sirian, Gjon Klimaku, shkrimtarët më të rinj shpirtërorë rusë: Peshkopi. Theofan i Vetmi, peshkop. Ignatius Brianchaninov, St. ep. Tikhon, Rev. I. Kronstadtsky dhe të tjerë. Namazi, natyrisht, ka vlerë në vetvete sepse e kthen mendjen te Zoti, është një bisedë me Zotin. Megjithatë, forca kryesore e tij është se, në lidhje me jetën e krishterë, ajo të çon në qëllimin kryesor të një të krishteri, që është përvetësimi i Frymës së Shenjtë. Ky nuk është një qëllim tjetër përveç bashkimit me Krishtin, të cilin e dëshiron çdo shpirt i krishterë. Ky bashkim realizohet nga Fryma e Shenjtë që prehet mbi Birin dhe ai që jeton në Krishtin e di këtë nëpërmjet dyndjes së Frymës së Shenjtë, nëpërmjet frymëzimit të jetës së re. Prandaj, ata që jetojnë në Krishtin janë frymëmbajtës, si dhe anasjelltas: ata që kanë Frymën mësojnë për veten e tyre se "nuk jetoj unë, por Krishti që jeton në mua". Ky shpirtëror nuk mund të përshkruhet me saktësi, por ndihet kur komunikohet me ata që e kanë si një forcë të veçantë shpirtërore që buron prej tyre, si një aromë shpirtërore që rrjedh prej tyre, si një jetë tjetër, më e lartë, që zbulohet brenda tyre brenda kufijve të jetës sonë njerëzore. Ato tregojnë se «Mbretëria e Perëndisë është brenda jush», mes nesh dhe në jetën tonë. Dhe shpirti ortodoks mbi të gjitha kërkon dhe ka etje për këtë vulë të Shpirtit të Zotit, këtë shpirtërore; është ajo që adhuron më shumë nga të gjitha shpirti ortodoks. Ky spiritualitet, që korrespondon me shërbesën profetike në Dhiatën e Vjetër, në krishterim lidhet me shërbesën profetike të Krishtit, si i vajosur me Frymën e Shenjtë: "Fryma e Zotit është mbi mua" (Luka 4:18; Isaia 61:1), dhe pleqtë "shpirtërorë", në përgjithësi janë njerëz profetë të krishterë, në këtë kuptim ortodoksë. profetesha, sepse kjo është shërbimi që nuk kufizohet në një gjini mashkullore, si priftëria). Ky spiritualitet nuk është aspak i lidhur me gradën hierarkike, megjithëse në fakt mund të lidhet me të. Imazhet e shenjtorëve të mëdhenj, si Shën Sergius ose Rev. Serafimi, na japin një ide të këtyre profetëve në krishterim, dhe dishepujt që i rrethuan na japin një ide për shkollat ​​profetike. (Sigurisht, shërbesa profetike, veçanërisht në Dhiatën e Re, nuk lidhet aspak me parashikimin e së ardhmes, sepse "ka shumëllojshmëri dhuratash dhe larmi shërbimesh, por i njëjti Shpirt.") Kisha Ruse kishte një imazh verbues të shpirt-bartësit të madh në fund të shekullit të 18-të dhe në fillim të shekullit të 19-të. në shenjtorin e Zotit Serafim të Sarovit. Historia e fillestarit të tij Motovilov është ruajtur se si ai i tregoi atij Frymën e Zotit që jetonte në të. Plaku shkëlqeu si dielli, i rrethuar nga një shkëlqim verbues. Edhe pse ishte mes borës në dimër, Motovilov përjetoi një ngrohtësi të ëmbël, ndjeu aromën dhe ndjeu gëzim qiellor. Kur ky fenomen përfundoi, i moshuari iu shfaq përsëri në formën e tij të zakonshme. Pothuajse edhe sot e kësaj dite, pleqtë e Hermitazhit të Optinës (P. Ambrozi dhe të tjerë) e kanë treguar veten si imazhe të mëdha shpirtërore dhe mijëra njerëz nga e gjithë Rusia u dyndën drejt tyre, dhe Fr. Gjoni i Kronstadtit. Sa patetike dhe boshe, pranë këtyre imazheve, është vetë-lartësimi njerëzor që i shoqëron profetët e rremë të pahir, si Leo Tolstoi, me gjithë famën e tij letrare mbarëbotërore. Në këtë shpirtërore përmbushet vërtet profecia e Shën Joelit për Kishën e Krishtit: “Dhe të rinjtë tuaj do të shohin vegime dhe pleqtë tuaj do të ëndërrojnë ëndrra. Dhe mbi shërbëtorët e Mi dhe mbi shërbëtoret e Mia në ato ditë do të derdh Frymën time dhe ata do të profetizojnë” (Joeli 2:28-29). Fytyra e Krishtit shkëlqen në shpirtin e krishterë dhe i tregon atij rrugën e jetës. Në krishterim nuk mund të ketë rrugë tjetër, "ideal jete" tjetër veçse të bëhemi të ngjashëm me Krishtin, që "Krishti të formohet në ju" (Gal. 4:19). Por fytyra e Krishtit është universale dhe gjithëpërfshirëse, në të çdo shpirt, në mënyrën e vet, kërkon fytyrën e vet dhe në këtë manifestohet dallimi në dhuntitë shpirtërore. Në këtë kuptim të rrugës së tyre, çdo person ose popull mund të thuhet se ka Krishtin e vet. Bota katolike e priti me forcën më të madhe njerëzimin e Krishtit, për më tepër, të vuajtur, të kryqëzuar. Të kryqëzosh me Të, të ndjesh agoninë e agonisë së Tij në kryq, është ndoshta gjëja më thelbësore në misticizmin e katolicizmit, me stigmatizimin e tij, kultin e lutjes së pesë plagëve, etj. Sigurisht, për të gjithë krishterimin pasioni i Krishtit është i shenjtë dhe i gjithë ai përkulet para kryqit. Në Ortodoksi, e enjtja e Madhe, leximi i dymbëdhjetë ungjijve për mundimin e Krishtit, është një nga kulmet liturgjike të vitit kishtar, kur kisha qan në heshtje, duke puthur shpirtërisht plagët e Krishtit dhe çdo javë të mërkurën dhe të premten mbahen shërbesat e pasdites kushtuar kryqit. Megjithatë, nuk ishte kjo imazh i Krishtit i kryqëzuar që hyri në shpirtin e popullit ortodoks dhe mbi të gjitha e zotëroi atë, por imazhi i Krishtit të butë dhe të përulur, Qengjit të Perëndisë, që heq mëkatin e botës dhe e reduktoi veten në një shëmbëlltyrë të përulur njerëzore, i cili erdhi në botë për t'i shërbyer të gjithëve, por jo për të pranuar shërbimin për veten e tij, duke pranuar dhe duke u kundërpërgjigjur ndaj meje. ata me dashuri. Rruga e varfërisë shpirtërore, në të cilën tashmë përfshihen të gjitha "rrahjet" e tjera, mbi të gjitha është hapur para shpirtit ortodoks. Shenjtëria që ajo kërkon (populli rus e shprehu këtë aspiratë në emrin e tyre "Rusia e Shenjtë") u shfaq para saj në imazhin e përulësisë dhe vetëmohimit më të lartë. Prandaj, për Ortodoksinë, veçanërisht rusët, të ashtuquajturit "popull i Zotit" janë kaq karakteristikë, njerëz jo të kësaj bote, që nuk kanë "një qytet që banon këtu", endacakë, njerëz të pastrehë, budallenj për hir të Krishtit. Këta janë ata që braktisën mendjen e tyre njerëzore, duke pranuar imazhin e çmendurisë së dukshme, për të duruar lirisht sharjen dhe poshtërimin "për hir të Krishtit". Natyrisht, kjo nuk e shteron shenjtërinë ortodokse, por këtu zbulohet ajo që është më intime dhe në të njëjtën kohë heroike: e gjithë fuqia e vullnetit dhe e arritjeve fetare drejtohet drejt heqjes së imazhit natyror dhe veshjes së Krishtit. Dhe këta njerëz të Zotit karakterizohen nga pafuqia dhe pambrojtja e jashtme, ashtu si Kisha Ruse tani përballet me persekutorët e saj. Krishti, gjatë Mundimeve të Tij, pas Gjetsemanit, nuk bëri më mrekulli dhe në këtë pambrojtja e Tij njerëzore, e cila nuk eliminohet as nga fuqia e Tij hyjnore, as nga legjionet e engjëjve nga Ati, qëndron vula e madhështisë më të lartë: sikur Zoti Vetë është këtu duke demonstruar përmbushjen e Lumturive të Tij dhe duke thirrur për këtë të gjithë ata që rënkojnë. Në këtë imazh të shenjtërisë ka një vulë të botës tjetër dhe nuk ka dyshim se mund të plotësohet dhe të kombinohet me punë, edhe për hir të Krishtit, por në këtë botë. Megjithatë, bota tjetër duhet të ekzistojë në çdo imazh të shenjtërisë si aspirata e saj më e brendshme, intime, si një kripë kripe, sepse pa të gjithçka bëhet e kësaj bote: “paganët kërkojnë të gjitha këto” (Mateu 6:32), të cilët nuk dinë, nuk mbajnë në zemrat e tyre Krishtin e vuajtur, zemërbutë dhe zemërbutë. Nuk mund të mohohet se Ortodoksia, jo si Kishë universale, të cilën e njeh dhe është, por si krishterim lindor në krahasim me krishterimin perëndimor, ka një fytyrë më të pabotë. Perëndimi është më praktik, Lindja është më soditëse. Krishterimi lindor njeh si apostullin e tij kryesor, dishepullin e dashur të Krishtit, të adoptuar nga kryqi nga Nëna e Zotit, apostulli i dashurisë. Krishterimi perëndimor është më i ngulitur me frymën e të dy apostujve suprem - Pjetrit (në katolicizëm) dhe Palit (në protestantizëm). Krishterimi i Gjonit përpiqet t'i përmbahet Mësuesit Persian, ndërsa Petrovo është i shqetësuar si për dy shpatat ashtu edhe për strukturën e Kishës. Kështu përshkruheshin rrugët e ndryshme të krishterimit lindor dhe perëndimor në prototipet e apostujve. Me këtë lidhet edhe karakteri soditës i monastizmit lindor. Ky i fundit nuk njeh larminë dhe diferencimin e jetës monastike në rendet e saj të ndryshme, gjë që është karakteristikë e katolicizmit. Natyrisht, në parim ky llojllojshmëri e jetës monastike, për shkak të rrethanave të vendit dhe kohës, ekziston edhe këtu, brenda të njëjtit tip monastik (ose “urdhri”, ndonëse kjo shprehje përgjithësisht nuk përdoret në Ortodoksi). Sidoqoftë, një gjë mbizotëron mbi gjithçka, një punë - namazi. Në formulën e dyfishtë që përcakton karakterin e monastizmit perëndimor: laborare et orare, në Ortodoksi anëtarët janë riorganizuar në rend të kundërt: orare et laborare. Dikush mund të thotë se kjo është gjithashtu e pranueshme për monastizmin perëndimor, por ka një ndryshim midis krishterimit aktiv dhe atij soditës. Kjo e fundit në Perëndim është karakteristikë vetëm për rendet individuale, por në Lindje është e zakonshme. Monastizmi këtu është "përvetësimi i një imazhi engjëllor", d.m.th., lënia e botës dhe shërbimi i saj me lutje dhe heroizëm, por jo duke luftuar në botë ad majorem Dei gloriam. Natyrisht, rasti i Martës dhe Marisë, dy motra po aq të dashura nga Zoti, nuk mund të ndahet plotësisht, aq më pak të kundërshtohet, por ky ndryshim në hije mbetet ende. Është shumë e mundur që Ortodoksia do ta kthejë fytyrën drejt botës në një masë më të madhe se sa bëri; historia e kishës e thërret këtë. Por lloji i tij shpirtëror do të mbetet. Ortodoksia ka një vizion të bukurisë inteligjente, të cilës shpirti kërkon mënyra për t'iu afruar 37. Kjo është mbretëria qiellore e ideve, të cilën Platoni e solli në paganizëm - imazhe të botës engjëllore, "qiellit" shpirtëror (Zan. 1:1), që shikon në ujërat tokësore. Ky nuk është aq një ideal fetaro-etik, sa ai religjioz-estetik, i cili qëndron përtej së mirës dhe së keqes në ndarjen e tyre. Kjo është drita që shkëlqen në rrugën e endacakëve tokësorë. Ai thërret përtej kufijve të jetës së tanishme në transformimin e saj. Kjo lutje kryhet duke përdorur një rruzare, e cila u jepet murgjve në tonsure si një shpatë shpirtërore (por rruzaret mund të përdoren edhe nga jo-monastistët). Restauruesi i kësaj veprimtarie, që dikur lulëzoi në malin Athos, për Rusinë në fund të shekullit të 18-të. është Plaku Paisiy Velichkovsky dhe prej andej kaloi në manastiret më të mira, si Optina Pustyn e të tjerë. Ata që dëshirojnë mund të gjejnë materiale në librat e mi në rusisht: 1) - Shkurre e djegur, 2) - Miku i dhëndrit, 3) - Shkallët e Jakobit, 4) - Qengji i Zotit, 5) - Ngushëlluesi, 6) - Nusja e Qengjit, 7) - Drita e Kurrë-Mbrëmjes. e mërkurë gjithashtu: prifti P. Florensky, Shtylla dhe deklarata e së vërtetës. Doktrina e Sofisë nga Vl. Solovyov (vepra Vol. Ill), “La Russie et 1'Eglise universelle”, ka një ngjyrim gnostik. Antikiteti i lashtë dinte diçka të ngjashme në idealin e καλοκαγαθία, në të cilin mirësia dhe bukuria bashkohen në unitet.