Мистика в православии

Mistycyzm to nazwa nadana doświadczeniu wewnętrznemu (mistycznemu), które daje nam kontakt ze światem duchowym, Boskim, a także wewnętrzne (a nie tylko zewnętrzne) zrozumienie naszego świata naturalnego. Możliwość mistycyzmu zakłada, że ​​człowiek posiada szczególną zdolność bezpośredniego, ponadracjonalnego i nadzmysłowego, intuicyjnego rozumienia, które nazywamy mistycyzmem i należy to odróżnić po prostu od nastroju, który ogranicza się do obszaru oczywiście subiektywnego, czyli psychologizmu. Wręcz przeciwnie, przeżycie mistyczne ma charakter obiektywny, wiąże się z wyjściem z siebie, duchowym dotknięciem lub spotkaniem. Saul w drodze do Damaszku nie miał złudzeń ani halucynacji, które miały dla niego jedynie subiektywne znaczenie, ale rzeczywistą wizję Chrystusa, która jednak pozostawała niedostępna dla jego towarzyszy (choć słyszeli Jego głos), gdyż objawiała się jego wewnętrznemu odczuciu i miała charakter mistyczny. Całe życie prawosławia wypełnione jest niebiańskimi wizjami i to jest w nim najważniejsze, czego jednak nie widzą „towarzysze”, którzy zatem nie znają go w jego istocie, a jedynie w jego okryciach, które wydają im się „skamieniałe” lub zmumifikowane. Mistycyzm to atmosfera prawosławia, otaczająca go atmosferą o różnej gęstości, ale zawsze poruszającą się. Wyraźnie to widać przy porównaniu: wystarczy porównać wrażenie protestanckiego kirka i prawosławnej „modlącej się” cerkwi, aby poczuć opadający na nią obłok chwały Bożej. (Podobne uczucie, choć w różnym tonie, odczuwa się także w kościołach starokatolickich, romańskich i gotyckich). Życie w prawosławiu wiąże się z wizją innych światów, a bez niego po prostu nie istnieje. Kult, jak już wskazano, zawiera nie tylko pamięć, ale także rzeczywistość zapamiętanych wydarzeń. Modlący się na miarę swego wieku duchowego uczestniczy w życiu Pana, Matki Bożej i świętych, przez co włącza się w sprawy świata niewidzialnego. Ten mistyczny realizm jest ogólną przesłanką całego kultu prawosławnego, bez którego utraciłby on całą swoją moc – bycie ciągłą tajemnicą wcielenia. Dlatego kult prawosławny zwraca się przede wszystkim do uczucia mistycznego, przemawia do niego i wychowuje. Pod tym względem pierwszorzędne znaczenie, obok wszystkich innych sakramentów i tajemnicy, ma Najświętsza Eucharystia, będąca centrum pobożności prawosławnej. Przyjęcie Ciała i Krwi Chrystusa oraz zjednoczenie w nich z Chrystusem zawsze było i pozostaje takim faktem, który jest źródłem modlitw, refleksji i, co najważniejsze, szczególnego poznania eucharystycznego Chrystusa. Podobnie jak szczyt górski, wzrasta w miarę zbliżania się do Niego, zarówno zewnętrznego, jak i wewnętrznego. W życiu świętych, jak świadczy ich życie, obcowanie św. tajemnice miało wyjątkowe znaczenie. Oni sami zmienili się i jednocześnie zostali oświeceni (jak opisano w życiu św. Serafina). Z życia księdza Sergiusza opowiada się, że jeden brat widział go podczas koncelebracji anioła, a drugi widział go obcującego z ogniem, który zwinięty wszedł do świętego kielicha. Ale ogólnie rzecz biorąc, w życiu chrześcijańskim komunia świętych darów jest duchowym triumfem i trzeba zobaczyć, w dniach Wielkiego Postu, kiedy cały Kościół przyjmuje komunię, z jakim światłem i czułością otulają się wszyscy przystępujący, obdarzając się braterskim pocałunkiem. Komunia święta jest doświadczonym cudem wcielenia Boga; nieustannie stawia człowieka przed obliczem Boga i umożliwia mu spotkanie z Chrystusem, wstrząsając jego istotą mistycznym zachwytem. Człowiek staje przed wyższą rzeczywistością, która wkracza w jego życie i przez to staje się dostępny na jej wpływy. Święty Symeon, Nowy Teolog, wyjaśnia, że ​​Królestwo Boże, które istnieje w nas, jest komunią świętą. Ortodoksyjny mistycyzm, rozwijający się w związku z komunią świętą, jest obcy zmysłowości i wyróżnia się trzeźwością. Obcy pozostaje jej kult adoracji darów świętych poza komunią, jaki rozwija się w katolicyzmie, podobnie jak kult Serca Jezusa, Serca Matki Bożej, Pięciu Ran i tym podobne. Ogólnie rzecz biorąc, w mistycyzmie prawosławia wyobraźnia nie tylko nie jest pobudzana, ale w każdy możliwy sposób zostaje wypędzona, za pomocą której człowiek próbuje zmysłowo wyobrażać sobie i doświadczać tego, co duchowe (cecha charakterystyczna exercitia Spiritia Ignacego Loyoli, a także w ogóle mistycyzmu katolickiego). Obrazy, jakie dostarcza modlitwa i ikony kościelne, wraz z obrazami ewangelicznymi wystarczą, aby duchowo wejść w moc pamiętanych wydarzeń, ale więcej, co wypływa z ludzkiej wyobraźni, jest obarczone jej podmiotowością i co gorsza zmysłowością, przez co nie ma żadnego pożytku. Ortodoksyjny mistycyzm jest brzydki i droga do niego, czyli zarówno modlitwa, jak i myśl o Bogu, która nie powinna dążyć do ludzkiego wyobrażenia Boga, jeśli sam Bóg nie budzi w człowieku obrazu. Zgodnie z tym charakterem mistycyzmu prawosławnego, w życiu modlitewnym głównym środkiem ku temu jest Imię Boże, przywoływane na modlitwie. Na to znaczenie Imienia główny nacisk kładą asceci i modlitewniki, od starożytnych pustelników z Tebaidy i średniowiecznych „hezychastów” Athosa po ks. Jana z Kronsztadu w naszych czasach. Dla wszystkich prawosławnych chrześcijan obowiązuje zasada prywatnej modlitwy, składająca się z psalmów i różnych modlitw, która w przypadku mnichów oczywiście ogromnie wzrasta (oprócz nabożeństw). Jednak najważniejszą rzeczą w modlitwie, sercem modlitwy, jest tzw. Modlitwa Jezusowa: „Panie Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Ta modlitwa, powtarzana dziesiątki, setki razy, a nawet bez liczenia, jest niezbędnym elementem każdej reguły monastycznej; w razie potrzeby może zastąpić zarówno nabożeństwa, jak i każdą inną regułę modlitewną, takie jest jej uniwersalne znaczenie 34. Co więcej, siła tej modlitwy nie tkwi w jej szczególnej treści, która jest prosta i jasna (modlitwa celnika), ale w samym najsłodszym Imieniu Jezusa. Według świadectwa ascetów modlitewnych, Imię to ma w sobie moc obecności Boga. Przez Niego Bóg nie tylko jest powołany, ale jest już obecny w tym powołaniu. Można to oczywiście stwierdzić w odniesieniu do dowolnego Imienia Boga, ale w sensie szczególnym i wyłącznym należy to powiedzieć w odniesieniu do teantropijnego Imienia Jezus, które jest Imieniem własnym Boga i człowieka. Dlatego też zostało to zapowiedziane przez anioła w Zwiastowaniu i taką świadomą moc przypisuje się Mu w księgach Ewangelii i Nowego Testamentu. Imię to, określające zarówno Boskość, jak i człowieczeństwo Chrystusa, ma w sobie moc wcielenia, w którym Jezus jest jedyną hipostazą natury boskiej i ludzkiej. Działanie Imienia Jezus zawarte w Modlitwie Jezusowej jest opisywane przez jej praktykujących w różnych przejawach. Mnisi z Athos w XIV w., wyznawcy św. Grzegorza Palamasa, zeznali, że pracownicy Modlitwy Jezusowej widzieli światło Chrystusa i czcili je jako światło Przemienienia Tabor (co zostało potwierdzone na soborach w Konstantynopolu w XIV w.). Inni, a cały świat, całe stworzenie, widziało w tym świetle, widząc na nim pieczęć Imienia Bożego i doświadczało z tego nieziemskiej radości. Jednym słowem, Imię Jezus, zawarte w sercu człowieka, udziela mu mocy przebóstwienia danej nam przez Odkupiciela. Modlitwa Jezusowa, według świadectwa ascetów, ma trzy obrazy lub kroki. Po pierwsze, modlitwa ustna lub werbalna, gdy asceta stara się stale mieć w ustach i umyśle Modlitwę Jezusową, oczywiście pod warunkiem odpowiedniego nastroju duchowego: w pokoju i miłości do wszystkich, w przestrzeganiu przykazań, w czystości i pokorze. Długa i, jeśli to możliwe, ciągła Modlitwa Jezusowa na tym etapie jest ciężką pracą i niejako beznagrodowym wysiłkiem. Na drugim etapie Modlitwa Jezusowa ma charakter mentalny lub duchowy. Różni się od pierwszego tym, że umysł ludzki już wchodzi w modlitwę, która jest nieustannie wykonywana i skupiona w Imieniu Jezusa, które objawia ukrytą już w Nim moc Chrystusa. Umysł zostaje wtedy uwolniony od nieustannego błądzenia i pozostaje w „wewnętrznej klatce” w myślach o Bogu. Tutaj jest już przeczucie słodyczy Imienia Jezus. Wreszcie trzeci i najwyższy etap „działania mentalnego” (jak nazywa się Modlitwa Jezusowa) odbywa się w duchu lub w sercu. Modlitwa przenika wnętrze człowieka, który widzi siebie zdumionego Bożym światłem. Modlitwa Jezusowa odbywa się wówczas sama w sercu, w sposób ciągły, bez żadnego wysiłku, a światło Imienia Jezus poprzez serce oświetla cały wszechświat. Tego stanu nie da się opisać słowami, ale jest to już wstęp do czasu, gdy „Bóg będzie wszystkim we wszystkich”. Oczywiście to rozróżnienie trzech etapów jest jedynie schematem mającym na celu nakreślenie wewnętrznej ścieżki odmawiania tej modlitwy, która reprezentuje główny typ mistycyzmu prawosławnego. Ta ścieżka jest nie tylko trudna, ale także niebezpieczna, ponieważ mogą na niej czyhać duchowe pokusy i szkody. Dlatego obowiązuje tu zasada, że ​​stosuje się tutaj osobiste przewodnictwo starszego do nowicjusza, bardziej doświadczonego do mniej doświadczonego, ale w zwykłym użyciu nie jest to oczywiście konieczne. Dlatego „inteligentna praca” koncentrowała się głównie w klasztorach 35. Praktyczne zastosowanie Modlitwy Jezusowej w naturalny sposób doprowadziło do czysto teologicznych pytań o Imię Boga i Jego moc, o sens Jego czci i o Jego skuteczność. Kwestia ta nie doczekała się jeszcze dogmatycznego rozstrzygnięcia, które zyskałoby moc w literaturze teologicznej w całym Kościele; nadal nie jest wystarczająco omówiony. Obecnie można wyróżnić dwa odmienne kierunki rozumienia tego zagadnienia. Niektórzy (nazywający siebie gloryfikującymi imię) są na ogół zwolennikami realizmu w kulcie imienia: wierzą, że w Imieniu Boga, przywoływanym na modlitwie, jest już Bóg obecny (ks. Jan z Kronsztadu itp.); inni wyznają bardziej racjonalistyczne i nominalistyczne rozumienie, wedle którego Imię Boże jest ludzkie, stanowi instrumentalny środek wyrażania ludzkiej myśli i dążeń ku Bogu. Pierwszego zdania są praktycy praktykujący Modlitwę Jezusową i, ogólnie rzecz biorąc, mistycy, podobnie jak niektórzy teolodzy i hierarchowie; drugi punkt widzenia charakteryzuje teologię szkolną i scholastykę prawosławną, która odzwierciedlała wpływy europejskiego racjonalizmu. W każdym razie teologiczne nauczanie o Imieniu Boga jest obecnie jednym z najpilniejszych i najbardziej znaczących zadań w samostanowieniu prawosławia, które nasze czasy przenosi na przyszłe stulecia. To wyznacza główny nurt współczesnej teologii prawosławnej (wraz z nauką o Sofii, Mądrości Bożej, której ze względu na swoją złożoność w ogóle tu nie dotykamy 36). Wiele dzieł mistycznych o wielkim znaczeniu religijnym i praktycznym poświęconych jest modlitwie w ogóle, a zwłaszcza Modlitwie Jezusowej; przede wszystkim obszerny zbiór Φιλοκαλία – Filokalia (t. IV) oraz cały szereg dzieł ascetycznych: św. Efraim Syryjczyk, Izaak Syryjczyk, Jan Klimakus, najnowsi rosyjscy pisarze duchowi: Biskup. Teofan Pustelnik, biskup. Ignacy Brianczaninow, Św. odc. Tichon, ks. I. Kronsztadski i inni. Modlitwa ma oczywiście wartość samą w sobie, ponieważ kieruje umysł do Boga, jest rozmową z Bogiem. Jej główną siłą jest jednak to, że w powiązaniu z życiem chrześcijańskim prowadzi do głównego celu chrześcijanina, jakim jest zdobycie Ducha Świętego. Nie jest to cel inny niż zjednoczenie z Chrystusem, którego pragnie każda dusza chrześcijańska. To zjednoczenie dokonuje się przez Ducha Świętego spoczywającego na Synu, a ten, kto żyje w Chrystusie, poznaje to poprzez napływ Ducha Świętego, przez natchnienie nowego życia. Zatem ci, którzy żyją w Chrystusie, noszą ducha i odwrotnie: ci, którzy mają Ducha, dowiadują się o sobie, że „nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus”. Duchowości tej nie da się dokładnie opisać, ale odczuwa się ją podczas komunikowania się z tymi, którzy ją posiadają, jako emanująca z nich szczególna siła duchowa, niczym płynący z nich duchowy zapach, jak inne, wyższe życie, objawiające się w nich w granicach naszego ludzkiego życia. Pokazują, że „Królestwo Boże jest w was”, pomiędzy nami i w naszym życiu. A dusza prawosławna przede wszystkim szuka i pragnie tej pieczęci Ducha Bożego, tej duchowości; to jest to, co dusza prawosławna czci najbardziej ze wszystkich. Ta duchowość, odpowiadająca posłudze prorockiej w Starym Testamencie, w chrześcijaństwie jest kojarzona z proroczą posługą Chrystusa namaszczonego Duchem Świętym: „Duch Pański nade mną” (Łk 4,18; Izajasz 61,1), a starsi „duchowi”, zazwyczaj w ortodoksji mężczyźni niosący ducha, są w tym sensie chrześcijańskimi prorokami (lub prorokiniami, ponieważ jest to posługa nie ograniczona do jednej płci męskiej, jak np. kapłaństwo). Duchowość ta wcale nie jest powiązana z rangą hierarchiczną, choć faktycznie może być z nią powiązana. Obrazy wielkich świętych, takich jak św. Sergiusz czy ks. Serafin, dają nam wyobrażenie o tych prorokach w chrześcijaństwie, a uczniowie, którzy ich otaczali, dają nam wyobrażenie o szkołach proroczych. (Oczywiście posługa prorocka, zwłaszcza w Nowym Testamencie, w żadnym wypadku nie jest związana z przepowiadaniem przyszłości, ponieważ „istnieje różnorodność darów i różnorodność posług, ale ten sam Duch.”) Kościół rosyjski miał olśniewający obraz wielkiego nosiciela ducha na przełomie XVIII i XIX wieku. u świętego Bożego Serafina z Sarowa. Zachowała się historia jego nowicjusza Motowiłowa o tym, jak ukazał mu żyjącego w nim Ducha Bożego. Starzec lśnił jak słońce, otoczony olśniewającym blaskiem. Choć zimą był wśród śniegu, Motowiłow doświadczył słodkiego ciepła, poczuł zapach i poczuł niebiańską radość. Kiedy to zjawisko się skończyło, starszy pojawił się przed nim ponownie w swojej zwykłej postaci. Niemal do dziś starsi Ermitażu Optina (o. Ambroży i inni) okazali się wielkimi obrazami duchowości i gromadziły się do nich tysiące ludzi z całej Rosji, a ks. Jana z Kronsztadu. Jak żałosne i puste przy tych obrazach jest ludzkie samouwielbienie, które towarzyszy pozbawionym wdzięku fałszywym prorokom, takim jak Lew Tołstoj, z całą jego światową sławą literacką. W tej duchowości rzeczywiście spełnia się proroctwo św. Joela dotyczące Kościoła Chrystusowego: „A wasi młodzieńcy będą mieli widzenia, a wasi starcy będą mieli sny. I na moje sługi i na moje służebnice wyleję w owych dniach Ducha mojego, i będą prorokować” (Joela 2:28-29). Oblicze Chrystusa jaśnieje nad duszą chrześcijańską i wskazuje jej drogę życia. W chrześcijaństwie nie ma innej drogi, żadnego innego „ideału życia”, jak tylko upodobnić się do Chrystusa, aby „Chrystus ukształtował się w was” (Gal. 4,19). Ale oblicze Chrystusa jest uniwersalne i wszechobejmujące, w nim każda dusza na swój sposób szuka swojego oblicza i w tym objawia się różnica w darach duchowych. W tym sensie swojej drogi można powiedzieć, że każda osoba lub każdy naród ma swojego własnego Chrystusa. Świat katolicki przyjął z największą siłą człowieczeństwo Chrystusa, w dodatku cierpiącego, ukrzyżowanego. Ukrzyżować z Nim, wczuć się w Jego agonię na krzyżu, jest być może najważniejszą rzeczą w mistycyzmie katolicyzmu, z jego stygmatyzacją, kultem modlitewnym pięciu plag itp. Oczywiście dla całego chrześcijaństwa męka Chrystusa jest święta i wszystko to pochyla się przed krzyżem. W prawosławiu Wielki Czwartek, czytanie dwunastu ewangelii o męce Chrystusa, jest jednym z liturgicznych szczytów roku kościelnego, kiedy kościół cicho płacze, duchowo całując rany Chrystusa, a co tydzień w środę i piątek po południu odprawiane są nabożeństwa poświęcone krzyżowi. Jednak to nie ten obraz Chrystusa ukrzyżowanego wszedł w duszę ludu prawosławnego i przede wszystkim ją zawładnął, ale obraz Chrystusa cichego i pokornego, Baranka Bożego, który gładzi grzechy świata i sprowadził się do pokornego obrazu ludzkiego, który przyszedł na świat, aby służyć wszystkim, ale nie po to, aby przyjąć służbę dla siebie, pokornie przyjmując bluźnierstwa, wyrzuty i plucie i odpowiadając na nie z miłością. Droga duchowego ubóstwa, w którym zawarte są już wszystkie inne „takty”, otworzyła się przede wszystkim przed duszą prawosławną. Świętość, której szuka (naród rosyjski wyrażał to dążenie w imieniu „Święta Ruś”) ukazała się przed nią w postaci najwyższej pokory i bezinteresowności. Dlatego dla prawosławia, zwłaszcza rosyjskiego, tak charakterystyczni są tzw. „lud Boży”, ludzie nie z tego świata, którzy nie mają „miasta, które tu mieszka”, wędrowcy, bezdomni, głupcy na litość boską. To ci, którzy porzucili swój ludzki umysł, przyjmując obraz pozornego szaleństwa, aby swobodnie znosić wyrzuty i upokorzenia „ze względu na Chrystusa”. To oczywiście nie wyczerpuje świętości prawosławnej, ale tutaj objawia się w niej to, co najbardziej intymne, a jednocześnie heroiczne: cała siła woli i osiągnięć religijnych skierowana jest na odrzucenie naturalnego obrazu i przybranie się za Chrystusa. A ten lud Boży charakteryzuje się zewnętrzną bezradnością i bezbronnością, tak jak Kościół rosyjski stawia czoła swoim prześladowcom. Chrystus w czasie swojej Męki, po Getsemane, nie czynił już cudów i w tym Jego ludzka bezbronność, której nie likwiduje ani Jego Boska moc, ani legiony aniołów od Ojca, kryje pieczęć najwyższej wielkości: jakby sam Pan był tu obecny, ukazując wypełnienie swoich Błogosławieństw i wzywając do tego wszystkich płaczących i obciążonych. W tym obrazie świętości jest piętno nieziemstwa i nie ulega wątpliwości, że można je dopełnić i połączyć z pracą, także dla Chrystusa, ale już na tym świecie. Jednakże w każdym obrazie świętości musi istnieć nieziemstwo jako jej najgłębsze, intymne dążenie, jako sól do posypywania, bo bez niej wszystko staje się światowe: „poganie szukają tego wszystkiego” (Mt 6,32), którzy nie wiedzą, nie noszą w swoich sercach Chrystusa cierpiącego, pokornego i cichego. Nie można zaprzeczyć, że prawosławie nie jako Kościół powszechny, jakim się rozpoznaje i jakim jest, ale jako chrześcijaństwo wschodnie w porównaniu z chrześcijaństwem zachodnim, ma bardziej nieziemskie oblicze. Zachód jest bardziej praktyczny, Wschód jest bardziej kontemplacyjny. Chrześcijaństwo wschodnie uznaje za swego głównego apostoła umiłowanego ucznia Chrystusa, przyjętego z krzyża przez Matkę Bożą, apostoła miłości. Chrześcijaństwo zachodnie jest bardziej przeniknięte duchem obu najwyższych apostołów – Piotra (w katolicyzmie) i Pawła (w protestantyzmie). Chrześcijaństwo Jana stara się trzymać perskiego Nauczyciela, podczas gdy Petrowo troszczy się zarówno o dwa miecze, jak i strukturę Kościoła. W ten sposób w prototypach apostołów zarysowały się różne drogi chrześcijaństwa wschodniego i zachodniego. Z tym wiąże się także kontemplacyjny charakter monastycyzmu wschodniego. Ten ostatni nie zna charakterystycznej dla katolicyzmu różnorodności i zróżnicowania życia monastycznego w jego różnych porządkach. Oczywiście w zasadzie ta różnorodność życia monastycznego, wynikająca z okoliczności miejsca i czasu, istnieje także tutaj, w ramach tego samego typu monastycznego (lub „porządku”, choć w ortodoksji na ogół nie używa się tego wyrażenia). Jednak jedno przeważa nad wszystkim, jedna praca – modlitwa. W podwójnej formule określającej charakter zachodniego monastycyzmu: laborare et orare, w ortodoksji kolejność członków jest odwrotna: orare et laborare. Można powiedzieć, że jest to dopuszczalne również w przypadku zachodniego monastycyzmu, pozostaje jednak różnica między chrześcijaństwem aktywnym a kontemplacyjnym. To ostatnie na Zachodzie jest charakterystyczne tylko dla poszczególnych zakonów, ale na Wschodzie jest powszechne. Monastycyzm oznacza tu „przyjęcie wizerunku anielskiego”, czyli opuszczenie świata i służenie mu poprzez modlitwę i bohaterstwo, a nie walkę w świecie ad majorem Dei gloriam. Oczywiście przypadku Marty i Marii, dwóch sióstr równie umiłowanych przez Pana, nie można całkowicie rozdzielić, a tym bardziej przeciwstawić, ale ta różnica odcieni nadal pozostaje. Całkiem możliwe, że prawosławie zwróci swoje oblicze do świata w większym stopniu niż to miało miejsce; historia Kościoła tego wzywa. Ale jego duchowy typ pozostanie. Prawosławie ma wizję inteligentnego piękna, do którego dusza szuka dróg zbliżenia się 37. Jest to niebiańskie królestwo idei, które Platon kontemplował w pogaństwie - obrazy świata anielskiego, duchowego „nieba” (Rdz 1:1), które spogląda w ziemskie wody. Jest to nie tyle ideał religijno-etyczny, co religijno-estetyczny, który leży poza dobrem i złem w ich oddzieleniu. To jest światło, które świeci na ścieżce ziemskich wędrowców. Wzywa poza granice obecnego życia do jego przemiany. Modlitwę tę odmawia się za pomocą różańca, który mnichom podaje się podczas tonsury jako duchowy miecz (ale różańców mogą używać także osoby niebędące mnichami). Odnowiciel tej działalności, która niegdyś kwitła na Górze Athos, dla Rosji pod koniec XVIII wieku. jest Starszy Paisij Velichkovsky, a stamtąd przeszedł do najlepszych klasztorów, jak Optina Pustyn i innych. Chętni mogą znaleźć materiały w moich książkach w języku rosyjskim: 1) - Krzew gorejący, 2) - Przyjaciel Oblubieńca, 3) - Drabina Jakuba, 4) - Baranek Boży, 5) - Pocieszyciel, 6) - Oblubienica Baranka, 7) - Światło Nie Wieczorne. Poślubić. także: ks. P. Florensky, Filar i stwierdzenie prawdy. Doktryna Zofii według Vl. Sołowjow (ut. III), „La Russie et 1'Eglise Universelle”, ma wydźwięk gnostycki. Starożytna starożytność znała coś podobnego w ideale καλοκαγαθία, w którym dobro i piękno łączą się w jedność.