Мистика в православии

Мистицизам е името дадено на внатрешното (мистично) искуство, кое ни дава контакт со духовниот, Божествен свет, како и внатрешно (и не само надворешно) разбирање на нашиот природен свет. Можноста за мистицизам претпоставува дека човекот има посебна способност за директно, супер-рационално и суперсензуално, интуитивно разбирање, што го нарекуваме мистично и мора да се разликува едноставно од расположението, кое е ограничено на очигледно субјективното подрачје, психологизмот. Напротив, мистичното искуство има објективен карактер, вклучува излегување од себе, духовен допир или средба. Савле на пат за Дамаск немал илузија или халуцинација, која за него имала само субјективно значење, туку вистинска визија за Христос, која, сепак, останала недостапна за неговите другари (иако го слушале Неговиот глас), бидејќи му се откривала на неговото внатрешно чувство и имала мистичен карактер. Целиот живот на Православието е исполнет со небесни визии и тоа е најсуштинското во него, што, сепак, не го гледаат „сопатниците“, кои затоа не го познаваат во неговата суштина, туку само во неговите покривки, кои им изгледаат „скаменети“ или мумифицирани. Мистицизмот е воздухот на православието, кој го опкружува со атмосфера со различна густина, но секогаш се движи. Ова јасно се чувствува кога ќе се спореди: доволно е да се спореди впечатокот на протестантска кирка и православна црква што „моли“ за да се почувствува како овој облак на Божјата слава се спушта на неа. (Слично чувство, иако во различни тонови, се доживува и во старите католички, романескни и готски цркви). Животот во Православието е поврзан со визијата на другите светови, а без неа едноставно не постои. Обожувањето, како што веќе беше наведено, содржи не само меморија, туку и реалност на настаните што се паметат. Оној што се моли, до степен на својата духовна возраст, учествува во животот на Господа, Богородица и светиите и преку тоа се вклучува во работите на невидливиот свет. Овој мистичен реализам е општата премиса на целото православно богослужение, без кое би ја изгубило сета своја моќ - да биде тековната мистерија на воплотувањето. Затоа, православното богослужение се обраќа, пред сè, на мистичното чувство, му зборува и го воспитува. Светата причест е доживеано чудо на воплотувањето Божјо; постојано го става човекот пред лицето Божјо и му овозможува средба со Христа, потресувајќи го неговото битие со мистична стравопочит. Човекот стои пред повисока реалност, таа влегува во неговиот живот и преку тоа станува достапен за нејзините влијанија. Свети Симеон, Новиот Богослов, објаснува дека Царството Божјо, кое постои во нас, е света причест. Православниот мистицизам, кој се развива во врска со светата причест, е туѓ на сензуалноста и се одликува со трезвеност. Нејзе и останува туѓ култот на обожување на светите дарови надвор од заедницата, кој се развива во католицизмот, како и култот на срцето на Исус, срцето на Богородица, петте рани и слично. Општо земено, во мистицизмот на православието, фантазијата не само што не се поттикнува, туку и на секој можен начин е избркана, со која човекот се обидува сензуално да го замисли и доживее духовното (особина карактеристична за exercitia spiritualia на Игнатиј Лојола, како и за католичката мистика воопшто). Православната мистика е грда, па така и патот до него, односно и молитвата и мислата за Бога, кои не треба да се стреми кон човечкото претставување на Бога, ако самиот Бог не разбуди слика кај човекот. Во согласност со овој карактер на православниот мистицизам, во молитвениот живот главно средство за тоа е Името Божјо, кое се повикува во молитвата. Главниот акцент на ова значење на Името го ставаат подвижниците и молитвениците, од античките испосници од Тебаид и средновековните „исихасти“ од Атос до о. Јован Кронштатски, во нашите денови. За сите православни христијани постои приватно молитвено правило, кое се состои од псалми и разни молитви, кое за монасите, се разбира, енормно се зголемува (покрај црковните служби). Меѓутоа, најважното нешто во молитвата, срцето на молитвата, е таканаречената Исусова молитва: „Господи Исусе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Дејството на Исусовото Име содржано во Исусовата молитва е опишано од нејзините практичари во различни манифестации. Атонските монаси во 14 век, следбеници на свети Григориј Палама, сведочеле дека работниците на Исусовата молитва ја виделе Христовата светлина и ја почитувале оваа светлина како светлината на Преображението Тавор (како што било потврдено на Константинополските собори во 14 век). Другите, и целиот свет, целото создание, гледаа во оваа светлина, гледајќи го печатот на Божјото Име на неа и доживеаја неземна радост од него. Со еден збор, Името на Исус, содржано во срцето на една личност, му ја дава моќта на обожение што ни ја дава Искупителот. Практичната примена на Исусовата молитва природно доведе до чисто теолошко прашање за Божјото Име и Неговата моќ, за значењето на Неговото почитување и за Неговата делотворност. Ова прашање сè уште не добило догматско решение што добило сила на целата црква во теолошката литература; сè уште е далеку од доволно дискутирано. Во моментов, постојат две различни насоки во разбирањето на ова прашање. Некои (кои себеси се нарекуваат прославувачи на името) генерално се поддржувачи на реализмот во почитувањето на името: тие веруваат дека во Божјото име, повикано во молитвата, веќе постои Божјо присуство (отец Јован Кронштатски итн.); други се придржуваат до порационалистичко и номиналистичко сфаќање, според кое Името Божјо е човечко, инструментално средство за изразување на човечката мисла и стремеж кон Бога. Практичните практичари на Исусовата молитва и, воопшто, мистиците го имаат првото мислење, како и некои теолози и архиереи; второто гледиште ги карактеризира училишната теологија и православната схоластика, што го одразуваше влијанието на европскиот рационализам. Во секој случај, богословското учење за Името Божјо во моментов е една од најнепосредните и најзначајните задачи во самоопределувањето на Православието, кое нашето време го пренесува во идните векови. Ова ја одредува главната линија на современото православно богословие (заедно со учењето за Софија, Мудроста Божја, кое, поради сложеноста, овде воопшто не го допираме 36). Молитвата, се разбира, има вредност сама по себе по тоа што го насочува умот кон Бога, таа е разговор со Бога. Меѓутоа, неговата главна сила е тоа што, во врска со христијанскиот живот, води кон главната цел на христијанинот, а тоа е стекнување на Светиот Дух. Ова не е друга цел освен соединување со Христа, што го посакува секоја христијанска душа. Ова соединување го остварува Светиот Дух кој почива на Синот, а оној кој живее во Христа тоа го знае преку приливот на Светиот Дух, преку вдахновение на нов живот. Затоа, оние што живеат во Христа се духоносни, како и обратно: оние што го имаат Духот учат за себе дека „не живеам јас, туку Христос живее во мене“. Оваа духовност не може точно да се опише, но се чувствува кога се комуницира со оние кои ја имаат како посебна духовна сила што произлегува од нив, како духовен мирис што тече од нив, како друг, виш живот, кој се открива во нив во границите на нашиот човечки живот. Тие покажуваат дека „Божјето Царство е во вас“, меѓу нас и во нашите животи. Во православието, Велики четврток, читањето на дванаесетте евангелија за страдањата Христови, е еден од литургиските врвови на црковната година, кога црквата тивко плаче, духовно целивајќи ги Христовите рани, а секоја недела во среда и петок попладне се одржуваат богослужби посветени на крстот. Меѓутоа, во душата на православниот народ не влезе овој лик на Христос распнатиот и најмногу го запоседна, туку ликот на кротливиот и смирен Христос, Јагнето Божјо, кое го зема гревот на светот и се сведе на смирен човечки лик, кој дојде во светот да им служи на секого, но не и да прифати служба за Себе, прифаќајќи и оцрнувајќи ми. нив со љубов. Патот на духовната сиромаштија, во кој веќе се содржани сите други „отчукувања“, најмногу се отвори пред православната душа. Светоста што таа ја бара (рускиот народ го изрази овој стремеж во своето име „Света Русија“) се појави пред неа во ликот на највисокото смирение и несебичност. Христос, за време на Неговото страдање, по Гетсиманија, повеќе не правеше чуда, и во оваа Неговата човечка беспомошност, која не е елиминирана ниту со Неговата Божествена сила, ниту со легии на ангели од Отецот, лежи печатот на највисокото величие: како Самиот Господ да е тука и го покажува исполнувањето на Неговото Блаженство и ги повикува на тоа и ги оптоварува сите оние кои се оптоваруваат. Во овој лик на светост има печат на оноземје и не е спорно дека може да се доврши и комбинира со работа, исто така заради Христа, но во овој свет. Меѓутоа, оноземноста мора да постои во секоја слика на светоста како нејзин највнатрешен, интимен стремеж, како солена сол, бидејќи без неа сè станува световно: „паганите го бараат сето тоа“ (Матеј 6:32), кои не знаат, не го носат во своите срца страдалниот, смирен и кроток Христос. Не може да се негира дека Православието, не како универзална Црква, која самата се препознава и е, туку како источно христијанство во споредба со западното христијанство, има понесветско лице. Западот е попрактичен, Истокот е поконтемплативен. Источното христијанство го препознава за свој главен апостол, саканиот Христов ученик, посвоен од крстот од Богородица, апостол на љубовта. Западното христијанство е повеќе втиснато со духот на двата врховни апостоли - Петар (во католицизмот) и Павле (во протестантизмот). Јовановото христијанство се труди да се придржува до Персискиот Учител, додека Петрово е загрижен и за двата меча и за структурата на Црквата. Така во прототипите на апостолите биле исцртани различните патишта на источното и западното христијанство. Со ова е поврзан и контемплативниот карактер на источното монаштво. Вториот не ја познава различноста и диференцијацијата на монашкиот живот во неговите различни редови, што е карактеристично за католицизмот. Сосема е можно православието да го сврти лицето кон светот во поголема мера отколку што тоа го правеше; црковната историја го повикува на ова. Но, неговиот духовен тип ќе остане. Православието има визија за интелигентна убавина, кон која душата бара начини да се приближи 37. Тоа е небесното царство на идеи, за кое Платон размислувал во паганството - слики на ангелскиот свет, духовното „небо“ (1. Мој. 1:1), кое гледа во земните води. Ова не е толку религиозно-етички идеал колку религиозно-естетски, кој лежи надвор од доброто и злото во нивното раздвојување. Ова е светлината што свети на патот на земните скитници. Тој повикува надвор од границите на сегашниот живот на негова трансформација. Оваа молитва се изведува со помош на бројаница, која им се дава на монасите при тонирање како духовен меч (но бројаниците можат да ги користат и немонаштвото). Обновувачот на оваа дејност, која некогаш процветала на Света Гора, за Русија кон крајот на 18 век. е старец Пајсиј Величковски и оттаму премина во најдобрите манастири, како Оптина Пустин и други.