Мистика в православии
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მისტიკა არის შინაგანი (მისტიური) გამოცდილების სახელი, რომელიც გვაძლევს კონტაქტს სულიერ, ღვთაებრივ სამყაროსთან, ისევე როგორც ჩვენი ბუნებრივი სამყაროს შინაგან (და არა მხოლოდ გარეგნულ) გაგებასთან. მისტიკის შესაძლებლობა გულისხმობს, რომ ადამიანს აქვს პირდაპირი, ზერაციონალური და ზესენსუალური, ინტუიციური გააზრების განსაკუთრებული უნარი, რასაც ჩვენ მისტიკურს ვუწოდებთ და ის უნდა განვასხვავოთ უბრალოდ განწყობილებისგან, რომელიც შემოიფარგლება აშკარად სუბიექტური სფეროთი, ფსიქოლოგიზმით. პირიქით, მისტიკურ გამოცდილებას აქვს ობიექტური ხასიათი, ის გულისხმობს საკუთარი თავის გამოსვლას, სულიერ შეხებას ან შეხვედრას. დამასკოს გზაზე საულს ჰქონდა არა ილუზია ან ჰალუცინაცია, რომელსაც მხოლოდ სუბიექტური მნიშვნელობა ჰქონდა მისთვის, არამედ ქრისტეს რეალური ხედვა, რომელიც, თუმცა, მიუწვდომელი დარჩა მისი თანმხლები პირებისთვის (თუმცა მათ ესმოდათ მისი ხმა), რადგან იგი გამოვლინდა მის შინაგან გრძნობაზე და ჰქონდა მისტიური ხასიათი.
მართლმადიდებლობის მთელი ცხოვრება სავსეა ზეციური ხილვებით და ეს არის მასში ყველაზე არსებითი რამ, რასაც, თუმცა, ვერ ხედავენ „თანამედროვეები“, რომლებიც, შესაბამისად, არ იცნობენ მას თავისი არსით, არამედ მხოლოდ მის საფარში, რომელიც მათთვის „გაქვავებულ“ ან მუმიფიცირებულ ჩანს.
მისტიკა არის მართლმადიდებლობის ჰაერი, რომელიც გარშემორტყმულია სხვადასხვა სიმკვრივის ატმოსფეროთი, მაგრამ ყოველთვის მოძრავი. ეს აშკარად იგრძნობა შედარებისას: საკმარისია შევადაროთ პროტესტანტული კირკისა და მართლმადიდებლური „მლოცველი“ ეკლესიის შთაბეჭდილება, რათა ვიგრძნოთ მასზე ჩამომავალი ღვთის დიდების ღრუბელი. (მსგავსი განცდა, თუმცა სხვადასხვა ტონალობაში, ძველ კათოლიკურ, რომაულ და გოთურ ეკლესიებშიც განიცდიან).
მართლმადიდებლობაში ცხოვრება დაკავშირებულია სხვა სამყაროების ხედვასთან და მის გარეშე ის უბრალოდ არ არსებობს. თაყვანისცემა, როგორც უკვე აღინიშნა, შეიცავს არა მხოლოდ მეხსიერებას, არამედ დამახსოვრებული მოვლენების რეალობასაც. მლოცველი თავისი სულიერი ასაკის ფარგლებში მონაწილეობს უფლის, ღვთისმშობლისა და წმინდანთა ცხოვრებაში და ამით ერევა უხილავი სამყაროს საქმეებში. ეს მისტიკური რეალიზმი არის მთელი მართლმადიდებლური თაყვანისცემის ზოგადი წინაპირობა, რომლის გარეშეც ის დაკარგავს მთელ ძალას - იყოს განსახიერების მუდმივი საიდუმლო. ამიტომ, მართლმადიდებლური ღვთისმსახურება, უპირველეს ყოვლისა, მისტიკურ განცდას მიმართავს, ესაუბრება მას და ასწავლის მას.
ამ მხრივ უპირველესი მნიშვნელობა, ყველა სხვა საიდუმლოებასა და საიდუმლოებასთან ერთად, არის წმინდა ევქარისტია, რომელიც მართლმადიდებლური ღვთისმოსაობის ცენტრია. ქრისტეს სხეულისა და სისხლის მიღება და მათში ქრისტესთან შეერთება ყოველთვის იყო და რჩება ისეთ ფაქტად, რომელიც არის ლოცვების, ფიქრებისა და, რაც მთავარია, ქრისტეს განსაკუთრებული ევქარისტიული შემეცნების წყარო. მთის მწვერვალის მსგავსად, ის იზრდება მასთან მიახლოებით, გარეგანი და შინაგანი. წმინდანთა ცხოვრებაში, როგორც მათი ცხოვრება მოწმობს, წმინდა საიდუმლოს ზიარებას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა. ისინი თავად იცვლებოდნენ და ამავე დროს განათლდნენ (როგორც აღწერილია წმინდა სერაფიმეს ცხოვრებაში). მეუფე სერგიუსის ცხოვრებაში მოთხრობილია, რომ ერთმა ძმამ დაინახა იგი ანგელოზის კრებაში, ხოლო მეორემ დაინახა იგი ცეცხლთან ზიარებისას, რომელიც დახვეული შევიდა წმინდა თასში. მაგრამ ზოგადად, ქრისტიანულ ცხოვრებაში წმინდა ძღვენის ზიარება სულიერი ტრიუმფია და უნდა ნახოთ დიდი მარხვის დღეებში, როცა მთელი ეკლესია ზიარებას იღებს, რა სინათლითა და სინაზით არის მოცული ყველა ზიარება, რომელიც ერთმანეთს ძმურ კოცნას აძლევს.
წმიდა ზიარება ღვთის განსახიერების გამოცდილი სასწაულია; ის მუდმივად აყენებს ადამიანს ღვთის პირისპირ და აძლევს მას ქრისტესთან შეხვედრას, მისტიური მოწიწებით არყევს მის არსებას. ადამიანი დგას უმაღლესი რეალობის წინაშე და ის შემოდის მის ცხოვრებაში და ამით ხდება მისი გავლენისთვის მისაწვდომი. წმინდა სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, განმარტავს, რომ ღვთის სასუფეველი, რომელიც არსებობს ჩვენში, არის წმიდა ზიარება. მართლმადიდებლური მისტიკა, რომელიც ვითარდება წმინდა ზიარებასთან დაკავშირებით, უცხოა სენსუალურობისთვის და გამოირჩევა სიფხიზლით. მისთვის უცხო რჩება წმინდა ძღვენების თაყვანისცემის კულტი ზიარების გარეთ, რომელიც ვითარდება კათოლიციზმში, ისევე როგორც იესოს გულის, ღვთისმშობლის გულის კულტი, ხუთი ჭრილობა და სხვა. ზოგადად, მართლმადიდებლობის მისტიციზმში არათუ არ არის წახალისებული, არამედ ყოველმხრივ განდევნილი ფანტაზია, რომლითაც ადამიანი ცდილობს გრძნობით წარმოიდგინოს და განიცადოს სულიერი (მახასიათებელია ეგნატე ლოიოლას exercitia spiritualia, ისევე როგორც ზოგადად კათოლიკური მისტიკისთვის).
საეკლესიო ლოცვები და ხატები, სახარების სურათებთან ერთად, საკმარისია იმისთვის, რომ სულიერად შევიდეს გახსენებული მოვლენების ძალაში, მაგრამ უფრო მეტი, რაც ადამიანის ფანტაზიიდან მოდის, დამძიმებულია მისი სუბიექტურობით და, რაც უფრო უარესია, სენსუალურობით და, შესაბამისად, არაფერ შუაშია.
მახინჯია მართლმადიდებლური მისტიკა და მისკენ მიმავალი გზაც, ანუ ლოცვაც და ღმერთის აზროვნებაც, რომელიც არ უნდა მიისწრაფოდეს ღმერთის ადამიანური წარმოსახვისკენ, თუ ღმერთი თავად არ აღვიძებს ადამიანში ხატებას. მართლმადიდებლური მისტიკის ამ ხასიათის შესაბამისად, ლოცვის ცხოვრებაში მისი მთავარი საშუალებაა ლოცვაში მოხსენიებული ღვთის სახელი. სახელის ამ მნიშვნელობაზე მთავარი აქცენტი კეთდება ასკეტებისა და ლოცვების წიგნების მიერ, თებაიდის უძველესი მღვდელმთავრებიდან და ათონის შუა საუკუნეების „ჰესიქასტებიდან“ დაწყებული ფრ. იოანე კრონშტადტელი, ჩვენს დღეებში. ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის არსებობს ლოცვის პირადი წესი, რომელიც შედგება ფსალმუნებისა და სხვადასხვა ლოცვებისგან, რაც ბერებისთვის, რა თქმა უნდა, უზომოდ იზრდება (გარდა საეკლესიო მსახურებისა). თუმცა ლოცვაში ყველაზე მთავარი, ლოცვის გული, არის ეგრეთ წოდებული იესოს ლოცვა: „უფალო იესო, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“.
ეს ლოცვა, გამეორებული ათეულობით, ასჯერ და თუნდაც დაუთვლელად, ნებისმიერი სამონასტრო წესის აუცილებელ ელემენტად შედის; საჭიროების შემთხვევაში, მას შეუძლია შეცვალოს როგორც საღვთო მსახურება, ასევე ნებისმიერი სხვა ლოცვის წესი, ასეთია მისი უნივერსალური მნიშვნელობა 34. უფრო მეტიც, ამ ლოცვის ძალა არ მდგომარეობს მის განსაკუთრებულ შინაარსში, რომელიც მარტივი და ნათელია (მზეთუნახავის ლოცვა), არამედ თავად იესოს ტკბილ სახელში. ლოცვითი ასკეტების ჩვენებით, ამ სახელს აქვს ღმერთის ყოფნის ძალა. მის მიერ ღმერთი არა მხოლოდ მოწოდებულია, არამედ ის უკვე იმყოფება ამ მოწოდებაში. ეს, რა თქმა უნდა, შეიძლება ითქვას ღმერთის ნებისმიერ სახელთან მიმართებაში, მაგრამ განსაკუთრებული და ექსკლუზიური გაგებით ეს უნდა ითქვას იესოს თეანთროპიულ სახელთან მიმართებაში, რომელიც არის ღმერთისა და ადამიანის საკუთრივ სახელი. მაშასადამე, ეს ანგელოზმა გამოაცხადა ხარებისას და ასეთი მიზანმიმართული ძალა მას მიეწერება სახარებისა და ახალი აღთქმის წიგნებში. ამ სახელს, როგორც ქრისტეს ღვთაებრიობისა და კაცობრიობისთვის, თავისთავად აქვს განსახიერების ძალა, რომელშიც იესო არის ერთი ჰიპოსტასი ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნებისთვის.
იესოს სახელის მოქმედება, რომელიც შეიცავს იესოს ლოცვას, მისი პრაქტიკოსები სხვადასხვა გამოვლინებით აღწერენ. მე-14 საუკუნეში ათონის ბერები, წმიდა გრიგოლ პალამას მიმდევრები, მოწმობდნენ, რომ იესოს ლოცვის მუშაკებმა იხილეს ქრისტეს ნათელი და თაყვანს სცემდნენ ამ ნათელს, როგორც ფერისცვალების ნათელს, თაბორს (როგორც დადასტურდა კონსტანტინოპოლის კრებაზე XIV საუკუნეში). სხვებმა და მთელმა სამყარომ, მთელმა ქმნილებამ, დაინახა ამ შუქზე, დაინახა მასზე ღვთის სახელის ბეჭედი და განიცადა არამიწიერი სიხარული. ერთი სიტყვით, იესოს სახელი, რომელიც შეიცავს ადამიანის გულს, ანიჭებს მას განღმრთობის ძალას, რომელიც მოგვცა გამომსყიდველის მიერ.
იესოს ლოცვას, ასკეტების ჩვენებით, სამი გამოსახულება ან საფეხური აქვს. უპირველეს ყოვლისა, ზეპირი ან სიტყვიერი ლოცვა, როდესაც ასკეტი ცდილობს მუდმივად ჰქონდეს იესოს ლოცვა პირში და გონებაში, რა თქმა უნდა, შესაბამისი სულიერი განწყობის დაქვემდებარებაში: მშვიდობითა და სიყვარულით ყველასთან, მცნებების დაცვაში, უბიწოებასა და თავმდაბლობაში. ხანგრძლივი და, თუ ეს შესაძლებელია, უწყვეტი იესოს ლოცვა ამ ეტაპზე მძიმე შრომაა და, როგორც იქნა, დაუფასებელი ძალისხმევა. მეორე ეტაპზე იესოს ლოცვა არის გონებრივი ან სულიერი. იგი განსხვავდება პირველისგან იმით, რომ ადამიანის გონება უკვე შედის ლოცვაში, რომელიც მუდმივად აღსრულდება და კონცენტრირებულია იესოს სახელით, რომელიც ავლენს მასში უკვე ჩაფლულ ქრისტეს ძალას. ამის შემდეგ გონება თავისუფლდება მისი განუწყვეტელი ხეტიალისგან და რჩება „შინაგან გალიაში“, ღმერთის ფიქრში. აქ უკვე წინათგრძნობა იესოს სახელის სიტკბოება. და ბოლოს, მესამე და უმაღლესი საფეხური „გონებრივი კეთების“ (როგორც იესოს ლოცვას უწოდებენ) შესრულებულია სულში ან გულში.
ლოცვა აღწევს ადამიანის შინაგან არსებას, რომელიც საკუთარ თავს ღვთაებრივ ნათელში გაოცებული ხედავს. იესოს ლოცვა თავისთავად ხდება გულში განუწყვეტლივ, ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე და იესოს სახელის შუქი, გულის მეშვეობით, ანათებს მთელ სამყაროს. ეს მდგომარეობა სიტყვებით შეუძლებელია, მაგრამ ეს უკვე წინასწარია იმ დროისა, როცა „ღმერთი იქნება ყველაფერში“. რა თქმა უნდა, სამი საფეხურის ეს განსხვავება მხოლოდ დიაგრამაა, რათა გამოიკვეთოს ამ ლოცვის კეთების შინაგანი გზა, რომელიც წარმოადგენს მართლმადიდებლური მისტიკის ძირითად ტიპს. ეს გზა არამარტო რთულია, არამედ სახიფათოც, რადგან მის გასწვრივ შეიძლება იყოს სულიერი ცდუნება და ზიანი. მაშასადამე, აქ არის წესი, რომ აქ გამოიყენება უფროსის პირადი ხელმძღვანელობა ახალბედა, უფრო გამოცდილი ნაკლებად გამოცდილებისთვის, მაგრამ ჩვეულებრივი გამოყენებისას ეს, რა თქმა უნდა, არ არის საჭირო. ამიტომ „ჭკვიანი სამუშაო“ ძირითადად კონცენტრირებული იყო 35-ე მონასტრებში.
იესოს ლოცვის პრაქტიკულმა გამოყენებამ ბუნებრივად გამოიწვია წმინდა თეოლოგიური კითხვა ღმერთის სახელისა და მისი ძალის შესახებ, მისი თაყვანისცემის მნიშვნელობისა და მისი ეფექტურობის შესახებ. ამ საკითხს ჯერ არ მიუღია დოგმატური გადაწყვეტა, რომელმაც მიიღო საეკლესიო ძალა სასულიერო ლიტერატურაში; ჯერ კიდევ შორს არის საკმარისად განხილვისგან. ამჟამად ამ საკითხის გაგების ორი განსხვავებული მიმართულება არსებობს. ზოგიერთი (რომელიც საკუთარ თავს სახელის განმადიდებელს უწოდებს) ზოგადად სახელის თაყვანისცემაში რეალიზმის მომხრეა: მათ სჯერათ, რომ ლოცვისას მოწოდებული ღვთის სახელით უკვე არსებობს ღმერთის არსებობა (ფრ. იოანე კრონშტადტი და სხვ.); სხვები იცავენ უფრო რაციონალისტურ და ნომინალისტურ გაგებას, რომლის მიხედვითაც ღმერთის სახელი არის ადამიანი, ინსტრუმენტული საშუალება ადამიანის აზროვნებისა და ღმერთისადმი მისწრაფების გამოხატვისათვის.
პირველი მოსაზრება აქვთ იესოს ლოცვის პრაქტიკოსებს და, ზოგადად, მისტიკოსებს, ისევე როგორც ზოგიერთ ღვთისმეტყველს და იერარქს; მეორე თვალსაზრისი ახასიათებს სასკოლო თეოლოგიას და მართლმადიდებლურ სქოლასტიკას, რომელიც ასახავდა ევროპული რაციონალიზმის გავლენას. ყოველ შემთხვევაში, ღვთის სახელის შესახებ თეოლოგიური სწავლება ამჟამად ერთ-ერთი ყველაზე უშუალო და მნიშვნელოვანი ამოცანაა მართლმადიდებლობის თვითგამორკვევის საქმეში, რომელსაც ჩვენი დრო გადასცემს მომავალ საუკუნეებს. ეს განსაზღვრავს თანამედროვე მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების მთავარ ხაზს (სოფიას, ღვთის სიბრძნის შესახებ სწავლებასთან ერთად, რომელსაც სირთულის გამო აქ საერთოდ არ შევეხებით 36).
დიდი რელიგიური და პრაქტიკული მნიშვნელობის მრავალი მისტიკური ნაშრომი ეძღვნება ზოგადად ლოცვას და განსაკუთრებით იესოს ლოცვას; უპირველეს ყოვლისა, ვრცელი კრებული Φιλοκαλία - Philokalia (ტ. IV) და მთელი რიგი ასკეტური თხზულებანი: წმიდა ეფრემ სირიელი, ისააკ სირიელი, იოანე კლიმაკუსი, უახლესი რუსი სულიერი მწერლები: ეპისკოპოსი. თეოფანე განსვენებული, ეპისკოპოსი. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი, წმ. ტიხონი, მეუფე ი.კრონშტადცკი და სხვები.
ლოცვას, რა თქმა უნდა, თავისი ღირებულება აქვს იმით, რომ გონებას ღმერთისკენ აქცევს, ღმერთთან საუბარია. თუმცა, მისი მთავარი სიძლიერე ის არის, რომ ქრისტიანულ ცხოვრებასთან დაკავშირებით მას მივყავართ ქრისტიანის უმთავრეს მიზნამდე, რაც არის სულიწმიდის შეძენა. ეს არ არის სხვა მიზანი, თუ არა ქრისტესთან შეერთება, რაც ყველა ქრისტიანულ სულს სურს. ეს კავშირი ძეზე დასვენებული სულიწმიდის მიერ ხდება და ვინც ქრისტეში ცხოვრობს, ეს იცის სულიწმიდის შემოდინებით, ახალი სიცოცხლის შთაგონებით. მაშასადამე, ისინი, ვინც ქრისტეში ცხოვრობენ, არიან სულიერების მატარებლები, ისევე როგორც პირიქით: მათ, ვისაც სული აქვს, იგებენ საკუთარ თავზე, რომ „მე კი არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“. ამ სულიერების ზუსტად აღწერა შეუძლებელია, მაგრამ ის იგრძნობა მათთან ურთიერთობისას, ვისაც აქვს ის, როგორც მათგან გამომავალი განსაკუთრებული სულიერი ძალა, როგორც მათგან მომდინარე სულიერი სურნელი, ისევე როგორც სხვა, უმაღლესი სიცოცხლე, რომელიც ვლინდება მათში ჩვენი ადამიანური ცხოვრების ფარგლებში. ისინი აჩვენებენ, რომ „ღვთის სამეფო შენშია“, ჩვენ შორის და ჩვენს ცხოვრებაში.
და მართლმადიდებელი სული ყველაზე მეტად ეძებს და სწყურია ამ ბეჭედს სული ღვთისა, ეს სულიერება; მას ყველაზე მეტად ეთაყვანება მართლმადიდებელი სული. ეს სულიერება, რომელიც შეესაბამება ძველ აღთქმაში წინასწარმეტყველურ მსახურებას, ქრისტიანობაში ასოცირდება ქრისტეს წინასწარმეტყველურ მსახურებასთან, როგორც სულიწმიდით ცხებული: „უფლის სული ჩემზეა“ (ლუკა 4:18; ესაია 61:1) და „სულიერი“ უხუცესები, ზოგადად, სულისმომგვრელნი, ამ გაგებით მართლმადიდებლური კაცები არიან. წინასწარმეტყველებს, რადგან ეს არის მსახურება, რომელიც არ შემოიფარგლება ერთი მამრობითი სქესით, როგორც მღვდელმსახურება). ეს სულიერება საერთოდ არ არის დაკავშირებული იერარქიულ წოდებასთან, თუმცა რეალურად შეიძლება მასთან იყოს დაკავშირებული. დიდი წმინდანების გამოსახულებები, როგორიცაა წმინდა სერგიუსი ან მეუფე სერაფიმე, გვაძლევს წარმოდგენას ქრისტიანობაში ამ წინასწარმეტყველების შესახებ, ხოლო მათ გარშემო მყოფი მოწაფეები გვაძლევენ წარმოდგენას წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ. (რა თქმა უნდა, წინასწარმეტყველური მსახურება, განსაკუთრებით ახალ აღთქმაში, არავითარ შემთხვევაში არ არის დაკავშირებული მომავლის წინასწარმეტყველებასთან, რადგან „არის ძღვენის მრავალფეროვნება და მსახურების მრავალფეროვნება, მაგრამ ერთი და იგივე სული“).
ღვთის წმინდა სერაფიმე საროველში. შემორჩენილია მისი ახალბედა მოტოვილოვის ისტორია იმის შესახებ, თუ როგორ აჩვენა მას მასში მცხოვრები ღვთის სული. მოხუცი მზესავით ბრწყინავდა, გარშემორტყმული კაშკაშა ნათებით. მიუხედავად იმისა, რომ ზამთარში თოვლს შორის იყო, მოტოვილოვმა განიცადა ტკბილი სითბო, შეიგრძნო სურნელი და იგრძნო ზეციური სიხარული. როდესაც ეს ფენომენი დასრულდა, უხუცესი კვლავ გამოჩნდა მის წინაშე ჩვეული სახით. თითქმის დღემდე ოპტინის ერმიტაჟის უხუცესებმა (ფრ. ამბროსი და სხვები) სულიერების დიდებულ სურათებად გამოიჩინეს თავი და მათთან ათასობით ადამიანი მოიყარა რუსეთიდან და ფრ. იოანე კრონშტადტელი. რამდენად სავალალო და ცარიელია, ამ სურათების გვერდით, ადამიანური თვითამაღლება, რომელიც თან ახლავს უმადურ ცრუ წინასწარმეტყველებს, როგორიცაა ლეო ტოლსტოი, მთელი თავისი მსოფლიო ლიტერატურული დიდებით. ამ სულიერებაში, ჭეშმარიტად, სრულდება წმინდა იოელის წინასწარმეტყველება, რომელიც ეხება ქრისტეს ეკლესიას: „და თქვენი ჭაბუკები იხილავენ ხილვებს და თქვენი მოხუცები სიზმრებს.
და ჩემს მსახურებზე და ჩემს მსახურებზე იმ დღეებში გადმოვღვრი ჩემს სულს და ისინი იწინასწარმეტყველებენ“ (იოელი 2:28-29).
ქრისტეს სახე ანათებს ქრისტიანულ სულს და ის უჩვენებს მას ცხოვრების გზას. ქრისტიანობაში არ შეიძლება არსებობდეს სხვა გზა, სხვა „სიცოცხლის იდეალი“, გარდა იმისა, რომ შევემსგავსოთ ქრისტეს, რათა „ქრისტე ჩამოყალიბდეს თქვენში“ (გალ. 4:19). მაგრამ ქრისტეს სახე საყოველთაო და ყოვლისმომცველია, მასში ყოველი სული თავისებურად ეძებს თავის სახეს და ამაში ვლინდება განსხვავება სულიერ ნიჭებში. მათი გზის ამ გაგებით, თითოეულ ადამიანს ან ხალხს შეიძლება ითქვას, რომ ჰყავს საკუთარი ქრისტე. კათოლიკურმა სამყარომ უდიდესი ძალით მიიღო ქრისტეს კაცობრიობა, უფრო მეტიც, ტანჯული, ჯვარცმული. მასთან ერთად ჯვარცმა, ჯვარზე მისი აგონიის თანაგრძნობა, ალბათ ყველაზე არსებითია კათოლიციზმის მისტიციზმში, მისი სტიგმატიზებით, ხუთი ჭირის ლოცვით და ა.შ. რა თქმა უნდა, მთელი ქრისტიანობისთვის ქრისტეს ვნება წმინდაა და ეს ყველაფერი ჯვრის წინაშე იხრის.
მართლმადიდებლობაში, დიდი ხუთშაბათი, თორმეტი სახარების კითხვა ქრისტეს ვნების შესახებ, საეკლესიო წლის ერთ-ერთი ლიტურგიული მწვერვალია, როდესაც ეკლესია მშვიდად ტირის, სულიერად კოცნის ქრისტეს ჭრილობებს და ყოველ კვირას, ოთხშაბათს და პარასკევს, ჯვრისადმი მიძღვნილი მსახურება ტარდება. თუმცა მართლმადიდებელთა სულში ჯვარცმული ქრისტეს ეს გამოსახულება კი არ შევიდა და ყველაზე მეტად დაეუფლა მას, არამედ თვინიერი და თავმდაბალი ქრისტეს, ღვთის კრავის, რომელიც ართმევს სამყაროს ცოდვას და თავმდაბალ ადამიანურ ხატად ჩამოიყვანს, რომელიც სამყაროში მოვიდა, რომ ემსახუროს ყველას, მაგრამ არა იმისთვის, რომ მიეღო მსახურება. მათ სიყვარულით. სულიერი სიღარიბის გზა, რომელშიც უკვე ყველა სხვა „დარტყმა“ არის მოქცეული, ყველაზე მეტად გაიხსნა მართლმადიდებლური სულის წინაშე. სიწმინდე, რომელსაც იგი ეძებს (რუსმა ხალხმა გამოხატა ეს მისწრაფება მათი სახელით "წმინდა რუსეთი") მის წინაშე გამოჩნდა უმაღლესი თავმდაბლობისა და თავგანწირვის გამოსახულებით.
მაშასადამე, მართლმადიდებლობისთვის, განსაკუთრებით რუსებისთვის, ასე დამახასიათებელია ეგრეთ წოდებული „ღვთის ხალხი“, არა ამქვეყნიური ადამიანები, რომლებსაც არ აქვთ „ქალაქი, რომელიც აქ ცხოვრობს“, მოხეტიალეები, უსახლკაროები, სულელები ქრისტეს გულისთვის. ესენი არიან ისინი, ვინც მიატოვეს ადამიანური გონება, მიიღეს აშკარა სიგიჟის გამოსახულება, რათა თავისუფლად გადაიტანონ საყვედური და დამცირება „ქრისტეს გულისთვის“. რა თქმა უნდა, ეს არ ამოწურავს მართლმადიდებლურ სიწმინდეს, მაგრამ აქ ვლინდება მასში რაც არის ყველაზე ინტიმური და ამავდროულად გმირული: რელიგიური ნებისა და მიღწევის მთელი ძალა მიმართულია ბუნებითი ხატის ჩამოგდებასა და ქრისტეს შესამოსად. და ღვთის ამ ხალხს ახასიათებს გარეგანი უმწეობა და დაუცველობა, ისევე როგორც რუსული ეკლესია ახლა დგას თავის მდევნელებს.
ქრისტე თავის ვნებათა დროს, გეთსიმანიის შემდეგ აღარ ახდენდა სასწაულებს და ამ მისი ადამიანური დაუცველობა, რომელსაც არ აშორებს არც მისი ღვთაებრივი ძალა და არც ანგელოზთა ლეგიონები მამისგან, არის უმაღლესი სიდიადის ბეჭედი: თითქოს თავად უფალი აქ ავლენს თავისი უნეტარესობის აღსრულებას და მოუწოდებს ამისკენ ყველას, ვინც ამძიმებს. სიწმინდის ამ გამოსახულებაში არის სხვა სამყაროს ბეჭედი და არ არის სადავო, რომ ის შეიძლება დასრულდეს და შერწყმული იყოს სამუშაოსთან, ასევე ქრისტეს გულისთვის, მაგრამ ამ სამყაროში. თუმცა, სხვაქვეყნიურობა სიწმინდის ნებისმიერ გამოსახულებაში უნდა არსებობდეს, როგორც მისი შინაგანი, ინტიმური მისწრაფება, როგორც მარილიანი მარილი, რადგან ამის გარეშე ყველაფერი ამქვეყნიური ხდება: „წარმართები ყველაფერს ეძებენ“ (მათე 6:32), რომლებმაც არ იციან, არ ატარებენ გულში ტანჯულ, თავმდაბალ და თვინიერ ქრისტეს.
არ შეიძლება უარყო, რომ მართლმადიდებლობას, არა როგორც უნივერსალურ ეკლესიას, რომელსაც ის აღიარებს და არის, არამედ როგორც აღმოსავლური ქრისტიანობა დასავლურ ქრისტიანობასთან შედარებით, უფრო არაამქვეყნიური სახე აქვს. დასავლეთი უფრო პრაქტიკულია, აღმოსავლეთი უფრო ჩაფიქრებული. აღმოსავლური ქრისტიანობა თავის მთავარ მოციქულად აღიარებს ქრისტეს საყვარელ მოწაფეს, რომელიც ღვთისმშობლის, სიყვარულის მოციქულის ჯვრიდან აყვანილს. დასავლური ქრისტიანობა უფრო აღბეჭდილია ორივე უზენაესი მოციქულის - პეტრეს (კათოლიციზმში) და პავლეს (პროტესტანტიზმში) სულით. იოანეს ქრისტიანობა ცდილობს დაიცვას სპარსელი მასწავლებელი, ხოლო პეტროვო შეშფოთებულია როგორც ორი მახვილით, ასევე ეკლესიის სტრუქტურით. ასე გამოიკვეთა აღმოსავლური და დასავლური ქრისტიანობის სხვადასხვა გზა მოციქულთა პროტოტიპებში. ამასთან დაკავშირებულია აღმოსავლური მონაზვნობის ჭვრეტის ხასიათიც. ამ უკანასკნელმა არ იცის სამონასტრო ცხოვრების მრავალფეროვნება და დიფერენციაცია მის სხვადასხვა წესებში, რაც დამახასიათებელია კათოლიციზმისთვის.
რა თქმა უნდა, პრინციპში სამონასტრო ცხოვრების ეს მრავალფეროვნება, ადგილისა და დროის ვითარებიდან გამომდინარე, აქაც არსებობს იმავე სამონასტრო ტიპის (ანუ „წესრიგის“ ფარგლებში, თუმცა ეს გამოთქმა საერთოდ არ გამოიყენება მართლმადიდებლობაში). თუმცა ყველაფერზე ერთი სჭარბობს, ერთი საქმე - ლოცვა. ორმაგ ფორმულაში, რომელიც განსაზღვრავს დასავლური მონაზვნობის ხასიათს: laborare et orare, მართლმადიდებლობაში წევრები გადანაწილებულია საპირისპირო თანმიმდევრობით: orare et laborare. შეიძლება ითქვას, რომ ეს დასავლური მონაზვნობისთვისაც მისაღებია, მაგრამ აქტიურ და ჩაფიქრებულ ქრისტიანობას შორის განსხვავება რჩება. ეს უკანასკნელი დასავლეთში მხოლოდ ცალკეული ორდენებისთვისაა დამახასიათებელი, აღმოსავლეთში კი გავრცელებულია. მონაზვნობა აქ არის „ანგელოზის ხატის მიღება“, ანუ სამყაროს დატოვება და ლოცვითა და გმირობით მსახურება, მაგრამ არა სამყაროში ad majorem Dei gloriam ბრძოლით. რა თქმა უნდა, მართას და მარიამის, უფლის მიერ თანაბრად საყვარელი დების, საქმის სრული გამიჯვნა, მით უმეტეს, დაპირისპირება შეუძლებელია, მაგრამ ფერებში ეს განსხვავება მაინც რჩება.
სავსებით შესაძლებელია, რომ მართლმადიდებლობამ უფრო მეტად მიაპყროს სახე სამყაროს, ვიდრე ეს გააკეთა; ეკლესიის ისტორია ამას უწოდებს. მაგრამ მისი სულიერი ტიპი დარჩება.
მართლმადიდებლობას აქვს ჭკვიანური სილამაზის ხედვა, რომელსაც სული ეძებს 37-თან მისასვლელ გზებს. ეს არის იდეების ზეციური სამეფო, რომელსაც პლატონი ჭვრეტდა წარმართობაში - ანგელოზური სამყაროს, სულიერი „ზეცის“ გამოსახულებები (დაბ. 1:1), რომელიც იყურება მიწიერ წყლებში. ეს არ არის იმდენად რელიგიურ-ეთიკური იდეალი, რამდენადაც რელიგიურ-ესთეტიკური, რომელიც სცილდება სიკეთისა და ბოროტების მიღმა მათ განცალკევებას. ეს არის შუქი, რომელიც ანათებს მიწიერი მოხეტიალეების გზას. ის ამჟამინდელი ცხოვრების საზღვრებს მიღმა მოუწოდებს მის გარდაქმნას.
ეს ლოცვა შესრულებულია ვარდის გამოყენებით, რომელსაც ბერებს აძლევენ სულიერი მახვილის სახით (მაგრამ როზარია შეიძლება გამოიყენონ არამონაზვნებმაც).
ათონის მთაზე ოდესღაც აყვავებული ამ საქმიანობის აღმდგენი მე-18 საუკუნის ბოლოს რუსეთისთვის. არის მოხუცი პაისი ველიჩკოვსკი და იქიდან გადავიდა საუკეთესო მონასტრებში, როგორიცაა ოპტინა პუსტინი და სხვები.
მსურველებს შეუძლიათ იპოვონ მასალა ჩემს წიგნებში რუსულ ენაზე: 1) - ცეცხლმოკიდებული ბუჩქი, 2) - სიძის მეგობარი, 3) - იაკობის კიბე, 4) - ღვთის კრავი, 5) - ნუგეშისმცემელი, 6) - კრავის პატარძალი, 7) - არასოდეს საღამოს შუქი. ოთხ. ასევე: მღვდელი პ.ფლორენსკი, სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება. სოფიას მოძღვრება ვლ. სოლოვიოვი (ნამუშევარი ტომი Ill), “La Russie et 1'Eglise universelle”, აქვს გნოსტიკური ელფერები.
ძველმა ანტიკურმა იცოდა მსგავსი რამ καλοκαγαθία-ს იდეალში, რომელშიც სიკეთე და მშვენიერება ერწყმის ერთიანობას.