Мистика в православии

Μυστικισμός ονομάζεται η εσωτερική (μυστική) εμπειρία, η οποία μας δίνει επαφή με τον πνευματικό, Θεϊκό κόσμο, καθώς και εσωτερική (και όχι μόνο εξωτερική) κατανόηση του φυσικού μας κόσμου. Η δυνατότητα του μυστικισμού προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος έχει μια ειδική ικανότητα άμεσης, υπερλογικής και υπερ-αισθησιακής, διαισθητικής κατανόησης, την οποία ονομάζουμε μυστικιστική, και πρέπει να διακρίνεται απλώς από τη διάθεση, η οποία περιορίζεται στην προφανώς υποκειμενική περιοχή, τον ψυχολογισμό. Αντίθετα, η μυστικιστική εμπειρία έχει αντικειμενικό χαρακτήρα, περιλαμβάνει την έξοδο από τον εαυτό του, ένα πνευματικό άγγιγμα ή συνάντηση. Ο Σαούλ στο δρόμο για τη Δαμασκό δεν είχε ψευδαίσθηση ή παραίσθηση, που είχε μόνο υποκειμενικό νόημα γι' αυτόν, αλλά ένα πραγματικό όραμα του Χριστού, το οποίο όμως παρέμενε απρόσιτο στους συντρόφους του (αν και άκουγαν τη φωνή Του), επειδή αποκαλύφθηκε στο εσωτερικό του συναίσθημα και είχε μυστικιστικό χαρακτήρα. Ολόκληρη η ζωή της Ορθοδοξίας είναι γεμάτη ουράνια οράματα, και αυτό είναι το πιο ουσιαστικό της, που όμως δεν το βλέπουν οι «σύντροφοι», που επομένως δεν τη γνωρίζουν στην ουσία της, αλλά μόνο στα καλύμματά της, που τους φαίνονται «πετρωμένα» ή μουμιοποιημένα. Ο μυστικισμός είναι ο αέρας της Ορθοδοξίας, που την περιβάλλει με μια ατμόσφαιρα ποικίλης πυκνότητας, αλλά πάντα κινούμενη. Αυτό γίνεται ξεκάθαρα αισθητό όταν συγκρίνουμε: αρκεί να συγκρίνεις την εντύπωση ενός προτεσταντικού κέρκου και μιας ορθόδοξης εκκλησίας που «προσεύχεται» για να νιώσεις αυτό το σύννεφο της δόξας του Θεού να κατεβαίνει πάνω της. (Παρόμοιο συναίσθημα, αν και σε διαφορετικούς τόνους, βιώνεται και σε παλιές καθολικές, ρωμανικές και γοτθικές εκκλησίες). Η ζωή στην Ορθοδοξία είναι συνδεδεμένη με το όραμα των άλλων κόσμων και χωρίς αυτό απλά δεν υπάρχει. Η λατρεία, όπως ήδη αναφέρθηκε, περιέχει όχι μόνο μνήμη, αλλά και την πραγματικότητα των γεγονότων που θυμόμαστε. Αυτός που προσεύχεται, στο βαθμό της πνευματικής του ηλικίας, μετέχει στη ζωή του Κυρίου, της Θεοτόκου και των αγίων, και μέσω αυτού εμπλέκεται στα πράγματα του αοράτου κόσμου. Αυτός ο μυστικιστικός ρεαλισμός είναι η γενική υπόθεση όλης της Ορθόδοξης λατρείας, χωρίς την οποία θα έχανε όλη της τη δύναμη - να είναι το συνεχές μυστήριο της ενσάρκωσης. Επομένως, η Ορθόδοξη λατρεία απευθύνεται, πρώτα απ' όλα, στο μυστικιστικό αίσθημα, του μιλάει και το διαπαιδαγωγεί. Πρωταρχική σημασία από αυτή την άποψη, μαζί με όλα τα άλλα μυστήρια και μυστικότητα, είναι η Θεία Ευχαριστία, η οποία είναι το κέντρο της ορθόδοξης ευσέβειας. Η αποδοχή του σώματος και του αίματος του Χριστού και η ένωση σε αυτά με τον Χριστό ήταν και παραμένει πάντα ένα τέτοιο γεγονός, που είναι πηγή προσευχών, προβληματισμών και, κυρίως, της ιδιαίτερης ευχαριστιακής γνώσης του Χριστού. Όπως μια βουνοκορφή, αυξάνεται με την προσέγγιση σε Αυτόν, εξωτερική και εσωτερική. Στους βίους των αγίων, όπως μαρτυρεί ο βίος τους, η κοινωνία του Αγίου τα μυστικά είχαν εξαιρετική σημασία. Οι ίδιοι άλλαξαν και φωτίστηκαν ταυτόχρονα (όπως περιγράφεται στον βίο του αγίου Σεραφείμ). Στη ζωή του Αιδ. Σέργιου λέγεται ότι ένας αδελφός τον είδε σε συναναστροφή αγγέλου και ένας άλλος τον είδε να κοινωνεί με τη φωτιά, η οποία κουλουριασμένη μπήκε στο ιερό δισκοπότηρο. Αλλά γενικά, στη χριστιανική ζωή, η κοινωνία των αγίων δώρων είναι ένας πνευματικός θρίαμβος και πρέπει να δει κανείς τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, όταν όλη η εκκλησία κοινωνεί, με τι φως και τρυφερότητα είναι τυλιγμένοι όλοι οι κοινωνοί, δίνοντας ο ένας στον άλλον ένα αδελφικό φιλί. Η θεία κοινωνία είναι ένα βιωμένο θαύμα της ενσάρκωσης του Θεού. βάζει συνεχώς τον άνθρωπο μπροστά από το πρόσωπο του Θεού και του δίνει μια συνάντηση με τον Χριστό, κλονίζοντας το είναι του με μυστικιστικό δέος. Ένα άτομο στέκεται μπροστά σε μια ανώτερη πραγματικότητα, και αυτή εισέρχεται στη ζωή του, και μέσω αυτής γίνεται προσιτός στις επιρροές της. Ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, εξηγεί ότι η Βασιλεία του Θεού, που υπάρχει μέσα μας, είναι η θεία κοινωνία. Ο ορθόδοξος μυστικισμός, που αναπτύσσεται σε σχέση με τη θεία κοινωνία, είναι ξένος στον αισθησιασμό και διακρίνεται από νηφαλιότητα. Η λατρεία της λατρείας των ιερών δώρων εκτός κοινωνίας, που αναπτύσσεται στον Καθολικισμό, της παραμένει ξένη, καθώς και η λατρεία της καρδιάς του Ιησού, της καρδιάς της Μητέρας του Θεού, των πέντε πληγών και άλλα παρόμοια. Γενικά στον μυστικισμό της Ορθοδοξίας όχι μόνο δεν ενθαρρύνεται, αλλά εξορίζεται με κάθε δυνατό τρόπο η φαντασία, με την οποία ο άνθρωπος προσπαθεί να φανταστεί και να βιώσει αισθησιακά το πνευματικό (χαρακτηριστικό της exercitia spiritualia του Ignatius of Loyola, καθώς και του καθολικού μυστικισμού γενικότερα). Οι εικόνες που παρέχουν η εκκλησιαστική προσευχή και οι εικόνες, μαζί με τις εικόνες του Ευαγγελίου, αρκούν για να εισέλθουν πνευματικά στη δύναμη των μνημονευόμενων γεγονότων, αλλά περισσότερο που προέρχεται από την ανθρώπινη φαντασία επιβαρύνεται από την υποκειμενικότητα και, το χειρότερο, από τον αισθησιασμό, και επομένως δεν ωφελεί. Ο ορθόδοξος μυστικισμός είναι άσχημος και το ίδιο και ο δρόμος προς αυτόν, δηλαδή και η προσευχή και η σκέψη του Θεού, που δεν πρέπει να αγωνίζεται για την ανθρώπινη απεικόνιση του Θεού, αν ο ίδιος ο Θεός δεν ξυπνήσει μια εικόνα στον άνθρωπο. Σύμφωνα με αυτόν τον χαρακτήρα του ορθόδοξου μυστικισμού, στη ζωή της προσευχής το κύριο μέσο γι' αυτήν είναι το Όνομα του Θεού, που επικαλείται στην προσευχή. Η κύρια έμφαση σε αυτή τη σημασία του Ονόματος δίνεται από ασκητές και προσευχητάρια, από τους αρχαίους ασκητές της Θηβαΐδας και τους μεσαιωνικούς «ησυχαστές» του Άθω έως τον π. Ιωάννης της Κρονστάνδης, στις μέρες μας. Για όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς υπάρχει ένας ιδιωτικός κανόνας προσευχής, αποτελούμενος από ψαλμούς και διάφορες προσευχές, ο οποίος φυσικά για τους μοναχούς αυξάνεται κατά πολύ (πέρα από τις εκκλησιαστικές λειτουργίες). Ωστόσο, το πιο σημαντικό πράγμα στην προσευχή, η καρδιά της προσευχής, είναι η λεγόμενη Προσευχή του Ιησού: «Κύριε Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, τον αμαρτωλό». Αυτή η προσευχή, που επαναλαμβάνεται δεκάδες, εκατοντάδες φορές και μάλιστα χωρίς μέτρηση, περιλαμβάνεται ως απαραίτητο στοιχείο σε κάθε μοναστικό κανόνα. αν χρειαστεί, μπορεί να αντικαταστήσει τόσο τις θείες λειτουργίες όσο και κάθε άλλο κανόνα προσευχής, όπως είναι η καθολική σημασία της 34. Επιπλέον, η δύναμη αυτής της προσευχής δεν έγκειται στο ειδικό και σαφές περιεχόμενό της, που είναι απλό και σαφές (η προσευχή του τελώνη), αλλά στο πιο γλυκό Όνομα του ίδιου του Ιησού. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των ασκητών της προσευχής, αυτό το Όνομα έχει μέσα του τη δύναμη της παρουσίας του Θεού. Από αυτόν, ο Θεός όχι μόνο καλείται, αλλά είναι ήδη παρών σε αυτήν την κλήση. Αυτό μπορεί να δηλωθεί, φυσικά, σε σχέση με οποιοδήποτε Όνομα του Θεού, αλλά με ειδική και αποκλειστική έννοια πρέπει να ειπωθεί σε σχέση με το θεάνθρωπο Όνομα του Ιησού, που είναι το κατάλληλο Όνομα Θεού και ανθρώπου. Ως εκ τούτου, προαναγγέλθηκε από τον άγγελο στον Ευαγγελισμό, και μια τέτοια σκόπιμη δύναμη αποδίδεται σε Αυτόν στα βιβλία του Ευαγγελίου και της Καινής Διαθήκης. Αυτό το όνομα, ένα για τη Θεότητα και την ανθρωπότητα του Χριστού, έχει από μόνο του τη δύναμη της ενσάρκωσης, στην οποία ο Ιησούς είναι μια ενιαία υπόσταση για τη θεϊκή και ανθρώπινη φύση. Η δράση του Ονόματος του Ιησού που περιέχεται στην Προσευχή του Ιησού περιγράφεται από τους ασκούμενους της με διαφορετικές εκδηλώσεις. Μοναχοί του Άθω τον 14ο αιώνα, οπαδοί του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, μαρτύρησαν ότι οι εργάτες της προσευχής του Ιησού είδαν το φως του Χριστού και σεβάστηκαν αυτό το φως ως το φως της Μεταμόρφωσης, Θαβώρ (όπως επιβεβαιώθηκε στις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης τον 14ο αιώνα). Άλλοι, και ολόκληρος ο κόσμος, όλη η δημιουργία, είδαν με αυτό το φως, βλέποντας τη σφραγίδα του Ονόματος του Θεού πάνω του, και γνώρισαν απόκοσμη χαρά από αυτό. Με μια λέξη, το Όνομα του Ιησού, που περιέχεται στην καρδιά ενός ατόμου, του μεταδίδει τη δύναμη της θέωσης που μας δόθηκε από τον Λυτρωτή. Η Προσευχή του Ιησού, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ασκητών, έχει τρεις εικόνες ή βήματα. Πρώτον, προφορική ή προφορική προσευχή, όταν ο ασκητής προσπαθεί να έχει διαρκώς την προσευχή του Ιησού στο στόμα και στο μυαλό του, φυσικά με την ανάλογη πνευματική διάθεση: με ειρήνη και αγάπη με όλους, στην τήρηση των εντολών, σε αγνότητα και ταπείνωση. Η μακρόχρονη και, ει δυνατόν, συνεχής Προσευχή του Ιησού σε αυτό το στάδιο είναι σκληρή δουλειά και, σαν να λέγαμε, μια προσπάθεια χωρίς ανταμοιβή. Στο δεύτερο στάδιο, η προσευχή του Ιησού είναι διανοητική ή πνευματική. Διαφέρει από την πρώτη στο ότι ο ανθρώπινος νους μπαίνει ήδη σε προσευχή που γίνεται συνεχώς και συγκεντρώνεται στο Όνομα του Ιησού, που αποκαλύπτει τη δύναμη του Χριστού που είναι ήδη κρυμμένη μέσα Του. Ο νους τότε απελευθερώνεται από την αδιάκοπη περιπλάνησή του και παραμένει στο «εσωτερικό κλουβί», στη σκέψη του Θεού. Εδώ υπάρχει ήδη ένα προαίσθημα της γλυκύτητας του Ονόματος του Ιησού. Τέλος, το τρίτο και υψηλότερο στάδιο της «διανοητικής πράξης» (όπως ονομάζεται η Προσευχή του Ιησού) εκτελείται στο πνεύμα ή στην καρδιά. Η προσευχή διεισδύει στην εσωτερική ύπαρξη ενός ανθρώπου που βλέπει τον εαυτό του έκπληκτος στο Θείο φως. Η Προσευχή του Ιησού γίνεται τότε από μόνη της στην καρδιά συνεχώς, χωρίς καμία προσπάθεια, και το φως του Ονόματος του Ιησού, μέσω της καρδιάς, φωτίζει ολόκληρο το σύμπαν. Αυτή η κατάσταση δεν μπορεί να απεικονιστεί με λόγια, αλλά είναι ήδη μια προκαταρκτική για την εποχή που «ο Θεός θα είναι όλα σε όλα». Φυσικά, αυτή η διάκριση των τριών σταδίων είναι μόνο ένα διάγραμμα για να σκιαγραφήσει την εσωτερική διαδρομή στην εκτέλεση αυτής της προσευχής, η οποία αντιπροσωπεύει τον κύριο τύπο του ορθόδοξου μυστικισμού. Αυτό το μονοπάτι δεν είναι μόνο δύσκολο, αλλά και επικίνδυνο, γιατί μπορεί να υπάρξουν πνευματικοί πειρασμοί και ζημιές κατά μήκος του. Επομένως, ο κανόνας εδώ είναι ότι εδώ εφαρμόζεται η προσωπική καθοδήγηση του μεγαλύτερου προς τον αρχάριο, του πιο έμπειρου προς τον λιγότερο έμπειρο, αλλά στη συνηθισμένη χρήση αυτό, φυσικά, δεν είναι απαραίτητο. Επομένως, η «έξυπνη δουλειά» συγκεντρώθηκε κυρίως στα μοναστήρια 35. Η πρακτική εφαρμογή της Προσευχής του Ιησού οδήγησε φυσικά σε μια καθαρά θεολογική αμφισβήτηση για το Όνομα του Θεού και τη δύναμή Του, για το νόημα της λατρείας Του και για την αποτελεσματικότητά Του. Αυτό το ερώτημα δεν έχει λάβει ακόμη μια δογματική λύση που να έχει λάβει ισχύ σε ολόκληρη την εκκλησία στη θεολογική βιβλιογραφία. απέχει πολύ από το να συζητηθεί επαρκώς. Επί του παρόντος, υπάρχουν δύο διαφορετικές κατευθύνσεις για την κατανόηση αυτού του ζητήματος. Μερικοί (που αυτοαποκαλούνται δοξαστές) είναι γενικά υποστηρικτές του ρεαλισμού στη λατρεία του ονόματος: πιστεύουν ότι στο Όνομα του Θεού, που επικαλείται στην προσευχή, υπάρχει ήδη η παρουσία του Θεού (π. Ιωάννης της Κρονστάνδης, κ.λπ.). Άλλοι εμμένουν σε μια πιο ορθολογιστική και νομιναλιστική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία το Όνομα του Θεού είναι ανθρώπινο, ένα εργαλείο για την έκφραση της ανθρώπινης σκέψης και φιλοδοξίας προς τον Θεό. Οι πρακτικοί ασκούμενοι της Προσευχής του Ιησού και, γενικά, οι μύστες έχουν την πρώτη γνώμη, όπως και ορισμένοι θεολόγοι και ιεράρχες. η δεύτερη άποψη χαρακτηρίζει τη σχολική θεολογία και τον ορθόδοξο σχολαστικισμό, που αντανακλούσε την επίδραση του ευρωπαϊκού ορθολογισμού. Σε κάθε περίπτωση, η θεολογική διδασκαλία για το Όνομα του Θεού είναι σήμερα ένα από τα πιο άμεσα και σημαντικά καθήκοντα στην αυτοδιάθεση της Ορθοδοξίας, την οποία η εποχή μας μεταφέρει στους επόμενους αιώνες. Αυτό καθορίζει την κύρια γραμμή της σύγχρονης ορθόδοξης θεολογίας (μαζί με τη διδασκαλία για τη Σοφία, τη Σοφία του Θεού, την οποία, λόγω της πολυπλοκότητάς της, δεν αγγίζουμε καθόλου εδώ 36). Πολλά μυστικά έργα μεγάλης θρησκευτικής και πρακτικής σημασίας είναι αφιερωμένα στην προσευχή γενικά, και ιδιαίτερα στην προσευχή του Ιησού. πρώτα απ' όλα μια εκτενής συλλογή Φιλοκαλία - Φιλοκαλία (τόμος Δ') και μια ολόκληρη σειρά ασκητικών έργων: Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, Ισαάκ ο Σύρος, Ιωάννης Κλίμακος, οι νεότεροι Ρώσοι πνευματικοί συγγραφείς: Επίσκοπος. Θεοφάνης ο Ερημίτης, επίσκοπος. Ignatius Brianchaninov, St. ep. Tikhon, Rev. I. Kronstadtsky και άλλοι. Η προσευχή, βέβαια, έχει αξία από μόνη της στο ότι στρέφει τον νου στον Θεό, είναι μια συνομιλία με τον Θεό. Ωστόσο, η κύρια δύναμή του είναι ότι, σε σχέση με τη χριστιανική ζωή, οδηγεί στον κύριο στόχο του χριστιανού, που είναι η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος. Αυτός δεν είναι άλλος στόχος από την ένωση με τον Χριστό, που επιθυμεί κάθε χριστιανική ψυχή. Αυτή η ένωση πραγματοποιείται με το Άγιο Πνεύμα που αναπαύεται στον Υιό, και αυτός που ζει εν Χριστώ το γνωρίζει αυτό μέσω της εισροής του Αγίου Πνεύματος, μέσω της έμπνευσης της νέας ζωής. Επομένως, όσοι ζουν εν Χριστώ είναι πνευματοφόροι, καθώς και το αντίστροφο: όσοι έχουν το Πνεύμα μαθαίνουν για τον εαυτό τους ότι «δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου». Αυτή η πνευματικότητα δεν μπορεί να περιγραφεί με ακρίβεια, αλλά γίνεται αισθητή όταν επικοινωνούμε με αυτούς που την έχουν ως μια ειδική πνευματική δύναμη που πηγάζει από αυτούς, σαν ένα πνευματικό άρωμα που αναβλύζει από αυτούς, σαν μια άλλη, ανώτερη ζωή, που αποκαλύπτεται μέσα τους μέσα στα όρια της ανθρώπινης ζωής μας. Δείχνουν ότι «η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας», μεταξύ μας και στη ζωή μας. Και η Ορθόδοξη ψυχή περισσότερο από όλα αναζητά και διψά για αυτή τη σφραγίδα του Πνεύματος του Θεού, αυτήν την πνευματικότητα. είναι αυτό που λατρεύει περισσότερο από όλα η Ορθόδοξη ψυχή. Αυτή η πνευματικότητα, που αντιστοιχεί στην προφητική διακονία στην Παλαιά Διαθήκη, στον Χριστιανισμό συνδέεται με την προφητική διακονία του Χριστού, όπως χρίζεται με το Άγιο Πνεύμα: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου» (Λουκάς 4:18· Ησαΐας 61:1) και οι «πνευματικοί» πρεσβύτεροι, γενικά με αυτή την έννοια ορθόδοξοι, είναι άνθρωποι που φέρουν πνεύμα, είναι πνευματοφόροι. προφήτισσες, γιατί αυτή είναι η διακονία που δεν περιορίζεται σε ένα αρσενικό φύλο, όπως η ιεροσύνη). Αυτή η πνευματικότητα δεν συνδέεται καθόλου με την ιεραρχική κατάταξη, αν και στην πραγματικότητα μπορεί να συνδεθεί με αυτήν. Οι εικόνες μεγάλων αγίων, όπως ο Άγιος Σέργιος ή ο Αιδ. Σεραφείμ, μας δίνουν μια ιδέα για αυτούς τους προφήτες στον Χριστιανισμό και οι μαθητές που τους περιέβαλλαν μας δίνουν μια ιδέα για τις προφητικές σχολές. (Φυσικά, η προφητική διακονία, ειδικά στην Καινή Διαθήκη, δεν συνδέεται καθόλου με την πρόβλεψη του μέλλοντος, γιατί «υπάρχουν ποικιλομορφίες χαρισμάτων και ποικιλομορφίες διακονιών, αλλά το ίδιο Πνεύμα».) Η Ρωσική Εκκλησία είχε μια εκθαμβωτική εικόνα του μεγάλου πνευματοφόρου στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα. στον άγιο του Θεού Σεραφείμ του Σάρωφ. Η ιστορία του αρχάριου του Μοτοβίλοφ έχει διατηρηθεί για το πώς του έδειξε το Πνεύμα του Θεού που ζούσε μέσα του. Ο γέρος έλαμπε σαν τον ήλιο, περιτριγυρισμένος από μια εκθαμβωτική λάμψη. Αν και ήταν ανάμεσα στα χιόνια τον χειμώνα, ο Μοτοβίλοφ βίωσε μια γλυκιά ζεστασιά, μύρισε το άρωμα και ένιωσε ουράνια χαρά. Όταν τελείωσε αυτό το φαινόμενο, ο γέροντας εμφανίστηκε ξανά μπροστά του με τη συνηθισμένη του μορφή. Σχεδόν μέχρι σήμερα, οι πρεσβύτεροι του Ερμιτάζ της Optina (π. Αμβρόσιος και άλλοι) έχουν δείξει ότι είναι σπουδαίες εικόνες πνευματικότητας και χιλιάδες άνθρωποι από όλη τη Ρωσία συνέρρεαν κοντά τους και ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Πόσο αξιολύπητη και κενή, δίπλα σε αυτές τις εικόνες, είναι η ανθρώπινη αυτοεξύψωση που συνοδεύει με όλη του την παγκόσμια λογοτεχνική φήμη τους άχαρους ψευδοπροφήτες, όπως ο Λέων Τολστόι. Σε αυτήν την πνευματικότητα, όντως, εκπληρώνεται η προφητεία του αγίου Ιωήλ, σχετικά με την Εκκλησία του Χριστού: «Και οι νέοι σας θα δουν οράματα και οι γέροι σας όνειρα. Και στους δούλους Μου και στις υπηρέτριές Μου εκείνες τις ημέρες θα εκχύσω το Πνεύμα Μου, και θα προφητεύσουν» (Ιωήλ 2:28-29). Το πρόσωπο του Χριστού λάμπει στη χριστιανική ψυχή, και της δείχνει τον δρόμο της ζωής. Στον Χριστιανισμό δεν μπορεί να υπάρχει άλλος τρόπος, άλλο «ιδανικό ζωής» από το να συμμορφωθείτε με τον Χριστό, ώστε «ο Χριστός να σχηματιστεί μέσα σας» (Γαλ. 4:19). Όμως το πρόσωπο του Χριστού είναι καθολικό και κατανυκτικό, σε αυτό κάθε ψυχή, με τον τρόπο της, αναζητά το δικό της πρόσωπο, και σε αυτό εκδηλώνεται η διαφορά των πνευματικών χαρισμάτων. Με αυτή την έννοια της πορείας τους, κάθε άτομο ή λαός μπορεί να ειπωθεί ότι έχει τον δικό του Χριστό. Ο καθολικός κόσμος δέχθηκε με τη μεγαλύτερη δύναμη την ανθρωπιά του Χριστού, εξάλλου, ταλαιπωρημένο, σταυρωμένο. Το να σταυρωθεί μαζί Του, να συμπάσχει με την αγωνία Του στον σταυρό, είναι ίσως το πιο ουσιαστικό πράγμα στον μυστικισμό του Καθολικισμού, με τον στιγματισμό του, την προσευχή των πέντε πληγών κ.λπ. Φυσικά, για όλο τον Χριστιανισμό το πάθος του Χριστού είναι ιερό, και όλα αυτά υποκλίνονται στον σταυρό. Στην Ορθοδοξία, η Μεγάλη Πέμπτη, η ανάγνωση των δώδεκα ευαγγελίων για τα πάθη του Χριστού, είναι μια από τις λειτουργικές κορυφές του εκκλησιαστικού έτους, όταν η εκκλησία κλαίει ήσυχα, φιλώντας πνευματικά τις πληγές του Χριστού και κάθε εβδομάδα Τετάρτη και Παρασκευή τελούνται απογευματινές λειτουργίες αφιερωμένες στον σταυρό. Ωστόσο, δεν ήταν αυτή η εικόνα του σταυρωμένου Χριστού που μπήκε στην ψυχή των Ορθοδόξων και κυρίως την κατέλαβε, αλλά η εικόνα του πράου και ταπεινού Χριστού, του αμνού του Θεού, που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου και μειώνει τον εαυτό Του σε μια ταπεινή ανθρώπινη εικόνα, που ήρθε στον κόσμο για να υπηρετήσει τους πάντες, αλλά όχι για να δεχτεί υπηρεσία για τον εαυτό Του, δεχόμενος και αποκρινόμενος. τους με αγάπη. Ο δρόμος της πνευματικής φτώχειας, στον οποίο περιέχονται ήδη όλα τα άλλα «κτύπημα», έχει ανοίξει κυρίως μπροστά στην Ορθόδοξη ψυχή. Η αγιότητα που αναζητά (ο ρωσικός λαός εξέφρασε αυτή τη φιλοδοξία στο όνομά του «Αγία Ρωσία») εμφανίστηκε μπροστά της στην εικόνα της ύψιστης ταπεινοφροσύνης και ανιδιοτέλειας. Επομένως, για την Ορθοδοξία, ιδιαίτερα τη Ρωσική, είναι τόσο χαρακτηριστικός ο λεγόμενος «λαός του Θεού», άνθρωποι όχι αυτού του κόσμου, που δεν έχουν «πόλη που κατοικεί εδώ», περιπλανώμενοι, άστεγοι, ανόητοι για χάρη του Χριστού. Αυτοί είναι εκείνοι που εγκατέλειψαν τον ανθρώπινο νου τους, αποδεχόμενοι την εικόνα της φαινομενικής τρέλας, για να υπομείνουν ελεύθερα την μομφή και την ταπείνωση «για χάρη του Χριστού». Φυσικά, αυτό δεν εξαντλεί την ορθόδοξη αγιότητα, αλλά εδώ αποκαλύπτεται ό,τι πιο οικείο και συνάμα ηρωικό: όλη η δύναμη της θρησκευτικής θέλησης και των επιτευγμάτων κατευθύνεται προς την αφαίρεση της φυσικής εικόνας και την ενδυμασία του Χριστού. Και αυτοί οι άνθρωποι του Θεού χαρακτηρίζονται από εξωτερική ανικανότητα και ανυπεράσπιστη, όπως τώρα η Ρωσική Εκκλησία αντιμετωπίζει τους διώκτες της. Ο Χριστός, κατά τα Πάθη Του, μετά τη Γεθσημανή, δεν έκανε πλέον θαύματα, και σε αυτήν την ανθρώπινη ανυπεράσπιστη Του, που δεν εξαλείφεται ούτε από τη Θεϊκή Του δύναμη ούτε από λεγεώνες αγγέλων από τον Πατέρα, βρίσκεται η σφραγίδα του ύψιστου μεγαλείου: σαν να είναι ο ίδιος ο Κύριος εδώ επιδεικνύοντας την εκπλήρωση των Μακαριότητων Του και καλεί σε αυτό όλους όσοι θρηνούν. Σε αυτή την εικόνα της αγιότητος υπάρχει μια σφραγίδα της απόκοσμης, και δεν αμφισβητείται ότι μπορεί να ολοκληρωθεί και να συνδυαστεί με εργασία, και για χάρη του Χριστού, αλλά σε αυτόν τον κόσμο. Ωστόσο, η εγκόσμια πρέπει να υπάρχει σε οποιαδήποτε εικόνα της αγιότητας ως η εσώτερη, οικεία φιλοδοξία της, ως αλάτι, γιατί χωρίς αυτήν όλα γίνονται εγκόσμια: «οι ειδωλολάτρες τα ζητούν όλα αυτά» (Ματθαίος 6:32), που δεν ξέρουν, δεν φέρουν στην καρδιά τους τον πονεμένο, ταπεινό και πράο Χριστό. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η Ορθοδοξία, όχι ως οικουμενική Εκκλησία, την οποία αναγνωρίζει και είναι, αλλά ως Ανατολικός Χριστιανισμός σε σύγκριση με τον Δυτικό Χριστιανισμό, έχει ένα πιο απόκοσμο πρόσωπο. Η Δύση είναι πιο πρακτική, η Ανατολή είναι πιο στοχαστική. Ο Ανατολικός Χριστιανισμός αναγνωρίζει ως κύριο απόστολό του, τον αγαπημένο μαθητή του Χριστού, που υιοθετήθηκε από τον σταυρό από τη Μητέρα του Θεού, τον απόστολο της αγάπης. Ο δυτικός χριστιανισμός είναι περισσότερο αποτυπωμένος με το πνεύμα και των δύο ανώτατων αποστόλων - Πέτρου (στον Καθολικισμό) και Παύλου (στον Προτεσταντισμό). Ο Χριστιανισμός του Ιωάννη προσπαθεί να προσκολληθεί στον Πέρση Δάσκαλο, ενώ ο Πέτροβο ανησυχεί τόσο για τα δύο ξίφη όσο και για τη δομή της Εκκλησίας. Έτσι σκιαγραφήθηκαν οι διαφορετικοί δρόμοι του ανατολικού και δυτικού χριστιανισμού στα πρωτότυπα των αποστόλων. Με αυτό συνδέεται και ο στοχαστικός χαρακτήρας του ανατολικού μοναχισμού. Ο τελευταίος δεν γνωρίζει την πολυμορφία και τη διαφοροποίηση της μοναστικής ζωής στις διάφορες τάξεις της, που είναι χαρακτηριστικό του Καθολικισμού. Φυσικά, καταρχήν αυτή η ποικιλομορφία της μοναστικής ζωής, λόγω των συνθηκών τόπου και χρόνου, υπάρχει και εδώ, στον ίδιο μοναστικό τύπο (ή «τάξη», αν και αυτή η έκφραση γενικά δεν χρησιμοποιείται στην Ορθοδοξία). Ωστόσο, ένα πράγμα υπερισχύει πάνω σε όλα, ένα έργο - η προσευχή. Στον διπλό τύπο που ορίζει τον χαρακτήρα του δυτικού μοναχισμού: laborare et orare, στην Ορθοδοξία τα μέλη αναδιατάσσονται με την αντίστροφη σειρά: orare et laborare. Θα μπορούσε να πει κανείς ότι αυτό είναι επίσης αποδεκτό για τον δυτικό μοναχισμό, αλλά παραμένει μια διαφορά μεταξύ ενεργού και στοχαστικού χριστιανισμού. Το τελευταίο στη Δύση είναι χαρακτηριστικό μόνο για μεμονωμένες τάξεις, αλλά στην Ανατολή είναι κοινό. Ο μοναχισμός εδώ είναι «η υιοθέτηση μιας αγγελικής εικόνας», δηλαδή το να αφήνεις τον κόσμο και να τον υπηρετείς με προσευχή και ηρωισμό, αλλά όχι πολεμώντας στον κόσμο ad majorem Dei gloriam. Φυσικά, η περίπτωση της Μάρθας και της Μαρίας, δύο αδερφών εξίσου αγαπημένες στον Κύριο, δεν μπορεί να διαχωριστεί εντελώς, πολύ λιγότερο να αντιπαρατεθεί, αλλά αυτή η διαφορά στις αποχρώσεις εξακολουθεί να παραμένει. Είναι πολύ πιθανό η Ορθοδοξία να γυρίσει το πρόσωπό της στον κόσμο σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι έκανε. Η εκκλησιαστική ιστορία το καλεί σε αυτό. Όμως ο πνευματικός του τύπος θα παραμείνει. Η Ορθοδοξία έχει ένα όραμα ευφυούς ομορφιάς, στο οποίο η ψυχή αναζητά τρόπους να προσεγγίσει το 37. Αυτό είναι το ουράνιο βασίλειο των ιδεών, που ο Πλάτων συλλογίστηκε στον παγανισμό - εικόνες του αγγελικού κόσμου, του πνευματικού «ουρανού» (Γεν. 1:1), που κοιτάζει στα γήινα νερά. Αυτό δεν είναι τόσο θρησκευτικό-ηθικό ιδανικό όσο θρησκευτικό-αισθητικό, που βρίσκεται πέρα ​​από το καλό και το κακό στον διαχωρισμό τους. Αυτό είναι το φως που λάμπει στο μονοπάτι των γήινων περιπλανώμενων. Καλεί πέρα ​​από τα όρια της παρούσας ζωής στη μεταμόρφωσή της. Αυτή η προσευχή εκτελείται χρησιμοποιώντας ένα κομποσκοίνι, το οποίο δίνεται στους μοναχούς ως πνευματικό ξίφος (αλλά τα κομποσκοίνια μπορούν να χρησιμοποιηθούν και από μη μοναχούς). Ο αναστηλωτής αυτής της δραστηριότητας, που κάποτε άκμασε στο Άγιο Όρος, για τη Ρωσία στα τέλη του 18ου αιώνα. είναι ο Γέροντας Paisiy Velichkovsky, και από εκεί πέρασε στα καλύτερα μοναστήρια, όπως η Optina Pustyn και άλλα. Όσοι επιθυμούν μπορούν να βρουν υλικό στα βιβλία μου στα ρωσικά: 1) - The Burning Bush, 2) - Friend of the Bride, 3) - Jacob's Ladder, 4) - Lamb of God, 5) - Comforter, 6) - Bride of the Lamb, 7) - Never-Evening Light. Νυμφεύομαι. επίσης: ιερέας P. Florensky, Στύλος και δήλωση αλήθειας. Το δόγμα της Σοφίας του Βλ. Solovyov (έργα Vol. Ill), «La Russie et 1'Eglise universelle», έχει γνωστικούς τόνους. Κάτι ανάλογο γνώριζε η αρχαία αρχαιότητα στο ιδεώδες της καλοκαγαθίας, στο οποίο η καλοσύνη και η ομορφιά συγχωνεύονται σε ενότητα.