Мистика в православии

Celý život pravoslaví je naplněn nebeskými vizemi, a to je na něm to nejpodstatnější, co však nevidí „společníci“, kteří jej tedy neznají v jeho podstatě, ale pouze v jeho obalech, které se jim zdají „zkamenělé“ či mumifikované. Mysticismus je vzduchem pravoslaví, obklopuje ho atmosféra různé hustoty, ale vždy se pohybuje. Při srovnání je to jasně cítit: stačí porovnat dojem protestantského kostela a pravoslavné „modlící se“ církve, abychom ucítili, jak se na ni snáší tento oblak Boží slávy. (Podobný pocit, i když v jiných tóninách, zažívají i starokatolické, románské a gotické kostely). Pravoslavná mystika je ošklivá a cesta k ní také, tedy jak modlitba, tak myšlenka na Boha, která by neměla usilovat o lidskou obraznost Boha, pokud Bůh sám neprobouzí v člověku obraz. V souladu s tímto charakterem pravoslavné mystiky je v životě modlitby hlavním prostředkem Boží jméno, vzývající v modlitbě. Hlavní důraz na tento význam Jména kladou asketové a modlitební knihy, od starověkých poustevníků z Thebaidu a středověkých „hesychastů“ z Athosu až po Fr. Jana z Kronštadtu v našich dnech. Pro všechny pravoslavné křesťany existuje soukromé modlitební pravidlo, skládající se ze žalmů a různých modliteb, což u mnichů samozřejmě enormně narůstá (kromě bohoslužeb). Nejdůležitější věcí v modlitbě, srdcem modlitby, je však takzvaná Ježíšova modlitba: „Pane Ježíši, Synu Boží, smiluj se nade mnou, hříšným“. Tato modlitba, opakovaná desítky, stokrát a dokonce i bez počítání, je zahrnuta jako nezbytný prvek v každé mnišské řeholi; v případě potřeby může nahradit bohoslužby i jakékoli jiné modlitební pravidlo, takový je jeho univerzální význam 34. Síla této modlitby navíc nespočívá v jejím zvláštním obsahu, který je jednoduchý a jasný (modlitba celníka), ale v nejsladším Jménu Ježíš. Podle svědectví modlitebních asketů má toto jméno v sobě sílu Boží přítomnosti. Ním je Bůh nejen povolán, ale je již v tomto povolání přítomen. To lze samozřejmě říci ve vztahu k jakémukoli Božímu jménu, ale ve zvláštním a výlučném smyslu to musíme říci ve vztahu k theantropickému jménu Ježíš, což je vlastní jméno Boha a člověka. Proto to bylo předznamenáno andělem ve Zvěstování a taková úmyslná moc je mu připisována v knihách evangelia a Nového zákona. Toto jméno, jedno pro Božství i lidství Kristovo, má v sobě sílu inkarnace, ve které je Ježíš jedinou hypostází pro božskou a lidskou přirozenost. Ježíšova modlitba má podle svědectví asketů tři obrazy nebo kroky. Jednak modlitba ústní či slovní, kdy se asketa snaží mít neustále Ježíšovu modlitbu v ústech a mysli, samozřejmě za předpokladu vhodného duchovního rozpoložení: v pokoji a lásce se všemi, v dodržování přikázání, v čistotě a pokoře. Dlouhá a pokud možno nepřetržitá Ježíšova modlitba v této fázi je těžká práce a jakoby nevyužité úsilí. Ve druhé fázi je Ježíšova modlitba mentální nebo duchovní. Od prvního se liší tím, že lidská mysl již vstupuje do modlitby, která je neustále vykonávána a je soustředěna ve Jménu Ježíš, které odhaluje Kristovu moc již v Něm skrytou. Mysl je pak osvobozena od svého neustálého bloudění a zůstává ve „vnitřní kleci“ v myšlence na Boha. Zde již existuje předtucha sladkosti Jména Ježíš. Konečně třetí a nejvyšší stupeň „mentálního konání“ (jak se Ježíšova modlitba nazývá) se provádí v duchu nebo v srdci. Praktická aplikace Ježíšovy modlitby přirozeně vedla k čistě teologickému tázání po Božím jménu a Jeho moci, po smyslu Jeho úcty a po Jeho účinnosti. Tato otázka dosud nezískala dogmatické řešení, které v teologické literatuře získalo celocírkevní platnost; ještě zdaleka není dostatečně diskutován. V současné době existují dva různé směry v chápání této problematiky. Někteří (kteří se nazývají oslavovatelé jmen) jsou obecně zastánci realismu v uctívání jména: věří, že ve jménu Božím, vzývaném v modlitbě, je již přítomnost Boha (P. Jan z Kronštadtu atd.); jiní se drží racionalističtějšího a nominalistického chápání, podle kterého je Boží jméno lidské, nástroj pro vyjádření lidského myšlení a aspirace k Bohu. Mnoho mystických děl velkého náboženského a praktického významu je věnováno modlitbě obecně a zvláště modlitbě Ježíšově; především rozsáhlá sbírka Φιλοκαλία - Philokalia (sv. IV) a celá řada asketických děl: sv. Efraim Syrský, Izák Syrský, Jan Klimacus, nejnovější ruští duchovní spisovatelé: Biskup. Theophan Samotář, biskup. Ignác Brianchaninov, St. Ep. Tichon, farář I. Kronštadtskij a další. Modlitba má samozřejmě hodnotu sama o sobě v tom, že obrací mysl k Bohu, je to rozhovor s Bohem. Jeho hlavní síla je však v tom, že ve spojení s křesťanským životem směřuje k hlavnímu cíli křesťana, kterým je získání Ducha svatého. To není jiný cíl než spojení s Kristem, po kterém touží každá křesťanská duše. Toto spojení je uskutečněno Duchem svatým spočívajícím na Synu a ten, kdo žije v Kristu, to ví skrze příliv Ducha svatého, skrze inspiraci nového života. Proto ti, kdo žijí v Kristu, jsou nositeli ducha a také naopak: ti, kdo mají Ducha, se o sobě učí, že „nejiji já, ale žije ve mně Kristus“. Tuto spiritualitu nelze přesně popsat, ale je pociťována při komunikaci s těmi, kteří ji mají jako zvláštní duchovní sílu, která z nich vychází, jako duchovní vůně, která z nich proudí, jako jiný, vyšší život, odhalující se v nich v mezích našeho lidského života. Ukazují, že „království Boží je ve vás“, mezi námi a v našich životech. A pravoslavná duše nejvíce ze všeho hledá a žízní po této pečeti Ducha Božího, po této duchovnosti; to je to, co pravoslavná duše uctívá ze všeho nejvíce. Tato spiritualita, odpovídající prorocké službě ve Starém zákoně, je v křesťanství spojena s prorockou službou Krista, pomazaného Duchem svatým: „Duch Páně je nade mnou“ (Lukáš 4:18; Izajáš 61:1) a „duchovní“ starší, obecně muži nesoucí ducha v pravoslaví (v tomto smyslu jsou proroci, jsou křesťané). služba není omezena na jedno mužské pohlaví, jako je kněžství). Tato spiritualita vůbec nesouvisí s hierarchickou hodností, i když ve skutečnosti s ní může být spojena. Obrazy velkých světců, jako je svatý Sergius nebo reverend Seraphim, nám dávají představu o těchto prorocích v křesťanství a učedníci, kteří je obklopovali, nám dávají představu o prorockých školách. (Samozřejmě, prorocká služba, zvláště v Novém zákoně, není v žádném případě spojena s předpovídáním budoucnosti, protože „existují rozmanitosti darů a rozmanitosti služeb, ale stejný Duch.”) Ruská církev měla na konci 18. a na začátku 19. století oslnivý obraz velkého nositele duchů. ve svatém Božím Serafímovi ze Sarova. O jeho novicovi Motovilovovi se zachoval příběh o tom, jak mu ukázal Ducha Božího žijícího v něm. Starý muž zářil jako slunce, obklopený oslnivou září. Přestože bylo v zimě mezi sněhem, Motovilov prožíval sladké teplo, cítil vůni a cítil nebeskou radost. Když tento jev skončil, stařešina se před ním znovu objevila ve své obvyklé podobě. Téměř dodnes se stařešinové z Optinské poustevny (o. Ambrož a další) projevovali jako skvělé obrazy duchovnosti a sjížděly se k nim tisíce lidí z celého Ruska a o. Jana z Kronštadtu. Jak ubohé a prázdné je vedle těchto obrazů lidské sebevyvyšování, které doprovází bezelstné falešné proroky, jako byl Lev Tolstoj, s celou jeho celosvětovou literární slávou. V této spiritualitě se skutečně naplňuje proroctví svatého Joela týkající se Církve Kristovy: „A vaši mladí muži uvidí vidění a vaši starci budou snít sny. V pravoslaví je Zelený čtvrtek, čtení dvanácti evangelií o utrpení Krista, jedním z liturgických vrcholů církevního roku, kdy církev tiše pláče, duchovně líbá Kristovy rány a každý týden ve středu a v pátek se konají odpolední bohoslužby věnované kříži. Nebyl to však tento obraz ukřižovaného Krista, který vstoupil do duše pravoslavného lidu a především se ho zmocnil, ale obraz tichého a pokorného Krista, Beránka Božího, který snímá hřích světa a redukuje se na pokorný lidský obraz, který přišel na svět, aby sloužil všem, ale nepřijímal službu pro sebe, pokorně jim nadával, osočoval je a pomlouval je láskou a pomlouval je. Před pravoslavnou duší se především otevřela cesta duchovní chudoby, ve které jsou již obsaženy všechny ostatní „doby“. Svatost, kterou hledá (ruský lid vyjádřil tuto touhu svým jménem „Svatá Rus“), se před ní objevila jako obraz nejvyšší pokory a nezištnosti. Proto jsou pro pravoslaví, zvláště ruskou, tak příznační takzvaní „boží lid“, lidé ne z tohoto světa, kteří nemají „město, které zde přebývá“, tuláci, bezdomovci, blázni pro Krista. Jsou to ti, kteří opustili svou lidskou mysl a přijali obraz zdánlivého šílenství, aby mohli svobodně snášet výčitky a ponižování „pro Krista“. To samozřejmě nevyčerpává pravoslavnou svatost, ale zde se ukazuje to, co je nejintimnější a zároveň hrdinské: veškerá síla náboženské vůle a výkonu směřuje k odložení přirozeného obrazu a oblékání Krista. A tento Boží lid se vyznačuje vnější bezmocí a bezbranností, stejně jako nyní ruská církev čelí svým pronásledovatelům. Nelze popřít, že pravoslaví, nikoli jako univerzální církev, kterou se uznává a je jí, ale jako východní křesťanství ve srovnání se západním, má nadpozemskější tvář. Západ je praktičtější, Východ více kontemplativní. Východní křesťanství uznává za svého hlavního apoštola milovaného Kristova učedníka, adoptovaného z kříže Matkou Boží, apoštolem lásky. Západnímu křesťanství je více vtisknut duch obou nejvyšších apoštolů – Petra (v katolicismu) a Pavla (v protestantismu). Janovo křesťanství se snaží držet perského učitele, zatímco Petrovo má obavy jak o dva meče, tak o strukturu církve. Tak se v prototypech apoštolů rýsovaly různé cesty východního a západního křesťanství. S tím souvisí i kontemplativní charakter východního mnišství. Ten nezná rozmanitost a diferenciaci mnišského života v jeho různých řádech, která je charakteristická pro katolicismus. Samozřejmě v zásadě tato rozmanitost mnišského života, vzhledem k okolnostem místa a času, existuje i zde, v rámci stejného mnišského typu (nebo „řádu“, i když se tento výraz obecně v pravoslaví nepoužívá). Nade vším však převažuje jedno, jedna práce – modlitba. V duální formuli, která definuje charakter západního mnišství: laborare et orare, v pravoslaví jsou členové přeskupeni v opačném pořadí: orare et laborare. Dalo by se říci, že je to přijatelné i pro západní mnišství, ale mezi aktivním a kontemplativním křesťanstvím zůstává rozdíl. To druhé na Západě je charakteristické pouze pro jednotlivé řády, ale na Východě je běžné. Mnišství je zde „přijetím andělského obrazu“, tj. opuštění světa a sloužení mu modlitbou a hrdinstvím, nikoli však bojem ve světě ad majorem Dei gloriam. Samozřejmě, že případ Marty a Marie, dvou sester stejně milovaných Pánem, nelze zcela oddělit, tím méně oponovat, ale tento rozdíl v odstínech stále přetrvává. Je docela možné, že pravoslaví obrátí svou tvář ke světu ve větší míře, než tomu bylo; církevní dějiny tomu říkají. Ale jeho duchovní typ zůstane. Pravoslaví má vizi inteligentní krásy, ke které duše hledá cesty, jak se přiblížit 37. Toto je nebeské království idejí, které Platón kontemploval v pohanství – obrazy andělského světa, duchovní „nebe“ (Gn 1,1), které hledí do pozemských vod. Nejde ani tak o ideál nábožensko-etický, jako spíše o ideál nábožensko-estetický, který spočívá mimo dobro a zlo v jejich oddělení. To je světlo, které svítí na cestu pozemským poutníkům. Vyzývá za hranice současného života k jeho proměně. Tato modlitba se provádí pomocí růžence, který se dává mnichům při tonzurě jako duchovní meč (ale růžence mohou používat i nemniši). Obnovitel této činnosti, která kdysi vzkvétala na hoře Athos, pro Rusko na konci 18. století. je starší Paisiy Velichkovsky a odtud to přešlo do nejlepších klášterů, jako je Optina Pustyn a další. Ti, kdo si přejí, mohou najít materiál v mých knihách v ruštině: 1) - Hořící keř, 2) - Přítel ženicha, 3) - Jakubův žebřík, 4) - Beránek Boží, 5) - Utěšitel, 6) - Nevěsta Beránka, 7) - Never-Evening Light. St. též: kněz P. Florenský, Sloup a výpověď pravdy. Nauka o Sofii od Vl. Solovjov (dílo Vol. Ill), „La Russie et 1'Eglise universelle“, má gnostický podtext. Něco podobného znal starověký starověk v ideálu καλοκαγαθία, v němž dobro a krása splývají v jednotu.