Мистика в православии

Животът в православието е свързан с визията на други светове и без него той просто не съществува. Поклонението, както вече беше посочено, съдържа не само паметта, но и реалността на запомнените събития. Молещият се до степента на своята духовна възраст участва в живота на Господа, Богородица и светиите и чрез това се съпричастява към нещата от невидимия свят. Този мистичен реализъм е общата предпоставка на цялото православно богослужение, без което то би загубило цялата си сила - да бъде продължаващата тайна на въплъщението. Затова православното богослужение се обръща преди всичко към мистичното чувство, говори му и го възпитава. Светото причастие е преживяно чудо на Божието въплъщение; постоянно поставя човека пред лицето на Бога и му дава среща с Христос, разтърсвайки съществото му с мистичен трепет. Човек стои пред една по-висша реалност и тя влиза в живота му и чрез това той става достъпен за нейните влияния. Свети Симеон Нови Богослов обяснява, че Царството Божие, което съществува вътре в нас, е светото причастие. Православният мистицизъм, развиващ се във връзка със светото причастие, е чужд на чувствеността и се отличава с трезвост. Чужд й остава развиващият се в католицизма култ към преклонението пред светите дарове извън общение, както и култът към сърцето на Исус, сърцето на Богородица, петте рани и други подобни. Като цяло в мистиката на Православието не само не се поощрява, но по всякакъв начин се прогонва въображението, с което човек се опитва чувствено да си представи и изживее духовното (особеност, характерна за exercitia spiritualia на Игнатий Лойола, както и за католическия мистицизъм като цяло). Тази молитва, повторена десетки, стотици пъти и дори без броене, е включена като необходим елемент във всяко монашеско правило; ако е необходимо, тя може да замени както богослуженията, така и всяко друго молитвено правило, такова е нейното универсално значение 34. Освен това силата на тази молитва не се крие в нейното специално съдържание, което е просто и ясно (молитвата на митаря), а в самото най-сладко Име на Исус. Според свидетелството на молитвените аскети това Име има в себе си силата на Божието присъствие. Чрез него Бог не само е призован, но Той вече присъства в това призвание. Това може да се каже, разбира се, по отношение на което и да е Име на Бог, но в специален и изключителен смисъл трябва да се каже по отношение на богочовешкото Име на Исус, което е правилното Име на Бог и човека. Следователно То беше предобразено от ангела в Благовещението и такава преднамерена сила Му се приписва в Евангелието и новозаветните книги. Това име, едно за божествеността и човечеството на Христос, има в себе си силата на въплъщение, в което Исус е една единствена ипостас за божествената и човешката природа. Действието на името на Исус, съдържащо се в Иисусовата молитва, се описва от практикуващите я в различни проявления. Монасите от Атон през 14 век, последователи на св. Григорий Палама, свидетелстват, че работниците на Иисусовата молитва са видели светлината на Христос и са почитали тази светлина като светлината на Преображението, Тавор (както е потвърдено на съборите в Константинопол през 14 век). Други, и целият свят, цялото творение, видяха в тази светлина, виждайки печата на Името Божие върху нея, и изпитаха неземна радост от това. С една дума, Името на Исус, съдържащо се в сърцето на човека, му придава силата на обожение, дадена ни от Изкупителя. Иисусовата молитва, според свидетелството на аскетите, има три изображения или стъпки. Първо, устна или устна молитва, когато подвижникът се старае непрекъснато да има Иисусовата молитва в устата и в ума си, разбира се, при съответното духовно настроение: в мир и любов с всички, в спазване на заповедите, в целомъдрие и смирение. Дългата и, ако е възможно, непрекъсната Иисусова молитва на този етап е тежка работа и, така да се каже, невъзнаградено усилие. На втория етап Иисусовата молитва е умствена или духовна. Тя се различава от първата по това, че човешкият ум вече влиза в молитва, която се извършва постоянно и е съсредоточена в Името на Исус, което разкрива силата на Христос, вече скрита в Него. След това умът се освобождава от непрекъснатото си лутане и остава във „вътрешната клетка“, в мисълта за Бог. Тук вече има предчувствие за сладостта на Името Исусово. И накрая, третият и най-висок етап на „умствено вършене“ (както се нарича Иисусовата молитва) се извършва в духа или в сърцето. Молитвата прониква във вътрешността на човека, който вижда себе си с удивление в Божествената светлина. След това Иисусовата молитва се случва сама в сърцето непрекъснато, без никакво усилие и светлината на Името на Исус чрез сърцето осветява цялата вселена. Това състояние не може да се опише с думи, но вече е предшестващо времето, когато „Бог ще бъде всичко във всичко“. Разбира се, това разграничаване на три етапа е само диаграма, за да се очертае вътрешният път в извършването на тази молитва, която представлява основния вид православна мистика. Този път е не само труден, но и опасен, защото по него може да има духовни изкушения и щети. Следователно правилото тук е, че тук се прилага личното ръководство на стареца към новака, по-опитния към по-малко опитния, но при обикновена употреба това, разбира се, не е необходимо. Следователно „умната работа“ е концентрирана главно в манастирите 35. Практиците на Иисусовата молитва и като цяло мистиците поддържат първото мнение, както и някои теолози и йерарси; втората гледна точка характеризира училищното богословие и православната схоластика, която отразява влиянието на европейския рационализъм. Така или иначе богословското учение за Името Божие в момента е една от най-непосредствените и значими задачи в самоопределението на Православието, което нашето време предава на бъдещите векове. Това определя основната линия на съвременното православно богословие (заедно с учението за София, Премъдростта Божия, която поради нейната сложност тук изобщо не засягаме 36). Много мистични произведения с голямо религиозно и практическо значение са посветени на молитвата като цяло и особено на Иисусовата молитва; преди всичко обширна колекция от Φιλοκαλία - Philokalia (том IV) и цяла поредица от аскетически произведения: св. Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Йоан Лествичник, най-новите руски духовни писатели: еп. Теофан Затворник, епископ. Игнатий Брянчанинов, св. еп. Тихон, преп. И. Кронщадски и др. Молитвата, разбира се, има стойност сама по себе си, тъй като насочва ума към Бога, тя е разговор с Бога. Основната му сила обаче е, че във връзка с християнския живот води до основната цел на християнина, която е придобиването на Светия Дух. Това не е друга цел освен единението с Христос, което всяка християнска душа желае. Това обединение се осъществява от Светия Дух, който почива върху Сина, и този, който живее в Христос, знае това чрез притока на Светия Дух, чрез вдъхновението за нов живот. Следователно тези, които живеят в Христос, са духоносни, както и обратното: тези, които имат Духа, научават за себе си, че „не аз живея, а Христос живее в мен“. Тази духовност не може да се опише точно, но се усеща при общуване с тези, които я притежават, като специална духовна сила, излъчвана от тях, като духовно ухание, струящо от тях, като друг, по-висш живот, разкриващ се в тях в границите на нашия човешки живот. Те показват, че „Царството Божие е във вас“, между нас и в живота ни. И православната душа най-вече търси и жадува този печат на Духа Божий, тази духовност; това е, пред което православната душа се покланя най-много. Тази духовност, съответстваща на пророческото служение в Стария завет, в християнството се свързва с пророческото служение на Христос, като помазан със Светия Дух: „Духът Господен е върху Мене“ (Лука 4:18; Исая 61:1) и „духовните“ старейшини, обикновено духоносни мъже в Православието, са в този смисъл християнски пророци (или пророчици, защото това е служение, което не е ограничено до един мъжки пол, като свещеничеството). Тази духовност изобщо не е свързана с йерархичен ранг, макар че всъщност може да бъде свързана с него. Изображенията на велики светци, като св. Сергий или преп. Серафим, ни дават представа за тези пророци в християнството, а учениците, които ги заобикалят, ни дават представа за пророческите школи. (Разбира се, пророческото служение, особено в Новия Завет, по никакъв начин не е свързано с предсказване на бъдещето, тъй като „има различни дарби и различни служения, но Духът е един и същ.“) Руската църква има ослепителен образ на великия духоносец в края на 18-ти и началото на 19-ти век. в Божия светец Серафим Саровски. Запазен е разказът на неговия послушник Мотовилов за това как той му показал Божия Дух, живеещ в него. Старецът сияеше като слънце, заобиколен от ослепително сияние. Въпреки че беше сред снега през зимата, Мотовилов изпита сладка топлина, усети благоуханието и изпита небесна радост. Когато това явление приключи, старецът отново се появи пред него в обичайния си вид. Почти до днес старците на Оптинския скит (о. Амвросий и др.) са се показали като велики образи на духовността и към тях се стичат хиляди хора от цяла Русия, а о. Йоан Кронщадски. Колко жалко и празно, в сравнение с тези образи, е човешкото самопревъзнасяне, което съпътства безмилостните лъжепророци, като Лев Толстой, с цялата му световна литературна слава. В тази духовност наистина се изпълнява пророчеството на св. Йоил, отнасящо се до Христовата Църква: „И вашите младежи ще виждат видения, и вашите старци ще сънуват сънища. И върху слугите Си и върху слугините Си в онези дни ще излея Духа Си и те ще пророкуват” (Йоил 2:28-29). Лицето на Христос огрява християнската душа и й показва пътя на живота. В християнството не може да има друг начин, друг „идеал на живота” освен да станеш съобразен с Христос, така че „Христос да се изобрази във вас” (Гал. 4:19). Но лицето Христово е универсално и всеобхватно, в него всяка душа по своему търси своето лице и в това се проявява различието в духовните дарби. В този смисъл на техния път може да се каже, че всеки човек или хора имат свой Христос. Католическият свят прие с най-голяма сила човечеството на Христос, при това страдащ, разпнат. Да се разпнеш с Него, съпреживявайки агонията Му на кръста, е може би най-същественото нещо в мистицизма на католицизма, с неговото заклеймяване, молитвения култ към петте язви и т.н. Разбира се, за цялото християнство страстта Христова е свещена и цялата тя се прекланя пред кръста. В православието Велики четвъртък, четенето на дванадесетте евангелия за страстите Христови, е един от литургичните върхове на църковната година, когато църквата тихо плаче, духовно целувайки раните на Христос, а всяка седмица в сряда и петък се провеждат следобедни служби, посветени на кръста. Но не този образ на разпнатия Христос влезе в душата на православния народ и най-вече я завладя, а образът на кроткия и смирен Христос, Божия Агнец, Който взема върху себе си греха на света и свежда Себе Си до смирен човешки образ, дошъл на света да служи на всички, но не и да приеме служба за Себе Си, кротко приемайки богохулството, упреците и оплювките и отговаряйки им с любов. Пътят на духовната нищета, в която вече се съдържат всички останали „удари“, се разкрива най-вече пред православната душа. Светостта, която тя търси (руският народ изрази този стремеж в името си "Света Рус") се яви пред нея в образа на най-висшето смирение и безкористност. Христос, по време на Неговите страдания, след Гетсимания, вече не е творил чудеса и в тази Негова човешка беззащитност, която не е премахната нито от Неговата Божествена сила, нито от легиони ангели от Отца, лежи печатът на най-високото величие: сякаш Самият Господ тук показва изпълнението на Своите блаженства и призовава към това всички скърбящи и обременени. В този образ на светостта има печат на отвъдност и няма спор, че той може да бъде довършен и съчетан с работа, също заради Христа, но в този свят. Отвъдността обаче трябва да съществува във всеки образ на светостта като негов съкровен, съкровен стремеж, като сол за сол, защото без нея всичко става светско: „това всичко търсят езичниците” (Матей 6:32), които не познават, не носят в сърцата си страдащия, смирен и кротък Христос. Не може да се отрече, че Православието, не като вселенската Църква, каквато признава себе си и е, а като източното християнство в сравнение със западното християнство, има по-несветско лице. Западът е по-практичен, изтокът е по-съзерцателен. Източното християнство признава за свой главен апостол възлюбения ученик на Христос, осиновен от кръста от Богородица, апостола на любовта. Западното християнство е запечатано повече с духа и на двамата върховни апостоли – Петър (при католицизма) и Павел (при протестантството). Християнството на Йоан се стреми да се придържа към персийския учител, докато Петрово е загрижен както за двата меча, така и за структурата на Църквата. Така в прототипите на апостолите са очертани различните пътища на източното и западното християнство. С това е свързан и съзерцателният характер на източното монашество. Последният не познава разнообразието и диференциацията на монашеския живот в различните му ордени, което е характерно за католицизма. Напълно възможно е Православието да се обърне с лице към света в по-голяма степен, отколкото го направи; църковната история го призовава към това. Но неговият духовен тип ще остане. Православието има визия за интелигентна красота, към която душата търси начини да се приближи 37. Това е небесното царство на идеите, което Платон съзерцава в езичеството - образи на ангелския свят, духовното „небе” (Бит. 1:1), което гледа в земните води. Това не е толкова религиозно-етически идеал, колкото религиозно-естетически, който лежи отвъд доброто и злото в разделението им. Това е светлината, която огрява пътя на земните скитници. Той призовава отвъд границите на настоящия живот към неговата трансформация. Тази молитва се извършва с помощта на броеница, която се дава на монасите при постригване като духовен меч (но броеницата може да се използва и от немонаси). Възстановителят на тази дейност, процъфтявала някога на Света гора, за Русия в края на 18 век. е старец Паисий Величковски, а оттам преминава в най-добрите манастири, като Оптина Пустин и др. Желаещите могат да намерят материал в моите книги на руски език: 1) - Горящият храст, 2) - Приятел на младоженеца, 3) - Стълбата на Яков, 4) - Агнец Божий, 5) - Утешител, 6) - Невеста на Агнето, 7) - Невечна Светила. ср. също: свещеник П. Флоренски, Стълб и изявление на истината. Учението за София от Вл. Соловьов (съчинения том III), “La Russie et 1'Eglise universelle”, има гностически нюанси. Древната античност познава нещо подобно в идеала за καλοκαγαθία, в който добротата и красотата се сливат в единство.