Мистика в православии
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
التصوف هو الاسم الذي يطلق على التجربة الداخلية (الصوفية)، التي تمنحنا الاتصال بالعالم الروحي والإلهي، وكذلك الفهم الداخلي (وليس الخارجي فقط) لعالمنا الطبيعي. تفترض إمكانية التصوف أن الشخص لديه قدرة خاصة على الفهم المباشر والفائق العقلي والفائق الحسي والحدسي، وهو ما نسميه باطنيًا، ويجب تمييزه ببساطة عن الحالة المزاجية، التي تقتصر على المجال الذاتي الواضح، وهو علم النفس. على العكس من ذلك، فإن التجربة الصوفية لها طابع موضوعي، فهي تنطوي على الخروج من الذات، لمسة روحية أو لقاء. لم يكن لدى شاول في طريقه إلى دمشق وهم أو هلوسة، والتي لم يكن لها سوى معنى شخصي بالنسبة له، بل رؤية حقيقية للمسيح، والتي ظلت مع ذلك بعيدة عن متناول رفاقه (على الرغم من أنهم سمعوا صوته)، لأنها كشفت لمشاعره الداخلية وكان لها طابع باطني.
إن حياة الأرثوذكسية بأكملها مليئة بالرؤى السماوية، وهذا هو أهم ما فيها، والذي لا يراها "الصحابة"، الذين لذلك لا يعرفونها في جوهرها، ولكن فقط في أغطيتها، التي تبدو لهم "متحجرة" أو محنطة.
التصوف هو هواء الأرثوذكسية، يحيط به جو متفاوت الكثافة، ولكنه متحرك دائمًا. يمكن الشعور بهذا بوضوح عند المقارنة: يكفي مقارنة انطباع الكنيسة البروتستانتية والكنيسة "الصلاة" الأرثوذكسية لكي تشعر بسحابة مجد الله تنزل عليها. (وهناك شعور مماثل، على الرغم من اختلاف النغمات، في الكنائس الكاثوليكية والرومانسكية والقوطية القديمة).
ترتبط الحياة في الأرثوذكسية برؤية عوالم أخرى، وبدونها ببساطة لا وجود لها. العبادة، كما سبقت الإشارة، لا تحتوي على الذاكرة فحسب، بل تحتوي أيضًا على واقع الأحداث التي تم تذكرها. فالمصلي، إلى حد عمره الروحي، يشترك في حياة الرب والدة الإله والقديسين، وبهذا يشترك في أمور العالم غير المنظور. هذه الواقعية الصوفية هي المنطلق العام لكل العبادة الأرثوذكسية، والتي بدونها تفقد كل قوتها – لتكون سر التجسد المستمر. لذلك فإن العبادة الأرثوذكسية تعالج أولاً الشعور الصوفي وتتحدث إليه وتثقفه.
ومن أهم الأمور في هذا الصدد، إلى جانب سائر الأسرار والأسرار، الإفخارستيا المقدسة، التي هي مركز التقوى الأرثوذكسية. لقد كان قبول جسد المسيح ودمه والاتحاد بالمسيح فيهما دائمًا ولا يزال حقيقة، وهي مصدر الصلوات والتأملات، والأهم من ذلك، المعرفة الإفخارستية الخاصة بالمسيح. كالقمّة في الجبل تزداد مع الإقتراب إليه خارجياً وداخلياً. في سيرة القديسين، كما تشهد حياتهم، كانت شركة أسرار القديس ذات أهمية استثنائية. لقد تغيروا هم أنفسهم واستناروا في نفس الوقت (كما هو موصوف في حياة القديس سيرافيم). يُروى في حياة القس سرجيوس أن أحد الإخوة رآه في احتفال ملاك، ورآه آخر وهو يتناول النار التي دخلت الكأس المقدسة وهي ملفوفة. ولكن بشكل عام، في الحياة المسيحية، تعد شركة الهدايا المقدسة انتصارا روحيا، ومن الضروري أن نرى في أيام الصوم الكبير، عندما تتواصل الكنيسة بأكملها، مع ما يلفه الضوء والحنان جميع المشاركين، مما يمنح بعضهم البعض قبلة أخوية.
التصوف الأرثوذكسي قبيح وكذلك الطريق إليه، أي الصلاة والفكر في الله، والذي لا ينبغي أن يسعى إلى الصورة البشرية لله، إذا لم يوقظ الله نفسه صورة في الإنسان. وفقًا لهذا الطابع الصوفي الأرثوذكسي، فإن الوسيلة الأساسية لها في حياة الصلاة هي اسم الله المُستدعى في الصلاة. يتم التركيز بشكل رئيسي على هذا المعنى للاسم من قبل النساك وكتب الصلاة، من النساك القدماء في طيبة و"الهدوئيين" في آثوس في العصور الوسطى إلى الأب. يوحنا كرونشتاد في أيامنا هذه. بالنسبة لجميع المسيحيين الأرثوذكس، هناك قاعدة صلاة خاصة، تتكون من المزامير والصلوات المختلفة، والتي تزيد بشكل كبير بالنسبة للرهبان (بالإضافة إلى خدمات الكنيسة). ومع ذلك، فإن الشيء الأكثر أهمية في الصلاة، قلب الصلاة، هو ما يسمى بصلاة يسوع: "أيها الرب يسوع، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ".
هذه الصلاة، التي تتكرر عشرات ومئات المرات وحتى دون إحصاء، تدخل كعنصر ضروري في أي قاعدة رهبانية؛ إذا لزم الأمر، يمكن أن تحل محل كل من الخدمات الإلهية وأي قاعدة صلاة أخرى، هذا هو معناها العالمي 34. علاوة على ذلك، فإن قوة هذه الصلاة لا تكمن في محتواها الخاص، وهو بسيط وواضح (صلاة العشار)، ولكن في أحلى اسم يسوع نفسه. وبحسب شهادة نساك الصلاة، فإن هذا الاسم يحمل في ذاته قوة حضور الله. به لا يُدعى الله فحسب، بل هو حاضر بالفعل في هذه الدعوة. يمكن قول هذا بالطبع فيما يتعلق بأي اسم من أسماء الله، ولكن بمعنى خاص وحصري يجب أن يقال فيما يتعلق بالاسم الإلهي البشري ليسوع، وهو الاسم الصحيح لله والإنسان. لذلك أشار إليه الملاك في البشارة، وهذه القوة المقصودة تنسب إليه في كتب الإنجيل والعهد الجديد. وهذا الاسم، الذي يجمع بين لاهوت المسيح وناسوته، له في ذاته قوة التجسد، حيث يكون يسوع أقنومًا واحدًا للطبيعة الإلهية والناسوتية.
يتم وصف عمل اسم يسوع الموجود في صلاة يسوع من قبل ممارسيها في مظاهر مختلفة. شهد رهبان آثوس في القرن الرابع عشر، أتباع القديس غريغوريوس بالاماس، أن القائمين على صلاة يسوع رأوا نور المسيح واحترموا هذا النور باعتباره نور التجلي، طابور (كما تم تأكيد ذلك في مجامع القسطنطينية في القرن الرابع عشر). آخرون، والعالم كله، وكل الخليقة، رأوا في هذا النور، ورأوا ختم اسم الله عليه، واختبروا منه فرحًا خارقًا. باختصار، اسم يسوع الموجود في قلب الإنسان يمنحه قوة التأليه التي أعطانا إياها الفادي.
أدى التطبيق العملي لصلاة يسوع بطبيعة الحال إلى تساؤل لاهوتي بحت حول اسم الله وقوته، وعن معنى تبجيله وعن فعاليته. لم يتلق هذا السؤال بعد قرارا عقائديا تلقى قوة على مستوى الكنيسة في الأدبيات اللاهوتية؛ لا يزال بعيدًا عن المناقشة بشكل كافٍ. يوجد حاليًا اتجاهان مختلفان لفهم هذه المشكلة. البعض (الذين يسمون أنفسهم ممجدي الأسماء) هم بشكل عام مؤيدون للواقعية في تبجيل الاسم: فهم يؤمنون أنه باسم الله، الذي يتم الدعاء به في الصلاة، يوجد بالفعل حضور الله (الأب يوحنا كرونشتاد، وما إلى ذلك)؛ ويتمسك آخرون بفهم أكثر عقلانية واسمية، والذي بموجبه يكون اسم الله إنسانيًا، وهو وسيلة فعالة للتعبير عن الفكر البشري والتطلع نحو الله.
الممارسون العمليون لصلاة يسوع، وبشكل عام، المتصوفون لديهم الرأي الأول، كما يفعل بعض اللاهوتيين ورؤساء الكهنة؛ وجهة النظر الثانية تميز اللاهوت المدرسي والمدرسية الأرثوذكسية التي تعكس تأثير العقلانية الأوروبية. على أي حال، فإن التدريس اللاهوتي حول اسم الله هو حاليًا أحد المهام الأكثر إلحاحًا والأكثر أهمية في تقرير مصير الأرثوذكسية، والتي ينقلها عصرنا إلى القرون المقبلة. وهذا يحدد الخط الرئيسي لللاهوت الأرثوذكسي الحديث (جنبًا إلى جنب مع التعاليم حول صوفيا، حكمة الله، والتي، بسبب تعقيدها، لا نتطرق هنا على الإطلاق 36).
الصلاة، بالطبع، لها قيمة في حد ذاتها لأنها تحول العقل إلى الله، وهي محادثة مع الله. ومع ذلك، فإن قوتها الرئيسية هي أنها، فيما يتعلق بالحياة المسيحية، تؤدي إلى الهدف الرئيسي للمسيحي، وهو اكتساب الروح القدس. وهذا ليس هدفًا سوى الاتحاد بالمسيح، الذي ترغب فيه كل نفس مسيحية. ويتم هذا الاتحاد بحلول الروح القدس على الابن، والذي يعيش في المسيح يعرف ذلك من خلال تدفق الروح القدس، من خلال إلهام الحياة الجديدة. لذلك، فإن أولئك الذين يعيشون في المسيح هم حاملون للروح، والعكس صحيح أيضًا: أولئك الذين لديهم الروح يتعلمون عن أنفسهم أنه "لست أنا من أحيا، بل المسيح يحيا في". هذه الروحانية لا يمكن وصفها بدقة، بل نشعر بها عند التواصل مع أصحابها كقوة روحية خاصة تنبثق منهم، كالعطر الروحي الذي يفيض منهم، كحياة أخرى أعلى، تتجلى في داخلهم ضمن حدود حياتنا الإنسانية. إنهم يثبتون أن "ملكوت الله في داخلكم"، بيننا وفي حياتنا.
والنفس الأرثوذكسية تسعى في المقام الأول وتعطش إلى ختم روح الله، هذه الروحانية؛ هذا هو ما تعبده الروح الأرثوذكسية أكثر من أي شيء آخر. هذه الروحانية، المقابلة للخدمة النبوية في العهد القديم، ترتبط في المسيحية بالخدمة النبوية للمسيح، كممسوح بالروح القدس: "روح الرب عليّ" (لوقا 4: 18؛ إشعياء 61: 1)، والشيوخ "الروحيون"، وهم عمومًا رجال يحملون الروح في الأرثوذكسية، بهذا المعنى، أنبياء مسيحيون (أو نبيات، لأن هذه الخدمة لا تقتصر على جنس ذكر واحد، مثل الكهنوت). هذه الروحانية ليست مرتبطة على الإطلاق بالرتبة الهرمية، على الرغم من أنها في الواقع يمكن أن تكون مرتبطة بها. وصور القديسين العظام، مثل القديس سرجيوس أو القس سيرافيم، تعطينا فكرة عن هؤلاء الأنبياء في المسيحية، كما يعطينا التلاميذ الذين أحاطوا بهم فكرة عن المدارس النبوية. (بالطبع، الخدمة النبوية، خاصة في العهد الجديد، لا ترتبط بأي حال من الأحوال بالتنبؤ بالمستقبل، لأن "أنواع المواهب موجودة وأنواع الخدمات ولكن الروح واحد.") كانت للكنيسة الروسية صورة مبهرة لحامل الروح العظيم في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر.
وعلى عبيدي وإمائي في تلك الأيام أسكب من روحي فيتنبأون» (يوئيل 2: 28-29).
إن وجه المسيح يشرق على النفس المسيحية، فيدلها على طريق الحياة. في المسيحية، لا يمكن أن يكون هناك طريق آخر، ولا "مثال للحياة" آخر سوى التشبيه بالمسيح، حتى "يتصور المسيح فيك" (غل 4: 19). لكن وجه المسيح عالمي وشامل، فيه كل نفس، بطريقتها الخاصة، تسعى إلى وجهها، وفي هذا يتجلى الاختلاف في المواهب الروحية. بهذا المعنى من طريقهم، يمكن القول أن كل شخص أو شعب لديه مسيحه الخاص. لقد استقبل العالم الكاثوليكي بأكبر قدر من القوة إنسانية المسيح، علاوة على ذلك، المعاناة المصلوبة. ربما يكون الصلب معه، والتعاطف مع معاناته على الصليب، هو الشيء الأكثر أهمية في صوفية الكاثوليكية، مع وصمها، وعبادة الصلاة للضربات الخمس، وما إلى ذلك. بطبيعة الحال، بالنسبة لكل المسيحية، فإن آلام المسيح مقدسة، وكلها تنحني أمام الصليب.
في الأرثوذكسية، خميس العهد، قراءة الأناجيل الاثني عشر عن آلام المسيح، هي إحدى القمم الليتورجية في سنة الكنيسة، عندما تبكي الكنيسة بهدوء، وتقبل جراحات المسيح روحياً، وتقام كل أسبوع بعد ظهر الأربعاء والجمعة قداسات مخصصة للصليب. ومع ذلك، لم تكن صورة المسيح المصلوب هذه هي التي دخلت إلى نفس الشعب الأرثوذكسي واستحوذت عليها، بل صورة المسيح الوديع والمتواضع، حمل الله، الذي يرفع خطيئة العالم ويتحول إلى صورة بشرية متواضعة، الذي جاء إلى العالم ليخدم الجميع، ولكن لا يقبل الخدمة لنفسه، ويقبل التجديف والتوبيخ والبصق ويجيبهم بالحب. إن طريق الفقر الروحي، الذي يحتوي بالفعل على جميع "الدقات" الأخرى، قد انفتح أمام الروح الأرثوذكسية. القداسة التي تسعى إليها (عبر الشعب الروسي عن هذا الطموح باسمه "روس المقدسة") ظهرت أمامها في صورة أعلى درجات التواضع ونكران الذات.
لذلك، بالنسبة للأرثوذكسية، وخاصة الروسية، فإن ما يسمى بـ "شعب الله" هم أناس ليسوا من هذا العالم، وليس لديهم "مدينة تسكن هنا"، ومتجولون، ومشردون، وحمقى من أجل المسيح. هؤلاء هم الذين تركوا عقلهم البشري، وقبلوا صورة الجنون الظاهري، لكي يحتملوا العار والإهانة بحرية "من أجل المسيح". بالطبع، هذا لا يستنفد القداسة الأرثوذكسية، ولكن هنا ينكشف فيه ما هو أكثر حميمية، وفي الوقت نفسه بطولي: كل قوة الإرادة الدينية والإنجاز موجهة نحو خلع الصورة الطبيعية ولبس المسيح. ويتميز شعب الله هؤلاء بالعجز الخارجي والعجز، تمامًا كما تواجه الكنيسة الروسية الآن مضطهديها.
من الممكن أن تحول الأرثوذكسية وجهها إلى العالم بدرجة أكبر مما فعلت؛ تاريخ الكنيسة يدعوه إلى هذا. لكن نوعه الروحي سيبقى.
الأرثوذكسية لديها رؤية للجمال الذكي، تبحث النفس عن طرق للاقتراب منها. هذه هي مملكة الأفكار السماوية، التي تأملها أفلاطون في الوثنية - صور العالم الملائكي، "السماء" الروحية (تك 1: 1)، التي تنظر إلى المياه الأرضية. هذا ليس مثالًا دينيًا أخلاقيًا بقدر ما هو مثال جمالي ديني يكمن في الانفصال بين الخير والشر. هذا هو النور الذي يسطع على طريق الهائمين على الأرض. إنه يدعو إلى ما وراء حدود الحياة الحاضرة إلى تحولها.
يتم أداء هذه الصلاة باستخدام المسبحة التي تُعطى للرهبان عند اللحن كسيف روحي (ولكن يمكن أيضًا لغير الرهبان استخدام المسبحة).
مرمم هذا النشاط الذي ازدهر ذات يوم على جبل آثوس لروسيا في نهاية القرن الثامن عشر. هو الشيخ بايسي فيليشكوفسكي، ومن هناك انتقل إلى أفضل الأديرة، مثل أوبتينا بوستين وغيرها.