Икона и иконопочитание в православии

W pobożności prawosławnej szczególne miejsce zajmuje kult świętych ikon z wizerunkami Pana Jezusa Chrystusa, Najświętszych Theotokos, aniołów i świętych (obejmuje to także święty krzyż i świętą ewangelię). Wewnątrz cerkwie pokryte są malowidłami i bogato zdobionymi ikonami, obie w tzw. ikonostasie (przegroda oddzielająca ołtarz od cerkwi) i na ścianach. Obrazy te są zwykle wykonywane na tablicach lub na płaskiej powierzchni; posągi i w ogóle obrazy rzeźbiarskie, w przeciwieństwie do Zachodu, stanowią rzadki wyjątek w ortodoksji. Kanonicznie kult ikon opiera się na uchwale VII Soboru Ekumenicznego, którą uznaje się za mającą niepodważalną moc dla Kościoła. Ma także swoje podstawy w psychologii religijnej, tak głębokie, że dla prawosławnych ikona jest niezbędną koniecznością pobożności. W czasach rozkwitu prawosławia, zarówno w Bizancjum, jak i w Rosji, ikony nie tylko wypełniały kościoły, ale umieszczano je w domach, na ulicach, placach i w miejscach publicznych. Dla prawosławnego dom bez ikony sprawia wrażenie nieczystości i pustki. Podczas podróży, odwiedzając nowe miejsca, prawosławny chrześcijanin ma ikonę, przed którą się modli, tak jak nosi na piersi mały krzyżyk, po raz pierwszy złożony podczas chrztu. Ikona daje poczucie dotykowej obecności Boga. Jest to trudne do zrozumienia dla ludzi Zachodu, nawet w katolicyzmie, mimo że uznaje on kult ikon, zwłaszcza w protestantyzmie, w którym żyje tradycja ikonoklazmu i podtrzymywany jest jedynie wizerunek krzyża. Kult ikony jest często mylony z bałwochwalstwem i oczywiście nie zadają sobie trudu, aby jasno określić, co przez to rozumie. Ikona dla swojego istnienia zakłada obraz Boga w człowieku, który przez swoje stworzenie ma obraz Boga (Rdz 1,26), choć przyćmiony grzechem pierworodnym. Jednak Pan Jezus Chrystus, przyjmując ludzką naturę, objawił prawdziwego człowieka w swoim bezgrzesznym człowieczeństwie. Bóg pozostaje nie do opisania w swojej nadprzyrodzonej egzystencji, ale w swoim objawieniu człowiekowi ma obraz i można go opisać. W przeciwnym razie samo Jego objawienie nie miałoby miejsca 31. W szczególności, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, wydarzenia z ziemskiego życia Pana Jezusa Chrystusa są możliwe do przedstawienia, ponieważ są ukazane słowami w Świętej Ewangelii, która w tym sensie jest niczym innym jak słowną ikoną Chrystusa. Malowidła o treści religijnej, przedstawiające wydarzenia ewangeliczne, w świecie protestanckim nie spotykają się z zasadniczymi zastrzeżeniami. Wykorzystuje się je tutaj – czy to w celach nauczania, pamięci, czy większego zrozumienia religijnego – używa się ich w taki sam sposób, jak święte teksty zdobiące ściany cerkwi i jednocześnie nie są one niczym innym jak ikonami słownymi. Obrazy (freski) o różnej treści pokrywające ściany cerkwi i w istocie ikony, które nie mają żadnego znaczenia, mają w ortodoksji takie pamiątkowe znaczenie. Ikona to nie tylko obraz sakralny, ale także coś więcej niż obraz. Zgodnie z wiarą prawosławia ikona jest miejscem wypełnionym łaską obecności, jakby pojawienia się Chrystusa (a następnie Matki Bożej, świętych i w ogóle tych, którzy są przedstawieni na ikonie), aby się do Niego modlić. To ukazanie się Chrystusa na Jego obraz, aby usłyszeć modlitwę do Niego, nie czyni samej deski i farb niezbędnych do wykonania obrazu, stanowiących jego materię, przynależności do Ciała Chrystusowego. W tym sensie ikona jest całkowitym przeciwieństwem Eucharystii, gdzie nie ma obrazu Chrystusa, lecz Chrystus jest w tajemniczy sposób obecny w substancji swojego Ciała i Krwi, ofiarowując ich do komunii. Prawosławny modli się przed ikoną Chrystusa, jak przed samym Chrystusem, stojąc przed nim w Jego ikonie, ale sama ikona, miejsce tej obecności, pozostaje tylko rzeczą i wcale nie staje się bożkiem czy fetyszem. Potrzeba posiadania ikony przy sobie i przed sobą wynika z konkretności uczucia religijnego, które nie zadowala się samą kontemplacją duchową, ale poszukuje także bezpośredniej, dotykowej intymności, co jest naturalne dla osoby składającej się z duszy i ciała. Pan uczy człowieka komunikacji ze sobą poprzez spożywanie Jego Ciała i Krwi, czyli zmysłowo i dotykowo. I podobną komunikację duchowo-dotykową mamy w świętych ikonach, pomimo całej głębokiej różnicy między ikoną a Najświętszą Eucharystią. Kult świętych ikon opiera się więc nie tylko na samej treści przedstawianych na nich osób czy wydarzeń, ale także na wierze w tę łaskawą obecność, którą Kościół daje moc konsekracji ikony. W konsekracji ikony mamy do czynienia ze świętym obrzędem, który ustanawia właśnie związek pomiędzy prototypem a obrazem, przedstawionym a obrazem. Przez poświęcenie się w ikonę Chrystusa następuje tajemnicze spotkanie osoby modlącej się z Chrystusem. I dotyczy to także ikony Matki Bożej i świętych, którzy w swoich ikonach zdają się w swoich przejawach kontynuować swoje życie na ziemi (podobne znaczenie ma także cześć relikwii świętych). Mocą tej pełnej łaski obecności za pośrednictwem ikony można udzielić pomocy, jakby od samych jej przedstawionych i w tym sensie w zasadzie każdego, kto otrzymał jej moc, tj. Po konsekracji ikona jest cudowna. Jednak cudowne we właściwym sensie to czczone ikony, które w taki czy inny sposób okazały się cudotwórcze i demonstrowały swoją moc dzięki szczególnej dostępności i namacalności. Szczególnie znacząca jest liczba ikon Matki Bożej czczonych jako cudowne. Według wiary Kościoła Najświętsza Matka Boża, do której został adoptowany cały rodzaj ludzki, czyli cały Kościół w osobie apostoła Jana Teologa, nie opuszcza świata w Swoim Zaśnięciu, a będąc w niebie, żyje jednocześnie życiem naszego świata, cierpi z powodu jego chorób i płacze, wstawia się za nim swoimi modlitwami. Dlatego objawia się światu w swoich cudownych ikonach, które zachowują Jej namacalny ślad na ziemi. (Ta wiara w prawosławie jest powszechna w katolicyzmie). Tematem ikon jest wizerunek Chrystusa, a w związku z Nim nawet Trójcy Świętej (w szczególności w postaci ukazania się Abrahamowi trzech aniołów pod dębem Mamre), Matki Bożej, aniołów i świętych. Treść tych ikon nie ogranicza się do prostych obrazów, ale może obejmować także różne wydarzenia z życia Chrystusa (ikony świąt), a czasami wyrażać bardzo złożone idee dogmatyczne (na przykład różne ikony św. Zofii, Mądrości Bożej, kosmiczne ikony Matki Bożej itp.). Jakie jest pochodzenie takich ikon? Częściowo wyznaczają ją bezpośrednie dane Słowa Bożego, częściowo względy teologiczne (i w tym sensie nawiązuje do scholastycyzmu obrazkowego), częściowo zawiera wizję duchową, która objawia się widzowi Boga, a zarazem twórcy ikon 32. I jako taka, przyjęta przez Kościół za pośrednictwem ikony, staje się nowym objawieniem, które jest źródłem teologii – powstaje więc teologia ikonograficzna (jak np. w kwestii Zofia, Mądrość Boża). Ogólnie rzecz biorąc, ikona jest szczególnym rodzajem tradycji kościelnej, zarówno pod względem kolorów i obrazów, jak i ustnej, pisanej, monumentalnej. Produkcja ikon, którą rzemiosło opanowało na masowe zapotrzebowanie, ma w swoich początkach twórczość religijną, a Kościół gloryfikuje niektórych świętych właśnie jako malarzy ikon (na czele tego cyklu tradycja stawia ewangelistę Łukasza, który namalował ikonę Matki Bożej). To najwięksi rosyjscy mistrzowie ikon, dwaj przyjaciele: św. Andriej Rublow i Dionizjusz, obaj mnisi. Jednak rzadkim wyjątkiem jest to, że ich nazwiska okazują się znane; zwykle ikony są tak samo bezimienne, jak gotyckie katedry na Zachodzie. Oczywiście prawdziwe wizje i kontemplacje teologiczne w ikonach są wyjątkami w cyklu masowego malowania ikon, ale te wyjątki stają się oryginałem dla wykonywania kopii, ikon „ascetów”. Religijna kontemplacja na ikonie oddawana jest mistrzowi, ubranemu w obrazy, kolory i formy. To objawienie się obrazów artystycznych, a nie abstrakcyjnych idei, ale konkretnych form. Dlatego w malarstwie ikon tak ważna jest symbolika barw, rytm linii i spójność kompozycji. Wizje świata duchowego ubrane są w formę artystyczną, w której wyjątkowego znaczenia nabiera język kolorów (kolory: złoty, srebrny, niebieski, indygo, zielony, fioletowy itp.) i linii, przy największej oszczędności środków artystycznych. W zasadzie wszystko w ikonie jest symboliczne i ma swoje znaczenie: nie tylko treść tego, co jest przedstawiane, ale także forma i kolory. Na tę wiedzę i przechowywanie symboliki ikony składa się tradycja malowania ikon, która ma swoje korzenie od niepamiętnych czasów, być może także od starożytności przedchrześcijańskiej oraz Egiptu i Hellady, które zostały odziedziczone przez chrześcijańskie Bizancjum. W ten sposób powstaje kanon ikonograficzny, który z największą czystością zachował się w ikonach starożytnych. W historii ikon należy zwrócić uwagę na szczególne zasługi rosyjskich staroobrzędowców, które odsłoniły je światu jako nieosiągalne szczyty sztuki, mogące dorównać największym dziełom sztuki światowej 33. Kanon ten ma oczywiście jedynie ogólną wartość przewodnią i nie tylko pozostawia miejsce na osobistą inspirację i twórczość (w pewnych granicach niewrażliwie ją zmieniając), ale wręcz ją zakłada. Dlatego nie ma takiego absolutnego kanonu dla ikony, jaki wyznają staroobrzędowcy. Skazują zatem malarstwo ikonowe na całkowity bezruch i śmierć jako sztuki, z której się zrodziło i którą ma pozostać. Wręcz przeciwnie, znajdując oparcie w tradycji i rozwijając ją, ikona żyje w sztuce współczesnej, a sztuka ta ma przed sobą wielką i cudowną przyszłość. Sztuka nie poddaje się jednak kanonowi jako prawu zewnętrznemu, ale swobodnie przyjmuje go jako wiedzę starożytną i wewnętrzną prawdę. Malarstwo ikon jest szczególną gałęzią sztuki symbolicznej, ale nie jest tylko sztuką, ale także czymś więcej niż sztuką, jest wizją Boga i poznaniem Boga, dającym o sobie artystyczne świadectwo. Do swego prawdziwego urzeczywistnienia potrzebne jest połączenie w jednej osobie artysty i religijnego teologa kontemplacyjnego. Sama sztuka nie jest w stanie stworzyć ikony, podobnie jak sama teologia. Dlatego twórcze malowanie ikon jest sztuką najtrudniejszą i najrzadszą, gdyż wymaga połączenia tych dwóch, również rzadkich, darów. Ale osiągnięcia i objawienia malarstwa ikonowego przewyższają swoją mocą zarówno teologię spekulatywną, jak i sztukę niereligijną. Malarstwo ikon jest świadectwem innego świata i jego obrazów; nie udowadnia, ale pokazuje, nie narzuca argumentami, ale przekonuje i zwycięża oczywistością. Prawdziwą ikoną twórczą jest pojawienie się Chrystusa, Matki Bożej, aniołów, świętych, nieba, tu na ziemi. Dlatego w nim sztuce na ogół oddaje się najwyższą służbę, jaka może istnieć - głoszenie chwały Bożej. Rosyjska dusza i rosyjska sztuka są pełne nowych odkryć, nowej twórczości ikony, której jesteśmy już współcześni. Malarstwo ikoniczne, jako sztuka, ma swoje własne cechy charakterystyczne, o których na ogół decyduje jego zadanie świadczenia o innym świecie. Jest zatem obca przede wszystkim owemu naturalizmowi, a nawet po prostu naturalnemu realizmowi, który dominował w zachodniej sztuce renesansu. Ikonografia nie dopuszcza zmysłowości w obrazach, które pozostają formalne, abstrakcyjne, schematyczne, składające się z jednej formy i koloru. Stara się przekazać nie twarz, ale twarz. Jest obcy impresjonizmowi, ale bliższy dekoracyjności o wyraźnych formach i określonej kolorystyce. Zatem ikona nie zna nawet trzech wymiarów, nie ma głębi, ale zadowala się, na wzór starożytnego egipskiego malarstwa ikonowego, płaskim obrazem z odwróconą perspektywą, a to już osiąga eliminację zmysłowości i dominacji formy i koloru z ich symboliką. Wprowadza to ścisłą i wysoką ascezę w najbardziej artystyczne środki malarstwa ikon, a droga do zmysłowości i cielesnej żądzy zostaje z góry odcięta. Malowanie ikon jest surowe, poważne i może wydawać się suche, tak jak wysoka i czysta sztuka nieuchronnie wydaje się synom ciała. Artystyczną ojczyzną ikony jest starożytny Egipt (w szczególności portrety pogrzebowe z epoki hellenistycznej). Bizancjum, spadkobierca i następca Hellady, jest kolebką chrześcijańskiego malarstwa ikonowego, gdzie przeżywało kilka okresów rozkwitu. Stąd malarstwo ikonowe przeniosło się do krajów bałkańskich i Rosji, gdzie największy rozwój osiągnęło w XV wieku w Moskwie i Nowogrodzie. Największym rosyjskim malarzem ikon jest św. Andriej Rublow i mistrz Dionizjusz (Moskwa, XV w.). Kwestia relacji między malarstwem ikon zachodnim, włoskim i rosyjskim jest nadal przedmiotem debaty naukowej. Wpływ Zachodu niezaprzeczalnie objawia się w rosyjskim malarstwie ikonowym w epoce początków schyłku od XVI w., a utalentowanym wyrazicielem znajduje się w Szymonie Uszakowie (Moskwa, XVII w.). W XVIII-XIX w. wpływ zachodnich gustów na sztukę rosyjską działa w dół, wprowadzając do niej cechy naturalizmu i amatorstwa, utratę własnego stylu, a także rzemiosło, i dopiero niedawno ponownie obudziło się zrozumienie natury malarstwa ikon jako sztuki, a wraz z nim obudziła się świadomość jego naprawdę wysokich zadań, obiecując jej nowy rozkwit. W ikonie sztuka łączy się z Kościołem, służy Kościołowi, a połączenie to jest nie tylko zewnętrzne, ale i wewnętrzne. Kultura i kult objawiają się w swojej jedności, która jest pierwotnym, pierwotnym i zarazem ostatecznym celem historii ludzkości. Dogmatyczne podstawy kultu ikon można znaleźć w mojej pracy: Ikona i kult ikony, 1930. W ikonografii zachodniej twórczość Beato Angelico najbardziej odznacza się naturą wizji. Z tego kanonu artystycznego, który zawarty jest w samych zabytkach sztuki ikonowej, wyróżnić należy tzw. oryginał, który wskazuje, jakimi cechami należy malować poszczególnych świętych. To drugie jest raczej duchową cenzurą ikon.