Икона и иконопочитание в православии

Dans la piété orthodoxe, une place importante est occupée par la vénération des saintes icônes avec des images du Seigneur Jésus-Christ, de la Très Sainte Théotokos, des anges et des saints (cela inclut également la sainte croix et le saint évangile). Les églises orthodoxes à l'intérieur sont couvertes de peintures et richement décorées d'icônes, tant dans ce qu'on appelle. l'iconostase (la cloison séparant l'autel de l’église), et sur les murs. Ces images sont généralement réalisées sur des planches ou sur une surface plane ; les statues et les images sculpturales en général, contrairement à l'Occident, sont une rare exception dans l'Orthodoxie. Canoniquement, la vénération des icônes repose sur la résolution du VIIe Concile œcuménique, reconnue comme ayant une force incontestable pour l'Église. Elle trouve également son fondement dans la psychologie religieuse, si profonde que pour les orthodoxes, une icône est une nécessité essentielle à la piété. À l’époque florissante de l’Orthodoxie, aussi bien à Byzance qu’en Russie, les icônes remplissaient non seulement les églises, mais elles étaient également placées dans les maisons, dans les rues, sur les places et dans les lieux publics. Pour une personne orthodoxe, une maison sans icône donne une impression d'impureté et de vide. Lorsqu'il voyage, lorsqu'il visite de nouveaux lieux, un chrétien orthodoxe a une icône devant laquelle il prie, tout comme il porte sur sa poitrine une petite croix, placée pour la première fois lors du baptême. L'icône donne une impression de la présence tactile de Dieu. Ceci est difficile à comprendre pour les Occidentaux, même dans le catholicisme, bien qu'il reconnaisse la vénération des icônes, en particulier dans le protestantisme, dans lequel vit la tradition de l'iconoclasme et où seule l'image de la croix est maintenue. La vénération des icônes est souvent confondue avec l'idolâtrie et, bien sûr, ils ne prennent pas la peine de définir clairement ce que l'on entend par là. Pour son existence, l'icône présuppose la représentation de Dieu dans l'homme, qui, par sa création, a l'image de Dieu (Gen. 1, 26), bien qu'obscurcie par le péché originel. Mais le Seigneur Jésus-Christ, ayant accepté la nature humaine, a révélé un véritable homme dans son humanité sans péché. Dieu reste indescriptible dans Son existence supraterrestre, mais dans Sa révélation à l’homme, Il a une image et peut être décrit. Sinon, sa révélation elle-même n'aurait pas eu lieu 31. En particulier, d'après ce qui a été dit, les événements de la vie terrestre du Seigneur Jésus-Christ sont représentables, car ils sont décrits en paroles dans le Saint Évangile, qui en ce sens n'est rien d'autre qu'une icône verbale du Christ. Les peintures à contenu religieux, représentant des événements évangéliques, ne rencontrent pas d'objections fondamentales dans le monde protestant. Ils sont utilisés ici - que ce soit à des fins d'enseignement, de commémoration ou de plus grande compréhension religieuse - de la même manière que les textes sacrés qui ornent les murs de l’église et ne sont également que des icônes verbales. Les peintures (fresques) de contenus divers qui recouvrent les murs de l’église et, par essence, des icônes qui n'ont aucune signification, ont une telle signification commémorative dans l'Orthodoxie. Une icône n’est pas seulement une image sacrée, mais aussi quelque chose de plus qu’une image. Selon la croyance de l'Orthodoxie, une icône est un lieu de présence pleine de grâce, comme s'il s'agissait de l'apparition du Christ (puis de la Mère de Dieu, des saints et en général de ceux qui sont représentés sur l'icône), pour lui prier. Cette apparition du Christ à son image pour entendre sa prière ne fait pas la planche et les peintures mêmes nécessaires à l'image, qui constituent sa matière, appartenant au corps du Christ. En ce sens, l'icône est complètement opposée à l'Eucharistie, où il n'y a pas d'image du Christ, mais le Christ est mystérieusement présent dans la substance de son corps et de son sang, les présentant à la communion. Les orthodoxes prient devant l'icône du Christ, comme devant le Christ lui-même, debout devant lui dans son icône, mais l'icône elle-même, lieu de cette présence, ne reste qu'une chose et ne devient nullement une idole ou un fétiche. Le besoin d'avoir une icône avec soi et devant soi découle du caractère concret du sentiment religieux, qui ne se contente pas de la seule contemplation spirituelle, mais recherche également une intimité tactile immédiate, comme c'est naturel pour une personne constituée d'âme et de corps. Le Seigneur enseigne à l'homme la communication avec lui-même en mangeant son corps et son sang, c'est-à-dire de manière sensuelle et tactile. Et nous avons une communication spirituelle et tactile similaire dans les saintes icônes, malgré toute la différence profonde entre l'icône et la Sainte Eucharistie. La vénération des saintes icônes repose donc non seulement sur le contenu même des personnes ou des événements qui y sont représentés, mais aussi sur la foi en cette présence gracieuse, qui est donnée par l'Église par le pouvoir de consécration de l'icône. Dans la consécration d'une icône, nous avons un rite sacré, qui établit précisément le lien entre le prototype et l'image, le représenté et l'image. Par la consécration dans l'icône du Christ, se produit une mystérieuse rencontre de la personne qui prie avec le Christ. Et cela s'applique également à l'icône de la Mère de Dieu et aux saints, qui dans leurs icônes semblent continuer leur vie sur terre dans leurs apparitions (la vénération des saintes reliques a aussi une signification similaire). Par le pouvoir de cette présence pleine de grâce, l'aide peut être apportée à travers l'icône, comme si elle provenait de ceux qui y sont représentés eux-mêmes, et, en ce sens, en principe, de toute personne ayant reçu son pouvoir, c'est-à-dire Une fois consacrée, l'icône est miraculeuse. Cependant, les miraculeux, au sens propre du terme, sont des icônes vénérées qui, d'une manière ou d'une autre, se sont révélées miraculeuses et démontrent leur pouvoir avec une accessibilité et une tangibilité particulières. Le nombre d'icônes de la Mère de Dieu vénérées comme miraculeuses est particulièrement significatif. Selon la croyance de l'Église, la Très Sainte Mère de Dieu, à qui le genre humain tout entier, ou l'Église entière, a été adoptée en la personne de l'Apôtre Jean le Théologien, ne quitte pas le monde dans sa Dormition, et étant au ciel, elle vit en même temps la vie de notre monde, souffre de ses maladies et pleure avec ses larmes, intercède pour lui par ses prières. C'est pourquoi elle se révèle au monde dans ses icônes miraculeuses, qui conservent sa trace tangible sur terre. (Cette foi en l’Orthodoxie est commune au catholicisme). Les icônes ont pour sujet l'image du Christ, et en relation avec Lui même la Sainte Trinité (notamment sous la forme de l'apparition de trois anges à Abraham au chêne de Mamré), la Mère de Dieu, des anges et des saints. Le contenu de ces icônes ne se limite pas à de simples images, mais peut également inclure divers événements de la vie du Christ (icônes de vacances), ou parfois exprimer des idées dogmatiques très complexes (par exemple, diverses icônes de Sainte-Sophie, de la Sagesse de Dieu, icônes cosmiques de la Mère de Dieu, etc.). Quelle est l’origine de telles icônes ? En partie, elle est déterminée par les données directes de la Parole de Dieu, en partie par des considérations théologiques (et en ce sens se rapporte à la scolastique picturale), en partie contient une vision spirituelle qui se révèle au spectateur de Dieu, et en même temps au peintre d'icônes 32. Et, en tant que telle, étant acceptée par l'Église à travers l'icône, elle devient une nouvelle révélation, qui est une source pour la théologie - ainsi, la théologie iconographique surgit (comme, par exemple, dans la question de Sophie, la Sagesse de Dieu). En général, une icône est un type particulier de tradition ecclésiale, en couleurs et en images, ainsi qu'orale, écrite et monumentale. La production d'icônes, que l'artisanat a maîtrisée pour une demande de masse, est à l'origine une créativité religieuse, et l'Église glorifie certains saints précisément comme peintres d'icônes (à la tête de cette série, la tradition place l'évangéliste Luc, qui a peint l'icône de la Mère de Dieu). Ce sont les plus grands maîtres d'icônes russes, deux amis : saint André Roublev et Denys, tous deux moines. Cependant, une rare exception est que leurs noms s’avèrent connus ; généralement, les icônes sont aussi anonymes que les cathédrales gothiques de l’Occident. Bien sûr, les visions vraies et les contemplations théologiques dans les icônes sont des exceptions dans la série de peinture d'icônes de masse, mais ces exceptions deviennent l'original pour faire des copies, des « ascètes » d'icônes. La contemplation religieuse dans l'icône est donnée au maître, vêtue d'images, de couleurs et de formes. C'est une révélation dans les images artistiques, non pas d'idées abstraites, mais de formes concrètes. C’est pourquoi la symbolique des couleurs, le rythme des lignes et la cohérence de la composition sont si importants dans la peinture d’icônes. Les visions du monde spirituel se revêtent d'une forme artistique, dans laquelle le langage des couleurs (couleurs : or, argent, bleu, indigo, vert, violet, etc.) et des lignes acquiert une importance exceptionnelle, avec la plus grande économie de moyens artistiques. Fondamentalement, tout dans une icône est symbolique et a sa propre signification : non seulement le contenu de ce qui est représenté, mais aussi la forme et les couleurs. Cette connaissance et ce stockage du symbolisme de l'icône constituent la tradition de la peinture d'icônes, qui trouve son origine depuis des temps immémoriaux, peut-être aussi de l'Antiquité préchrétienne et de l'Égypte et de l'Hellade, héritées de la Byzance chrétienne. De cette manière naît un canon iconographique, qui est conservé avec la plus grande pureté dans les icônes anciennes. Dans l'histoire des icônes, il convient de noter le mérite particulier des vieux croyants russes, qui les ont révélés au monde comme des sommets de l'art inaccessibles, capables de se tenir à côté des plus grandes œuvres de l'art mondial 33. Bien entendu, ce canon n'a qu'une valeur directrice générale, et il laisse non seulement place à l'inspiration et à la créativité personnelles (dans certaines limites, en la modifiant insensiblement), mais la présuppose même. Par conséquent, il n’existe pas de canon absolu pour l’icône professée par les vieux croyants. Ainsi, ils condamnent la peinture d’icônes à l’immobilité totale et à sa mort comme l’art dont elle est née et qu’elle doit rester. Au contraire, en trouvant sa base dans la tradition et en la développant, l'icône a sa propre vie dans l'art moderne, et cet art a un grand et merveilleux avenir. Cependant, l’art ne se soumet pas au canon en tant que loi extérieure, mais l’accepte librement comme connaissance ancienne et vérité intérieure. La peinture d'icônes est une branche particulière de l'art symbolique, mais ce n'est pas seulement de l'art, mais aussi plus que de l'art, c'est une vision de Dieu et une connaissance de Dieu, donnant une preuve artistique d'elle-même. Pour sa véritable mise en œuvre, elle nécessite la combinaison en une seule personne d’un artiste et d’un religieux théologien contemplatif. L’art seul est impuissant à créer une icône, tout comme la théologie seule. Par conséquent, la peinture d’icônes créative est l’art le plus difficile et le plus rare, car elle nécessite la combinaison de ces deux dons, également rares. Mais les réalisations et les révélations de la peinture d'icônes surpassent en puissance à la fois la théologie spéculative et l'art non religieux. La peinture d'icônes témoigne de l'autre monde et de ses images ; il ne prouve pas, mais montre, n'impose pas d'arguments, mais convainc et conquiert par l'évidence. Une véritable icône créatrice est l'apparition du Christ, de la Mère de Dieu, des anges, des saints, du ciel, ici sur terre. C'est pourquoi l'art y est généralement rendu le service le plus élevé qui puisse exister : proclamer la gloire de Dieu. L'âme et l'art russes regorgent de nouvelles révélations, d'une nouvelle créativité de l'icône, dont nous sommes déjà contemporains. La peinture d'icônes, en tant qu'art, a ses propres traits distinctifs, qui sont généralement déterminés par sa tâche de témoigner de l'autre monde. Par conséquent, il est avant tout étranger au naturalisme et même au réalisme simplement naturel qui est devenu dominant dans l'art occidental de la Renaissance. L'iconographie ne permet pas la sensualité dans des images qui restent formelles, abstraites, schématiques, constituées d'une seule forme et d'une seule couleur. Elle cherche à transmettre non pas un visage, mais un visage. Il est étranger à l'impressionnisme, mais plus proche de la décoration avec des formes claires et certaines couleurs. Par conséquent, l'icône ne connaît même pas les trois dimensions, n'a pas de profondeur, mais se contente, à la suite de la peinture d'icônes égyptienne antique, d'une image plate avec perspective inversée, ce qui atteint déjà l'élimination de la sensualité et la domination de la forme et de la couleur dans leur symbolisme. Cela introduit une ascèse stricte et élevée dans les ressources les plus artistiques de la peinture d'icônes, et le chemin vers la sensualité et la luxure charnelle est coupé d'avance. La peinture d'icônes est stricte, sérieuse et peut paraître sèche, tout comme l'art noble et pur semble inévitablement aux fils de la chair. La patrie artistique de l'icône est l'Egypte ancienne (en particulier les portraits funéraires de l'époque hellénistique). Byzance, héritière et successeur de la Grèce, est le berceau de la peinture d'icônes chrétienne, où elle connut plusieurs périodes de prospérité. De là, la peinture d’icônes s’est déplacée vers les pays des Balkans et la Russie, où elle a atteint son plus haut développement au XVe siècle à Moscou et à Novgorod. Le plus grand peintre d'icônes russe est saint André Roublev et le maître Denys (Moscou, XVe siècle). La question des relations entre la peinture d’icônes occidentale, italienne et russe fait toujours l’objet de débats scientifiques. L'influence de l'Occident se manifeste indéniablement dans la peinture d'icônes russe à l'époque de son déclin à partir du XVIe siècle et trouve un représentant talentueux en la personne de Simon Ouchakov (Moscou, XVIIe siècle). Aux XVIII-XIX siècles. l'influence des goûts occidentaux sur l'art russe agit de manière descendante, introduisant en lui des traits de naturalisme et d'amateurisme, dans la perte de son propre style, ainsi que de l'artisanat, et ce n'est que récemment que la compréhension de la nature de la peinture d'icônes en tant qu'art s'est réveillée à nouveau, et avec elle la conscience de ses véritables tâches élevées s'est réveillée, promettant une nouvelle floraison. Dans l'icône, l'art se connecte à l'Église, sert l'Église, et cette connexion n'est pas seulement externe, mais interne. La culture et le culte se révèlent dans leur unité, qui est le but originel, primordial et avec le but final de l'histoire humaine. Pour les fondements dogmatiques de la vénération des icônes, voir mon ouvrage : Icône et vénération des icônes, 1930. Dans l’iconographie occidentale, l’œuvre de Beato Angelico est surtout marquée par la nature des visions. De ce canon artistique, contenu dans les monuments de l'art des icônes eux-mêmes, il faut distinguer ce qu'on appelle. l'original, qui indique avec quels traits divers saints doivent être peints. Cette dernière s’apparente davantage à une censure spirituelle des icônes.