Икона и иконопочитание в православии

In der orthodoxen Frömmigkeit nimmt die Verehrung heiliger Ikonen mit Bildern des Herrn Jesus Christus, der Allerheiligsten Theotokos, Engel und Heiligen (dazu gehören auch das Heilige Kreuz und das Heilige Evangelium) einen herausragenden Platz ein. Orthodoxe Kirchen sind innen mit Gemälden bedeckt und reich mit Ikonen geschmückt, beide im sogenannten. die Ikonostase (die Trennwand, die den Altar vom Kirche trennt) und an den Wänden. Diese Bilder werden normalerweise auf Brettern oder auf einer ebenen Fläche angefertigt; Statuen und skulpturale Bilder im Allgemeinen sind im Gegensatz zum Westen in der Orthodoxie eine seltene Ausnahme. Kanonisch basiert die Ikonenverehrung auf dem Beschluss des VII. Ökumenischen Konzils, der für die Kirche unbestreitbar gültig ist. Es hat auch seine Wurzeln in der Religionspsychologie, die so tiefgreifend sind, dass für die Orthodoxen eine Ikone eine wesentliche Notwendigkeit für die Frömmigkeit darstellt. In der Blütezeit der Orthodoxie, sowohl in Byzanz als auch in Russland, füllten Ikonen nicht nur Kirchen, sondern wurden auch in Häusern, auf Straßen, Plätzen und an öffentlichen Plätzen aufgestellt. Für einen orthodoxen Menschen erweckt ein Zuhause ohne Ikone den Eindruck von Unreinheit und Leere. Auf Reisen, wenn er neue Orte besucht, hat ein orthodoxer Christ eine Ikone, vor der er betet, so wie er ein kleines Kreuz auf seiner Brust trägt, das erstmals bei der Taufe platziert wurde. Die Ikone vermittelt ein Gefühl der fühlbaren Präsenz Gottes. Dies ist für Westler selbst im Katholizismus schwer zu verstehen, obwohl er die Verehrung von Ikonen anerkennt, insbesondere im Protestantismus, in dem die Tradition des Bildersturms weiterlebt und nur das Bild des Kreuzes aufrechterhalten wird. Ikonenverehrung wird oft mit Götzendienst verwechselt, und natürlich macht man sich nicht die Mühe, klar zu definieren, was damit gemeint ist. Die Existenz der Ikone setzt die Darstellung Gottes im Menschen voraus, der durch seine Erschaffung das Ebenbild Gottes hat (Gen. 1,26), wenn auch von der Erbsünde verdeckt. Aber der Herr Jesus Christus, der die menschliche Natur angenommen hatte, offenbarte in seiner sündlosen Menschlichkeit einen wahren Menschen. Gott bleibt in seiner überirdischen Existenz unbeschreiblich, aber in seiner Offenbarung an den Menschen hat er ein Bild und kann beschrieben werden. Sonst hätte seine Offenbarung selbst nicht stattgefunden 31. Insbesondere sind nach dem Gesagten die Ereignisse des irdischen Lebens des Herrn Jesus Christus darstellbar, wie sie im Heiligen Evangelium, das in diesem Sinne nichts anderes als eine verbale Ikone Christi ist, in Worten dargestellt werden. Gemälde religiösen Inhalts, die evangelische Ereignisse darstellen, stoßen in der protestantischen Welt nicht auf grundsätzliche Einwände. Sie werden hier verwendet – sei es zu Lehr-, Erinnerungs- oder tieferen religiösen Verständniszwecken – sie werden genauso verwendet wie die heiligen Texte, die die Wände der Kirche schmücken und auch nichts anderes als verbale Ikonen sind. Gemälde (Fresken) unterschiedlichen Inhalts, die die Wände der Kirche bedecken, und im Wesentlichen bedeutungslose Ikonen haben in der Orthodoxie eine solche Gedenkbedeutung. Eine Ikone ist nicht nur ein heiliges Bild, sondern auch etwas mehr als ein Bild. Nach dem Glauben der Orthodoxie ist eine Ikone ein Ort gnadenvoller Präsenz, als ob die Erscheinung Christi (und dann der Mutter Gottes, der Heiligen und im Allgemeinen derjenigen, die auf der Ikone abgebildet sind) zum Gebet zu ihm erscheint. Dieses Erscheinen Christi in seinem Bild, um das Gebet zu ihm zu hören, bedeutet nicht, dass die Tafel und die Farben, die für das Bild notwendig sind und dessen Materie ausmachen, zum Leib Christi gehören. In diesem Sinne steht die Ikone im völligen Gegensatz zur Eucharistie, wo es kein Bild von Christus gibt, sondern Christus auf geheimnisvolle Weise in der Substanz seines Leibes und seines Blutes gegenwärtig ist und sie zur Kommunion präsentiert. Die Orthodoxen beten vor der Ikone Christi, wie vor Christus selbst, der in seiner Ikone vor ihm steht, aber die Ikone selbst, der Ort dieser Gegenwart, bleibt nur ein Ding und wird keineswegs zum Idol oder Fetisch. Das Bedürfnis, eine Ikone bei sich und vor sich zu haben, entspringt der Konkretheit des religiösen Gefühls, das sich nicht nur mit spiritueller Kontemplation zufrieden gibt, sondern auch unmittelbare, fühlbare Intimität sucht, wie es für einen Menschen, der aus Seele und Körper besteht, selbstverständlich ist. Der Herr lehrt den Menschen, mit sich selbst zu kommunizieren, indem er seinen Körper und sein Blut isst, also sinnlich und taktil. Und wir haben eine ähnliche spirituell-taktile Kommunikation in heiligen Ikonen, trotz aller tiefgreifenden Unterschiede zwischen der Ikone und der Heiligen Eucharistie. Die Verehrung heiliger Ikonen basiert daher nicht nur auf dem eigentlichen Inhalt der darauf dargestellten Personen oder Ereignisse, sondern auch auf dem Glauben an diese gnädige Gegenwart, die die Kirche durch die Kraft der Weihe der Ikone schenkt. Bei der Weihe einer Ikone handelt es sich um einen heiligen Ritus, der genau die Verbindung zwischen dem Vorbild und dem Bild, dem Dargestellten und dem Bild herstellt. Durch die Weihe in der Christusikone kommt es zu einer geheimnisvollen Begegnung des Betenden mit Christus. Und das gilt auch für die Ikone der Muttergottes und der Heiligen, die in ihren Ikonen in ihren Erscheinungen scheinbar ihr Leben auf Erden fortführen (eine ähnliche Bedeutung hat auch die Verehrung heiliger Reliquien). Durch die Kraft dieser gnadenvollen Präsenz kann durch die Ikone Hilfe geleistet werden, als kämen die darauf Dargestellten selbst und in diesem Sinne grundsätzlich jeder, der ihre Kraft empfangen hat, d. h. Sobald die Ikone geweiht ist, wirkt sie wunderbar. Wunderbar im eigentlichen Sinne sind jedoch verehrte Ikonen, die sich auf die eine oder andere Weise als Wunder wirkend erwiesen haben und ihre Kraft durch besondere Zugänglichkeit und Greifbarkeit demonstrieren. Besonders bedeutsam ist die Zahl der als Wunder verehrten Ikonen der Muttergottes. Nach dem Glauben der Kirche verlässt die Allerheiligste Mutter Gottes, der die gesamte Menschheit oder die gesamte Kirche in der Person des Apostels Johannes des Theologen anvertraut wurde, die Welt nicht in ihrer Entschlafung, und da sie im Himmel ist, lebt sie gleichzeitig das Leben unserer Welt, leidet unter ihren Krankheiten und weint mit ihren Tränen, tritt mit ihren Gebeten für sie ein. Deshalb offenbart sie sich der Welt in ihren wundersamen Ikonen, die ihre greifbare Spur auf der Erde bewahren. (Dieser Glaube an die Orthodoxie ist im Katholizismus üblich). Das Thema der Ikonen ist das Bild Christi und in Verbindung mit ihm sogar die Heilige Dreifaltigkeit (insbesondere in Form der Erscheinung dreier Engel vor Abraham an der Eiche von Mamre), die Mutter Gottes, Engel und Heilige. Der Inhalt dieser Ikonen beschränkt sich nicht nur auf einfache Bilder, sondern kann auch verschiedene Ereignisse aus dem Leben Christi umfassen (Feiertagsikonen) oder teilweise sehr komplexe dogmatische Vorstellungen zum Ausdruck bringen (z. B. verschiedene Ikonen der Heiligen Sophia, der Weisheit Gottes, kosmische Ikonen der Gottesmutter usw.). Was ist der Ursprung solcher Ikonen? Teilweise wird es durch die direkten Daten des Wortes Gottes bestimmt, teilweise durch theologische Überlegungen (und bezieht sich in diesem Sinne auf die Bildscholastik), teilweise enthält es eine spirituelle Vision, die sich dem Betrachter Gottes und gleichzeitig dem Ikonenmaler offenbart 32. Und als solche wird sie, indem sie von der Kirche durch die Ikone akzeptiert wird, zu einer neuen Offenbarung, die eine Quelle für die Theologie ist – so entsteht die ikonografische Theologie (wie zum Beispiel in der Frage nach Sophia, der Weisheit Gottes). Im Allgemeinen ist eine Ikone eine besondere Art kirchlicher Überlieferung, in Farben und Bildern sowie mündlich, schriftlich, monumental. Die Herstellung von Ikonen, die das Handwerk für den Massenbedarf beherrscht, ist in ihren Ursprüngen eine religiöse Kreativität, und die Kirche verherrlicht einige Heilige gerade als Ikonenmaler (an die Spitze dieser Reihe stellt die Tradition den Evangelisten Lukas, der die Ikone der Muttergottes malte). Dies sind die größten russischen Ikonenmeister, zwei Freunde: St. Andrei Rublev und Dionysius, beide Mönche. Es gibt jedoch eine seltene Ausnahme, bei der sich herausstellt, dass ihre Namen bekannt sind. Normalerweise sind die Ikonen ebenso namenlos wie die gotischen Kathedralen im Westen. Natürlich sind wahre Visionen und theologische Betrachtungen in Ikonen Ausnahmen in der Reihe der Massenikonenmalerei, aber diese Ausnahmen werden zum Original für die Anfertigung von Kopien, zu Ikonen-„Asketen“. Die religiöse Kontemplation in der Ikone wird dem Meister geschenkt, gekleidet in Bilder, Farben und Formen. Dies ist eine Offenbarung in künstlerischen Bildern, nicht in abstrakten Ideen, sondern in konkreten Formen. Deshalb sind die Symbolik der Farben, der Rhythmus der Linien und die Kohärenz der Komposition in der Ikonenmalerei so wichtig. Visionen der geistigen Welt werden in künstlerische Formen gekleidet, in denen der Sprache der Farben (Farben: Gold, Silber, Blau, Indigo, Grün, Lila usw.) und Linien bei größter Ökonomie der künstlerischen Mittel eine herausragende Bedeutung zukommt. Grundsätzlich ist alles in einer Ikone symbolisch und hat seine eigene Bedeutung: nicht nur der Inhalt des Dargestellten, sondern auch die Form und die Farben. Diese Kenntnis und Speicherung der Symbolik der Ikone besteht aus der Tradition der Ikonenmalerei, die ihren Ursprung in undenklichen Zeiten hat, vielleicht auch in der vorchristlichen Antike und in Ägypten und Hellas, die vom christlichen Byzanz geerbt wurden. Auf diese Weise entsteht ein ikonografischer Kanon, der in den antiken Ikonen in größter Reinheit erhalten bleibt. In der Geschichte der Ikonen ist das besondere Verdienst der russischen Altgläubigen hervorzuheben, das sie der Welt als unerreichbare Gipfel der Kunst offenbarte, die neben den größten Werken der Weltkunst stehen konnten 33. Natürlich hat dieser Kanon nur einen allgemeinen Leitwert und lässt nicht nur Raum für persönliche Inspiration und Kreativität (in gewissen Grenzen unsensibel verändernd), sondern setzt ihn sogar voraus. Daher gibt es keinen solchen absoluten Kanon für die Ikone, zu dem sich die Altgläubigen bekennen. Damit verurteilen sie die Ikonenmalerei zur völligen Unbeweglichkeit und zu ihrem Tod als der Kunst, aus der sie hervorgegangen ist und die sie bleiben muss. Im Gegenteil, indem sie eine Grundlage in der Tradition findet und diese weiterentwickelt, hat die Ikone ihr eigenes Leben in der modernen Kunst, und diese Kunst hat eine große und wundervolle Zukunft. Die Kunst unterwirft sich jedoch nicht dem Kanon als äußerem Gesetz, sondern akzeptiert ihn frei als uraltes Wissen und innere Wahrheit. Die Ikonenmalerei ist ein besonderer Zweig der symbolischen Kunst, aber sie ist nicht nur Kunst, sondern mehr als Kunst, sie ist eine Vision Gottes und Gotteserkenntnis, die einen künstlerischen Beweis für sich selbst liefert. Für seine wahre Umsetzung ist die Kombination eines Künstlers und eines religiösen kontemplativen Theologen in einer Person erforderlich. Die Kunst allein ist ebenso wenig in der Lage, eine Ikone zu schaffen wie die Theologie allein. Daher ist die kreative Ikonenmalerei die schwierigste und seltenste Kunst, da sie die Kombination dieser beiden, ebenfalls seltenen Gaben erfordert. Aber die Errungenschaften und Offenbarungen der Ikonenmalerei übertreffen in ihrer Kraft sowohl die spekulative Theologie als auch die nichtreligiöse Kunst. Die Ikonenmalerei zeugt von der anderen Welt und ihren Bildern; es beweist nicht, sondern zeigt, drängt nicht mit Argumenten, sondern überzeugt und siegt mit Selbstverständlichkeit. Eine wahre kreative Ikone ist die Erscheinung von Christus, der Mutter Gottes, Engeln, Heiligen, dem Himmel hier auf Erden. Darin kommt der Kunst im Allgemeinen der höchste Dienst zu, den es geben kann: die Verkündigung der Herrlichkeit Gottes. Die russische Seele und die russische Kunst sind voller neuer Offenbarungen, neuer Kreativität der Ikone, deren Zeitgenossen wir bereits sind. Die Ikonenmalerei als Kunst hat ihre eigenen Besonderheiten, die im Allgemeinen durch ihre Aufgabe bestimmt werden, von der anderen Welt Zeugnis abzulegen. Daher ist es zunächst einmal dem Naturalismus und sogar einfach dem natürlichen Realismus fremd, der in der westlichen Kunst der Renaissance vorherrschend wurde. Die Ikonographie erlaubt keine Sinnlichkeit in Bildern, die formal, abstrakt, schematisch bleiben und aus einer Form und Farbe bestehen. Sie möchte kein Gesicht vermitteln, sondern ein Gesicht. Es ist dem Impressionismus fremd, aber eher dekorativ mit klaren Formen und bestimmten Farben. Daher kennt die Ikone nicht einmal drei Dimensionen, hat keine Tiefe, sondern begnügt sich, in Anlehnung an die altägyptische Ikonenmalerei, mit einem flachen Bild mit umgekehrter Perspektive, und erreicht damit bereits die Beseitigung der Sinnlichkeit und die Dominanz von Form und Farbe mit ihrer Symbolik. Dadurch wird eine strenge und hohe Askese in die künstlerischsten Mittel der Ikonenmalerei eingeführt und der Weg zur Sinnlichkeit und fleischlichen Lust von vornherein abgeschnitten. Die Ikonenmalerei ist streng, ernst und kann trocken wirken, so wie hohe und reine Kunst den Söhnen des Fleisches unweigerlich erscheint. Die künstlerische Heimat der Ikone ist das alte Ägypten (insbesondere Bestattungsporträts aus der hellenistischen Zeit). Byzanz, der Erbe und Nachfolger von Hellas, ist der Geburtsort der christlichen Ikonenmalerei, wo sie mehrere Blütezeiten erlebte. Von hier aus wanderte die Ikonenmalerei in die Balkanländer und nach Russland, wo sie im 15. Jahrhundert in Moskau und Nowgorod ihre höchste Entwicklung erreichte. Der größte russische Ikonenmaler ist der heilige Andrei Rubljow und der Meister Dionysius (Moskau, 15. Jahrhundert). Die Frage nach dem Verhältnis zwischen westlicher, italienischer und russischer Ikonenmalerei ist immer noch Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Der Einfluss des Westens manifestiert sich unbestreitbar in der russischen Ikonenmalerei in der Zeit des beginnenden Niedergangs ab dem 16. Jahrhundert und findet in Simon Uschakow (Moskau, 17. Jahrhundert) einen begabten Vertreter. Im 18.-19. Jahrhundert. Der Einfluss westlicher Geschmäcker auf die russische Kunst wirkt nach unten, bringt Züge des Naturalismus und Amateurismus mit sich, geht mit dem Verlust des eigenen Stils und des Kunsthandwerks einher und erwacht erst in jüngster Zeit wieder zum Verständnis des Wesens der Ikonenmalerei als Kunst und damit zum Bewusstsein ihrer wahren hohen Aufgaben, was eine neue Blüte dieser Kunst verspricht. In der Ikone verbindet sich die Kunst mit der Kirche, dient ihr, und diese Verbindung ist nicht nur äußerlich, sondern innerlich. Kultur und Kult offenbaren sich in ihrer Einheit, die das ursprüngliche, ursprüngliche und zugleich letzte Ziel der Menschheitsgeschichte ist. Zu den dogmatischen Grundlagen der Ikonenverehrung siehe mein Werk: Ikone und Ikonenverehrung, 1930. In der westlichen Ikonographie ist das Werk von Beato Angelico am stärksten von der Natur der Visionen geprägt. Von diesem künstlerischen Kanon, der in den Denkmälern der Ikonenkunst selbst enthalten ist, muss man den sogenannten unterscheiden. das Original, das angibt, mit welchen Merkmalen verschiedene Heilige bemalt werden sollten. Letzteres ist eher eine spirituelle Zensur für Ikonen.