Икона и иконопочитание в православии

V pravoslavné zbožnosti zaujímá přední místo uctívání svatých ikon s obrazy Pána Ježíše Krista, Přesvaté Bohorodice, andělů a svatých (sem patří také svatý kříž a svaté evangelium). Pravoslavné kostely uvnitř jsou pokryty malbami a bohatě zdobeny ikonami, oba v t. zv. ikonostas (přepážka oddělující oltář od chrámu) a na stěnách. Tyto obrázky jsou obvykle vyrobeny na deskách nebo na rovném povrchu; sochy a sochařské obrazy obecně, na rozdíl od Západu, jsou v pravoslaví vzácnou výjimkou. Kanonicky je uctívání ikon založeno na usnesení VII. ekumenického koncilu, který má pro církev nespornou sílu. Má také svůj základ v náboženské psychologii, tak hluboký, že pro pravoslavné je ikona nezbytnou nutností pro zbožnost. V dobách rozkvětu pravoslaví, stejně v Byzanci i v Rusku, ikony nejen plnily kostely, ale byly umístěny v domech, na ulicích, náměstích a na veřejných místech. Pro pravoslavného člověka domov bez ikony působí dojmem nečistoty a prázdnoty. Na cestách, při návštěvě nových míst má pravoslavný křesťan ikonu, před kterou se modlí, stejně jako nosí na prsou malý křížek, poprvé umístěný při křtu. Ikona dává pocit hmatové přítomnosti Boha. To je pro obyvatele Západu těžko pochopitelné, a to i v katolicismu, přestože uznává úctu k ikonám, zejména v protestantismu, v němž žije tradice obrazoborectví a udržuje se pouze obraz kříže. Uctívání ikon je často mylně považováno za modlářství a samozřejmě si nedávají tu práci, aby jasně definovali, co se tím myslí. Ikona pro svou existenci předpokládá zobrazení Boha v člověku, který má svým stvořením Boží obraz (Gn 1,26), byť zastřený prvotním hříchem. Ale Pán Ježíš Kristus poté, co přijal lidskou přirozenost, zjevil pravého člověka ve svém bezhříšném lidství. Bůh zůstává nepopsatelný ve své nadpozemské existenci, ale ve svém zjevení člověku má podobu a lze jej popsat. Jinak by nedošlo k samotnému Jeho zjevení 31. Zejména jsou podle řečeného zobrazitelné události pozemského života Pána Ježíše Krista, jak jsou líčeny slovy ve svatém evangeliu, které v tomto smyslu není ničím jiným než slovní ikonou Krista. Obrazy náboženského obsahu, zobrazující evangelické události, se v protestantském světě nesetkávají se zásadními výhradami. Používají se zde – ať už pro účely výuky, vzpomínání nebo většího náboženského porozumění – používají se stejně jako posvátné texty, které zdobí stěny chrámu a nejsou také ničím jiným než slovními ikonami. Takový vzpomínkový význam mají v pravoslaví malby (fresky) různého obsahu, které pokrývají stěny chrámu a v podstatě ikony, které nemají žádný význam. Ikona není jen posvátný obrázek, ale také něco víc než obrázek. Podle víry pravoslaví je ikona místem přítomnosti milosti, jako by se zjevil Kristus (a pak Matka Boží, svatí a obecně ti, kteří jsou na ikoně vyobrazeni), k modlitbě k Němu. Toto zjevení Krista v Jeho obrazu, abychom slyšeli modlitbu k Němu, nečiní samotnou desku a barvy, které jsou nezbytné pro obraz, který tvoří jeho hmotu, tělu Kristovu. V tomto smyslu je ikona zcela protikladná k eucharistii, kde není žádný obraz Krista, ale Kristus je tajemně přítomen v podstatě svého těla a krve a předkládá je ke společenství. Pravoslavní se modlí před ikonou Krista, jako před Kristem samotným, stojícím před ním na Jeho ikoně, ale samotná ikona, místo této přítomnosti, zůstává pouze věcí a vůbec se nestává modlou nebo fetišem. Potřeba mít ikonu u sebe a před sebou pramení z konkrétnosti náboženského cítění, které se nespokojí pouze s duchovní kontemplací, ale hledá i bezprostřední, hmatovou intimitu, jak je pro člověka skládajícího se z duše a těla přirozené. Pán učí člověka komunikaci se sebou samým tím, že jí jeho tělo a krev, tj. smyslově a hmatem. A podobnou duchovně-hmatovou komunikaci máme ve svatých ikonách, navzdory všemu hlubokému rozdílu mezi ikonou a svatou Eucharistií. Uctívání svatých ikon je tedy založeno nejen na samotném obsahu osob či událostí na nich zobrazených, ale také na víře v tuto milostivou přítomnost, kterou církev dává mocí posvěcení ikony. Při zasvěcení ikony máme posvátný obřad, který přesně stanoví spojení mezi předobrazem a obrazem, vyobrazeným a obrazem. Skrze zasvěcení v ikoně Krista dochází k tajemnému setkání modlícího se s Kristem. A to platí i o ikoně Matky Boží a svatých, kteří ve svých ikonách jakoby pokračují ve svém pozemském životě ve svém vzhledu (podobný význam má i uctívání svatých relikvií). Mocí této milosti naplněné přítomnosti lze prostřednictvím ikony poskytovat pomoc, jakoby od těch, kteří jsou na ní sami vyobrazeni, a v tomto smyslu v zásadě komukoli, kdo její moc přijal, tzn. Jakmile je ikona posvěcena, je zázračná. Zázračné jsou však ve správném smyslu uctívané ikony, které se tak či onak ukázaly jako zázračné a demonstrují svou sílu se zvláštní přístupností a hmatatelností. Zvláště významný je počet ikon Matky Boží uctívaných jako zázračné. Podle víry Církve Nejsvětější Matka Boží, k níž bylo celé lidské pokolení nebo celá Církev přijata v osobě apoštola Jana Teologa, neopouští svět ve svém uspání a v nebi zároveň žije životem našeho světa, trpí jeho nemocemi a pláče jeho slzami, přimlouvá se za něj svými modlitbami. Proto se zjevuje světu ve svých zázračných ikonách, které uchovávají Její hmatatelnou stopu na zemi. (Tato víra v pravoslaví je společná s katolicismem). Ikony mají za předmět obraz Krista a v souvislosti s ním i Nejsvětější Trojici (zejména v podobě zjevení tří andělů Abrahamovi u dubu Mamre), Matku Boží, anděly a světce. Obsah těchto ikon se neomezuje pouze na jednoduché obrázky, ale mohou zahrnovat i různé události z Kristova života (ikony svátků), nebo někdy vyjadřovat velmi složité dogmatické myšlenky (například různé ikony sv. Žofie, Boží moudrosti, vesmírné ikony Matky Boží atd.). Jaký je původ takových ikon? Zčásti je určeno přímými údaji Božího slova, zčásti teologickými úvahami (a v tomto smyslu se vztahuje k obrazové scholastice), zčásti obsahuje duchovní vidění, které se zjevuje divákovi Boha a zároveň malíři ikon 32. A jako takové, je přijímáno církví prostřednictvím ikony, stává se novým zjevením, které je například zdrojem v ikonologii (např. Sophia, Boží moudrost). Obecně je ikona zvláštním typem církevní tradice, v barvách a obrazech, spolu s ústní, písemnou, monumentální. Výroba ikon, kterou si řemeslo osvojilo pro masovou poptávku, má ve svém počátku náboženskou kreativitu a církev oslavuje některé světce právě jako malíře ikon (do čela této série staví tradice evangelistu Lukáše, který namaloval ikonu Matky Boží). Toto jsou největší ruští mistři ikon, dva přátelé: sv. Andrej Rublev a Dionýsius, oba mniši. Vzácnou výjimkou je však to, že jejich jména jsou známá; obvykle jsou ikony stejně bezejmenné jako gotické katedrály na Západě. Skutečné vize a teologické kontemplace v ikonách jsou samozřejmě výjimkou v sérii masové ikonomalby, ale tyto výjimky se stávají originálem pro vytváření kopií ikon, „asketiky“. Náboženské rozjímání v ikoně je věnováno mistrovi, oblečenému do obrazů, barev a forem. Toto je zjevení v uměleckých obrazech, nikoli abstraktních idejí, ale konkrétních forem. Proto je v ikonomalbě tak důležitá symbolika barev, rytmus linií a soudržnost kompozice. Vize duchovního světa jsou oděny do umělecké formy, v níž jazyk barev (barvy: zlatá, stříbrná, modrá, indigová, zelená, fialová atd.) a linií nabývá mimořádné důležitosti s největší hospodárností uměleckých prostředků. V zásadě je vše v ikoně symbolické a má svůj význam: nejen obsah toho, co je zobrazeno, ale také forma a barvy. Toto poznání a uložení symboliky ikony spočívá v tradici ikonomalby, která pochází od nepaměti, možná i z předkřesťanského starověku a Egypta a Hellas, které zdědila křesťanská Byzanc. Vzniká tak ikonografický kánon, který je u starověkých ikon zachován s největší čistotou. V dějinách ikon je třeba poznamenat zvláštní zásluhy ruských starověrců, kteří je světu odhalili jako nedosažitelné vrcholy umění, schopné stát vedle největších děl světového umění 33. Tento kánon má samozřejmě pouze obecnou vůdčí hodnotu a nejen nechává prostor pro osobní inspiraci a kreativitu (v určitých mezích jej necitlivě mění), ale dokonce předpokládá. Proto pro ikonu neexistuje takový absolutní kánon, který vyznávají staří věřící. Odsuzují tak malbu ikon k úplné nehybnosti a k ​​její smrti jako umění, ze kterého se zrodilo a kterým musí zůstat. Naopak, když ikona nachází základ v tradici a rozvíjí ji, má svůj vlastní život v moderním umění a toto umění má velkou a úžasnou budoucnost. Umění však není otrokem kánonu jako vnějšího zákona, ale svobodně jej přijímá jako prastaré vědění a vnitřní pravdu. Ikonomalba je zvláštní odvětví symbolického umění, ale není to jen umění, ale také více než umění, je to vize Boha a poznání Boha, které podává umělecké svědectví o sobě. Ke své skutečné realizaci vyžaduje spojení umělce a náboženského kontemplativního teologa v jedné osobě. Samotné umění je bezmocné vytvořit ikonu, stejně jako samotná teologie. Kreativní malba ikon je proto nejobtížnějším a nejvzácnějším uměním, protože vyžaduje kombinaci těchto dvou, rovněž vzácných, darů. Ale úspěchy a odhalení ikonomalby svou silou předčí jak spekulativní teologii, tak nenáboženské umění. Ikonomalba svědčí o onom světě a jeho obrazech; nedokazuje, ale ukazuje, nevnucuje argumenty, ale přesvědčuje a vítězí samozřejmostí. Skutečnou kreativní ikonou je zjevení Krista, Matky Boží, andělů, svatých, nebe, zde na zemi. Proto se v něm umění obecně poskytuje nejvyšší služba, která může existovat – hlásat slávu Boží. Ruská duše a ruské umění jsou plné nových odhalení, nové kreativity ikony, jejíž jsme již současníky. Ikonomalba jako umění má své osobité rysy, které jsou obecně určeny jejím úkolem svědčit onomu světu. Proto je především cizí onomu naturalismu a dokonce jednoduše přirozenému realismu, který se stal dominantním v západním umění renesance. Ikonografie nepřipouští smyslnost v obrazech, které zůstávají formální, abstraktní, schematické, skládající se z jedné formy a barvy. Snaží se vyjádřit ne tvář, ale tvář. Je cizí impresionismu, ale blíže k dekorativnosti s jasnými formami a určitými barvami. Ikona tedy nezná ani tři rozměry, nemá hloubku, ale spokojuje se, navazující na staroegyptskou ikonomalbu, s plochým obrazem s obrácenou perspektivou, a tím je již dosaženo odstranění smyslnosti a dominance formy a barvy s jejich symbolikou. Tím se do nejuměleckejších zdrojů ikonomalby vnáší přísná a vysoká askeze a cesta ke smyslnosti a tělesnému chtíči je předem odříznuta. Ikonomalba je přísná, vážná a může působit suchopárně, stejně jako vysoké a čisté umění nevyhnutelně připadá synům těla. Uměleckou domovinou ikony je starověký Egypt (zejména pohřební portréty helénistické éry). Byzanc, dědic a nástupce Hellas, je rodištěm křesťanské ikonomalby, kde zažila několik období prosperity. Odtud se ikonomalba přesunula do balkánských zemí a Ruska, kde dosáhla největšího rozvoje v 15. století v Moskvě a Novgorodu. Největším ruským malířem ikon je sv. Andrej Rublev a mistr Dionýsius (Moskva, 15. století). Otázka vztahu mezi západní, italskou a ruskou ikonomalbou je stále předmětem vědeckých debat. Vliv Západu se nepopiratelně projevuje v ruské ikonomalbě v éře začínajícího úpadku od 16. století a nachází nadaného exponenta v Simonu Ušakovovi (Moskva, 17. století). V XVIII-XIX století. Vliv západního vkusu na ruské umění působí sestupně, vnáší do něj rysy naturalismu a amatérismu, ve ztrátě vlastního stylu spolu s rukodělnou prací a teprve nedávno se znovu probudilo chápání podstaty ikonomalby jako umění a s tím se probudilo vědomí jeho skutečně vysokých úkolů a slibovalo jeho nový rozkvět. V ikoně se umění spojuje s církví, slouží církvi a toto spojení není jen vnější, ale vnitřní. Kultura a kult se odhalují ve své jednotě, která je původním, prapůvodním a spolu s konečným cílem lidských dějin. Dogmatické základy uctívání ikon naleznete v mé práci: Uctívání ikon a ikon, 1930. V západní ikonografii je dílo Beata Angelica nejvíce poznamenáno povahou vizí. Od tohoto uměleckého kánonu, který je obsažen v samotných památkách ikonického umění, je třeba odlišit t. zv. originál, který naznačuje, jakými rysy by měli být malováni různí světci. Ten druhý je spíše duchovní cenzurou ikon.