Богослужение в православии

Воно є чимось єдиним у всьому християнському світі за своєю красою та різноманіттям. У ньому поєднується з вищим християнським натхненням найдорожча спадщина античності, сприйнята через Візантію, бачення духовної краси сплітається з баченням краси цього світу. До цього слід ще додати до російського богослужіння, – у цю священну спадщину Візантії влилася ще й свіжа хвиля від російської обдарованості в мистецтві, що робить російську Церкву продовжувачкою Візантії. Кожній з історичних гілок вселенського християнства дано свій особливий дар, що переважно її виділяє: католицтву – організаторський дар влади та організації, протестантизму – етичний дар чесності життєвої та інтелектуальної, православним народам, і насамперед Візантії та Росії – дано бачення розумної краси духовного світу. І це бачення, це духовно-мистецьке споглядання, що зсередини визначає характер і православного благочестя, і православного богослужіння. Останнє є «небо землі», явлена ​​краса духовного світу. У православному богослужінні елемент краси, як Слави Божої, що наповнює храм, займає своє самостійне місце, поряд з молитвою і настановою, воно є, принаймні у своєму прагненні, розумне мистецтво, яке, само собою, дає «солодкість церковну». Природно, що за відомих умов воно здатне викликати і ревнощі, іноді односторонню та надмірну, яка абсолютизує обряд у його недоторканності (що й трапилося у російському розколі старообрядництва у XVII столітті). Другою рисою православного богослужіння є його релігійний реалізм. Не лише за завданням, а й за відповідним йому сприйняттям воно містить не тільки спогад про євангельські і, взагалі, церковні події, зодягнене в художні образи, а й саме їхнє звершення, ніби нове їхнє становлення на землі. У різдвяному богослужінні не тільки згадується Різдво Христове, а й справді Христос таємниче народжується, так само як у святий Великдень Він воскресає, – і те саме можна сказати про Його перетворення, вхід до Єрусалиму, і про вчинення таємної вечері, і про пристрасті та поховання та вознесіння; так само і про всі події з життя Пресвятої Богородиці від Різдва Її до Успіння. Життя Церкви в богослужінні являє собою таємниче вчинене богоутілення: Господь продовжує жити в Церкві в образі Свого земного явища, яке, здійснившись одного разу, продовжує існувати за всіх часів, і Церкві дано оживляти священні спогади, вводити їх у силу, так що ми стаємо їх новими і новими. Зокрема, подібну силу отримують і євангельські читання, як частина богослужіння. Це можна сказати про всі взагалі євангельські читання, але особливо це має силу щодо найважливіших євангельських подій, які не просто згадуються, але ніби заново відбуваються в Церкві. Все взагалі богослужіння набуває, тому значення богожиття, а храм – місця для нього. У самій архітектурі православного храму, - в куполі Візантійської Софії, який так дивно зображує небо Премудрості Божої, що виглядає в землю, як і в дерев'яному або кам'яному куполі російських храмів з їхньою лагідною теплотою, виражається ця риса: не напружене прагнення готики до трансце залишаючимся почуттям непереборності цієї відстані, але перебування в домі Батька через боголюдське з'єднання Божества і людства. Таке основне почуття православ'я, яке безпосередньо відбивається на його культі. Весь він є і свідчення і здійснення цього життєрозуміння, істинного ведення боголюдства, що завершилося у неділі. І з цього почуття православ'я має у собі, справді, ведення первохристиянства та її радість. Звичайно, воно не має історичної простоти первохристиянства, тому що несе в собі тягар багатства та складності віків. Однак під цим, іноді важким, златокованим покривом воно таїть у собі цю живу воду – внутрішню безпосередність ведення віри, знання Христа і світло Його воскресіння. Містерія православного богослужіння досягає найбільшої своєї висоти та сили у богослужіннях Страсної сьомиці та святого Великодня. Краса, багатство і сила цих богослужінь чарівно опановують душу, несучи її у своєму містичному потоці. Священні спогади її перших днів, що завершуються помазанням ніг Господа дружиною-грішницею (велике середовище), призводять до чистого четверга, встановлення Тайної Вечері. Далі богослужіння великого п'ята у всій силі відтворює пристрасті, смерть та поховання Господа. «Наслідування пристрастей», що містить 12 євангельських читань про ці пристрасті і супроводжується відповідними піснеспівами, змушує тих, хто молиться, бути присутнім біля хреста. За благочестивим звичаєм, запалені свічки, які всі тримають у руках під час євангельського читання, приносяться до оселі, і вся церква з палаючими вогнями рухається в нічній темряві, подібно до світла «яке світить у темряві, і темрява його не огорнула». Вечірнє (точніше, денне) богослужіння великої п'ятниці супроводжується винесенням на середину храму зображення тіла померлого Христа (плащаниці), яке покладається на піднесенні, подібно до труни, і йому з трепетним почуттям і зі сльозами поклоняються віруючі, його лобизуючи 30 . Наступне богослужіння у зв'язку з цим, утреня великої суботи, є взагалі вершина літургійної творчості православ'я, це чин поховання Христа Спасителя. Він складається з особливих «похвал», що чергуються антифонно з віршами псалма: образ старозавітної праведності, в ньому накреслений, дивно з'єднується тут із новозавітним чином, що сходить у землю і навіть до пекла, але й на небі Христа, що перебуває. Зображення Христа виноситься з храму і тричі обноситься навколо нього, ніби при похованні. За цим слідує чудова літургія великої суботи, під час якої – після читання 15-ти старозавітних паремій відбувається перевдячення священнослужителів із темних у світлі ризи і лунає звістка воскресіння, спочатку у священних гімнах, а потім у читанні Євангелія про воскресіння. Ці служби, звичайно, візантійського походження, знайшли для себе нову форму на російській землі, яка, полюбивши їх, наділила їх по-новому цією любов'ю та своєю красою. Пристрасні служби треба було бачити і пережити в Росії, Москві чи селі, столиці чи провінції, щоб пізнати ту високу, небесну дійсність, яка в них відкривається. Страсна сьомиця є серцем православного богослужіння. Можна сказати, що на неї чекають і до неї готуються протягом усього року, вона, так би мовити, задає йому тон, дає своє забарвлення. Велика краса і радість богослужінь і великих свят, разом з тими, хто їх готує і наступними за ними (передсвятом і посвятою), і Благовіщення, і Різдва Христового, і Хрещення, і П'ятидесятниці, і Успіння Пресвятої Богородиці та ін. Однак і ці світила гаснуть, як нічні зірки, при світлі сонця, що сходить, у світлі і радості пасхальної ночі Христового Воскресіння. Воскресіння Христове є свято всього християнського світу, але ніде воно не є таким світлим і таким небесним, як у Православ'ї, і ніде воно, додаю, не святкується так, як у Росії, на російській землі, разом із ніжною та прозорою, світлою та тріумфуючою весною. Пасхальна ніч з її радісною радістю забирає нас у життя майбутнього століття, у нову радість, радощів радість навіки. Перед опівночі збираються до храму віруючі, щоб попрощатися з плащаницею, що виноситься з середини храму перед пасхальною заутренею. Опівночі, по удару дзвона, відкриваються головні ворота вівтаря, і священнослужителі зі свічками рухаються серед моря вогнів – і в руках у віруючих і перед усіма іконами, – зі співом: «Воскресіння Твоє, Христе Спасе, ангели співають на небесі, і нас на землі сподоби. Усі виходять хресною ходою з храму під дзвін; після обходження храму, процесія зупиняється перед замкненими дверима храму, що уподібнюється до запечатаної труни, від якої камінь відвалить святий ангел. Нарешті, храм відкривається, і до нього входять священнослужителі з тріумфуючим співом: «Христос воскрес із мертвих». Камінь відвалюється від душ, вони побачили воскресіння Христове. І починається пасхальна заутреня, що складається зі співу пасхального канону, тріумфуюча, скачуча, сповнена божественного веселощів, і коли вона пролітає, священнослужителі виходять вітати народ, щоб дати і прийняти пасхальне цілування, христосуватися. Всі цілують одне одного, з вітальними словами: «Христос воскрес – воістину воскрес». Це є воістину сама перша Церква, то первохристиянство, осягнути яке нині шукають мудреці і книжники цього віку. Прийди і бач! Цей звичай пасхального вітання з поцілунком зберігається протягом усього великоднього тижня, не тільки в богослужінні, де священнослужителі невпинно, разом з кадінням, вітають народ вигуком «Христос воскрес» і приймають зустрічне вітання «воістину воскрес», а й у будинках, навіть при зустрічах. По закінченні заутрені освячуються великодні страви, – червоні яйця, особливо приготований сир і печиво, для смакування на будинках, після суворого та тривалого великого посту та, особливо, Страсної сьомиці. Негайно ж після заутрені відбувається літургія, також із великодніми піснеспівами. Її особливість, між іншим, становить читання Євангелія (Пролог Євангелія від Івана) різними мовами, за образом П'ятидесятниці та давньої глосології. Свято Великодня становить серце Православ'я, а разом і живе свідчення його повноти та істинності. Він є відчутною дією Духа Святого, явищем П'ятидесятниці, а разом з тим і саме тому – явищем воскреслого Христа на землі, хоч і незримо, бо вже після Вознесіння. Якщо в чомусь можна бачити підтвердження тієї спільної думки, що в православному богослужінні не тільки згадується, а й відбувається згадуване, то про це свідчить нам пасхальна ніч, яка безпосередньо пов'язана з Страсною сьомицею і її замикає, з нею нероздільна, як темрява і світло, печаль і світло. світлі воскресіння Христового вона гасне і розчиняється, стаючи тільки пам'яттю того, чого вже немає, як і співається в одному з великодніх гімнів: «вчора спогрібся Тобі, Христе, совстаю сьогодні». У православному богослужінні, як і у всьому християнстві, центральне місце належить літургії, яка звершується за давнім чином св. Василя Великого та св. Іоанна Золотоустого (крім того, св. Григорія, папи Римського, – передосвячених дарів). Порівняно із західною літургією, пізнішою, православні літургії відрізняються більшою тривалістю і, за наявності відомих спільних частин (апостольське та євангельське читання, євхаристичний канон), вони мають частини, які абсолютно відсутні в католицькій месі, саме – проскомідії, приготування св. дарів, з молитовним поминанням святих, а також живих і померлих (яке супроводжується вилученням особливих частинок в їхнє ім'я). Загальний зміст Євхаристії визначається не тільки тим, що в ній відбувається освячення святих дарів, але й відтворюється все таїнство боговтілення, від Віфлеємської печери до Олеонської гори, від Різдва Христового до Його Вознесіння. Це виявляється у символічних діях, читаннях та молитвах. Освячення святих дарів, яке у західному богослов'ї приурочується до виголошення священиком установливих слів Христа («це є тіло Моє», «ця є кров Моя»), згідно з православним розумінням, відбувається протягом усієї літургії починаючи вже з проскомідії, проте звершується і закінчується воно через виголошення έπίκλησις ). Причастя, як відомо, відбувається під обома видами, тілом і кров'ю Христовими, як для священиків, так і мирян, – православ'я втримало цю давню практику, втрачену католицтвом, у пряме порушення волі Господа («пийте від неї всі»). Присутні за літургією, але не причащаються, окрім своєї духовної участі в євхаристійній трапезі, куштують від освяченого євхаристичного хліба (просфору). У православ'ї немає звичаю щоденного причастя для мирян, тепер практикованого в католицтві і, частково, в англіканстві, хоча останнім часом входить у звичай частіше причастя і православ'ї. Для причастя хворих і вмираючих вдома залишаються запасні святі дари, що зберігаються в особливій дарохоронниці на святому престолі, але для особливого поклоніння поза літургією вони не виставляються, як це увійшло у звичай у католицтві. Окрім літургії, православ'я має цілу низку богослужінь повсякденних (ранку, годинник, вечірню, півночі і вечерю) та надзвичайних (святкових та спеціальних). Православне богослужіння є надзвичайно складним цілим, що складається з частин постійних (належні читання, молитви та піснеспіви) і змінних, що складаються переважно зі служби свята або денного святого, а то й з'єднання кількох служб. Правила богослужіння визначаються особливим статутом (типікон), що є поєднанням єрусалимського статуту монастиря св. Сави та візантійського монастиря преп. Феодора Студіта. Проте, точне виконання цього монастирського статуту є непосильним, і він спрощується у застосуванні до сучасності. У своєму складі православне богослужіння має частини, що належать глибокій старовині: крім літургій, восьмигласник (октох), за яким відбуваються щоденні служби, перегукується з св. Іоанну Дамаскіну (VIII століття), хоча є служби і пізнішого, навіть новітнього походження, отже богослужіння відбиває у собі історію Церкви, є історичний конгломерат. Давнє візантійське походження багатьох церковних гімнів відбивається і їх характері: їм властива словесна пишність і урочиста витіюватість пізнього візантизму, іноді утрудняє їх урозуміння. Але в службах великих свят ми маємо недосяжні зразки релігійно-поетичного натхнення, які й у церковно-слов'янському перекладі мають гідне художнє відображення. Загальний зміст православного богослужіння складається, по-перше, з біблійних читань старозавітних (псалми, як постійна частина майже всіх богослужінь, читання з книг Старого Завіту: п'ятикнижжя Мойсея, історичних, навчальних і пророчих, - і з усіх книг Нового Завіту, і з усіх книг Нового Завіту, і з усіх книг Нового Завіту, з особливих молитовних прохань (ектенії) і молитов, і по-третє, зі священних піснеспівів різного типу (вірші та канони). Їх зміст має історичний, навчальний та молитовний характер. Крім того, сюди ж належать і встановлені повчання, які читаються переважно в монастирях. До богослужіння входить і проповідь. Однак вона в православ'ї не має того центрального значення, яке вона набула в протестантизмі, з тієї простої причини, що саме богослужіння переповнює учительними елементами, воно настільки повчальне саме по собі, що навіть не є необхідною особлива проповідь, яка в протестантизмі заповнює убогість літургійного змісту служб. Однак проповідництво посідає чільне місце і в православному богослужінні, і проповідь священика чи єпископа за літургією, після читання євангельського чи наприкінці її є загальним правилом, хоча й не законом. У православному богослужінні не відводиться за характером його такої широкої участі народу, як у протестантизмі. Читання та спів виконується особливими особами, читцями та співаками, і лише як виняток буває загальний спів. Натомість православ'я вільне від застосування музичних інструментів у богослужінні, органу, а то й цілого оркестру, що його обмирщують, замінюючи людський голос і слово, людське славослів'я, безсловесними та нерозумними звуками, хоч би й музично гарними. Це не відповідає духу православної тверезості, яка не мириться із заміною духовного піднесення естетичною емоційністю (як це, втім, починає проникати у свідомість і західного світу, де по місцях починають повертатися до древнього грегоріанського співу без музичного супроводу). Натомість краса людського голосу, саме хорового співу, високо цінується у православ'ї, і широко відомий нині російський церковний хоровий спів. Недостатньо ще відома і оцінена краса стародавніх церковних співів, збережених у так зв. побуті, колі церковного співу. Крім богослужіння громадського та крім особистої, домашньої молитви, яка є обов'язковою для всіх, існують ще приватні богослужіння, що задовольняють особливим потребам тієї чи іншої особи. Сюди належить передусім здійснення обрядів, а також молитви або священнодійства, що викликаються приватними потребами. Зокрема, широко поширені особливі молебні служби певного змісту: про хворого, про мандрівників, про ув'язнених у в'язницю, про учнів, подяку тощо, а також і моління про певних осіб, іноді звернені переважно до того чи іншого святого. Особливу важливість, при цьому, становлять богослужіння про покійних, поховання та заупокійні служби, панахиди. Пам'ять про померлих надзвичайно жива у православній свідомості, і молитви за померлих, які відбуваються на літургіях, особливо так зв. заупокійних, займають найважливіше місце у приватних богослужіннях. Ці заупокійні служіння (панахиди) здійснюються і в тіла померлого раніше його поховання, і в храмі, і на цвинтарях біля могили. Є особливі дні, коли Церква творить спільне поминання, і є особливі терміни (третій, дев'ятий, сороковий, річний день), коли відзначаються окремі померлі. Церква молиться про заспокоєння душі і залишення гріхів покійного, бо вірить у дієвість цих молитов, особливо євхаристичної жертви, для полегшення загробної долі тих, що відійшли. Хоча в православ'ї і немає вчення про чистилище, як особливе місце або стан, де померлі повинні відбувати покарання, яке ним слідує, проте, згідно з віруванням і православною Церквою, молитви про померлих сильні допомагати їм і навіть виводити з пекла тих, які у своєму загальному стані не мають до того непереборних перешкод. Не можна достатньо оцінити те значення, яке має молитва за померлих у православ'ї, бо завжди і невпинно здійснюється переселення з цього світу в світ потойбічний, і молитви, в яких випитується «вічна пам'ять» Божа для померлих, невпинно звершуються Церквою, і чин заупокойних служб красою, і справляє неперевершене враження і на інославних (заупокійне спів «зі святими упокій» увійшло, між іншим, в англіканське вживання). Заслуговує на особливу увагу ще одна риса православного богослужіння, його космізм. Воно звернене не тільки до людської душі, але й до всього творіння, і воно освячує і це останнє. Це освячення стихій природи та різних її предметів виражає собою ту спільну думку, що освячуюча дія Святого Духа через Церкву поширюється і на всю природу, бо долі її пов'язані з людиною, і від неї природа, що пошкодилася, сподівається свого зцілення. З іншого боку, Господь, сприйнявши справжнє людство, пов'язав своє життя і з усім природним світом. Він ходив по цій землі, дивився на її квіти та трави, птахів, риб та тварин, їв від її плодів, хрестився у Йорданських водах і ходив по водній стихії, перебував у надрах землі; і ніщо в усьому земному творінні (крім гріха і зла) не залишилося не сприйнято в Його людство, і що не сприйняло б через людину зішестя Святого Духа, що носився над землею ще при створенні світу. І Церква освячує цією силою земне творіння, у різноманітних освяченнях: квіти, трави та деревні гілки, які приносяться до храму у свято святої Трійці, плоди та виноград – у Преображення, різні страви – у великодню ніч, різні місця та речі – за потребою. Особливо слід відзначити урочисте освячення храму, через яке він стає гідним місцем для богослужіння і вчинення божественної Євхаристії, а також різних предметів священного культу: одягу, судин, дзвонів і т.д. Сюди відноситься і освячення світу (для таїнства світопомазання) і оливи для різних потреб, хлібів на Євхаристії (просфори) і поза нею, а також і вина і т.д. Слід особливо відзначити освячення води, яке відбувається напередодні дня і в самий день Хрещення, а може бути і завжди здійснено особливим чином, за бажанням (і цим освячується взагалі водна стихія), для смакування і кроплення речей або місць, що освячуються. Загальний зміст і підстава всіх цих освячень є тим, що в них уже передує (а разом і приготується) нова тварюка, перетворення тварюки, «нове небо і нова земля». Спіритуалістичний раціоналізм у протестантизмі найлегше бачить у цьому «магізм» чи язичницькі забобони, применшуючи та обмежуючи силу християнства одним духовним світом людини. Але людина є втілений дух, істота космічна; у ньому живе і з ним освячується і космос, бо Господь є Спасителем не тільки душі, а й тіла, а в ньому: і всього світу. Тому в космізмі православного богослужіння виявляється ця повнота християнства, бо Церква має в людині і космічну силу, і Господь, який освятив землю та води Йорданови, і нині освячує їх Святим Духом, посланим Ним від Отця Церкви Своєї. А тому природне освячення пов'язане і з освяченням духовним, ми й самі освячуємося через смак священого єства, наприклад хліба чи святої води, за образом того великого освячення, яке дано нам Христом у хлібі життя, у божественній Євхаристії. У ній освячується речовина світу, перетворюючись на тіло і кров Христові і нам подаючи спілкування з Ним. Але ця речовина світу пов'язана з усім світовим речовиною, і це загальне його освячення через що відбувається знову боговтілення в себе включає, як свої нижчі попередні щаблі, і всі можливі попередні освячення. До предметів, що освячуються в культі, відносяться і його приналежності, як то: різні священні предмети і, перш за все, судини, а також одяг, які, за своїм візантійським походженням, зберігають риси античності. Сенс цих одягнень у тому, що людина не може у своєму повсякденному стані наближатися до святині. Він повинен його звернутися і одягнутися в священні ризи, які його огороджують, утворюючи як би непроникний шар навколо людини. (За давнім звичаєм, слід навіть уникати брати голими непокритими руками св. чашу, хрест, євангеліє, ікони). Вживання ладану, свічок, золото і срібло в прикрасах храму, одязі, іконах і т.д., все це пов'язано з містикою богослужіння, почуттям реальної присутності Божества в храмі. Природні містичні якості та символічне значення цих речовин з давніх-давен дають їм місце в богослужінні, - символіка і містика кадіння і свічок, можна сказати, самоочевидна і засвідчена в Одкровенні св. Іоанна. Містерія православного богослужіння у своїй величності та красі говорить безпосередньо розуму, почуттю та уяві присутніх, і, за давньою оповідтю, наші російські предки, які шукали віру і потрапили на богослужіння до царгородського храму Святої Софії, свідчили про себе, що вони не знали, де вони не знають, де вони. Не можна заперечувати, що цей шлях розуміння православ'я має свої труднощі для західної людини: тут перешкоджає не тільки труднощі розуміння, а й тривалість богослужіння разом з відсутністю звичних місць для сидіння, однак цей шлях є найінтимнішим і найвірнішим, бо серце православ'я тут, у богослужінні. Любителі «релігійно-історичних паралелей» про воскресаючого і вмираючого бога вбачають тут відлуння відповідних урочистостей поховання Діоніса, Озіріса, Таммуза та ін. стародавньої античності, звільнене, проте, від язичницької обмеженості.