Богослужение в православии

Први и непосредни задатак сваке богослужења јесте јавна молитва, вршење светих тајни и, коначно, жртва, која у хришћанској Цркви има лик бескрвне евхаристијске жртве. И овај општи задатак сваке богослужења испуњава се уметнички и богонадахнуто православном службом. Његове безбројне молитве и молитвени низови су се гомилали у црквеној ризници кроз све векове постојања Цркве, а посебно, поредак светих тајни са чудесним и древним поретком источне литургије Светог Василија Великог, Светог Јована Златоустог и Светог Григорија, Папе римског (Литургија Пресвештенства). Православље има обимну и веома сложену богослужење за сваки дан седмог и годишњег циклуса, као и за посебна времена у години, посебно за пост и, пре свега, Велики пост, затим Велики (тзв. Дванаесторицу) и друге празнике итд. Међутим, пре ових појединости, потребно је указати на опште карактеристике православног богослужења. Представља нешто јединствено у читавом хришћанском свету по својој лепоти и разноврсности. Она спаја са највишим хришћанским надахнућем најдрагоценије наслеђе антике, сагледано кроз Византију, преплиће се визија духовне лепоте са визијом лепоте овога света. Овоме треба додати иу односу на руско богослужење – ово свето наслеђе Византије је такође било прожето новим таласом руског талента у уметности, чиме је Руска црква постала наследница Византије. Свака од историјских грана универзалног хришћанства добила је свој посебан дар, који га првенствено издваја: католичанство – организациони дар моћи и организације, протестантизам – етички дар свакодневног и интелектуалног поштења, док је православним народима, а пре свега Византији и Русији, дато виђење духовног света, умне лепоте. И ово виђење, ово духовно и уметничко созерцање, изнутра одређује карактер и православне побожности и православног богослужења. Ово последње је „рај на земљи“, откривена лепота духовног света. У православном богослужењу стихија лепоте, као Слава Божија која испуњава храм, заузима своје самостално место, уз молитву и назидање; она је, бар по својој тежњи, умна уметност, која сама по себи даје „црквену сласт“. Природно, под одређеним условима оно је способно да изазове љубомору, понекад једнострану и претерану, што апсолутизује ритуал у његовој неприкосновености (што се догодило у руском расколу старовераца у 17. веку). Друга одлика православног богослужења је његов верски реализам. Не само по задатку, већ и по перцепцији која му одговара, она садржи не само сећање на Јеванђеље и уопште црквене догађаје, одевене у уметничке слике, већ и на само њихово остварење, као на њихово ново формирање на земљи. У божићној служби не само да се сећа рођења Христовог, него се Христос заправо тајанствено рађа, као што и васкрсава на Свету Васкрсу – а исто се може рећи и о Његовом преображењу, уласку у Јерусалим, и вршењу Тајне вечере, и о страдању и погребу и вазнесењу; као и о свим догађајима из живота Пресвете Богородице од њеног рођења до Успења. Богослужбени живот је тајанствено остварено оваплоћење: Господ наставља да живи у Цркви по лику Његовог земаљског обличја, који, када се једном догодио, наставља да постоји у свако доба, а Цркви је дата власт да оживљава свештене успомене, да их уводи у снагу, како бисмо постали њихови нови сведоци и учесници. Конкретно, јеванђелска читања, као део богослужења, добијају сличну моћ. То се може рећи за сва јеванђелска читања уопште, али то се посебно односи на најважније јеванђељске догађаје, који се не само памте, већ се, такорећи, изнова дешавају у Цркви. Свако богослужење уопште, дакле, добија смисао живота Божијег, а храм – место за њега. У самој архитектури православног храма – у куполи византијске Софије, која тако чудесно приказује небо Премудрости Божије која гледа у земљу, као у дрвеној или каменој куполи руских цркава са њиховом умиљатом топлином, изражена је ова особина: не интензивна жеља готике за узвисином и преокретом наднаравне растегљивости у себи, а у себи неприродно растегнутост. ове удаљености, али боравак у кући Оца након завршеног богоочовечанског сједињења Божанства и човечанства. То је основно осећање Православља, које се директно огледа у његовом култу. Све је то и доказ и спровођење овог схватања живота, истинског богочовечанства, довршеног у васкрсењу. И због овог осећања, православље заправо садржи у себи знање раног хришћанства и његову радост. Наравно, она нема историјску једноставност раног хришћанства, јер са собом носи терет богатства и сложености векова. Међутим, под овим понекад тешким, златним покривачем крије ову живу воду – унутрашњу непосредност познања вере, познања Христа и светлости Његовог васкрсења. Тајна православног богослужења своју највећу висину и снагу достиже у службама Страсне седмице и Великог Васкрса. Лепота, богатство и моћ ових услуга неодољиво хватају душу, носећи је у свом мистичном току. Свете успомене на њене прве дане, које се завршавају помазањем ногу Господњих од жене грешнице (Велика среда), воде до Великог четвртка, до успостављања Тајне вечере. Даље, служба Велике пете у свој својој моћи репродукује страст, смрт и сахрану Господњу. „Редослед страсти“, који садржи 12 јеванђељских читања о овим страстима и праћен одговарајућим напевама, приморава поклонике да буду присутни на крсту. По побожном обичају, у своје домове уносе се упаљене свеће, које сви држе у рукама за време читања Јеванђеља, а цела црква са запаљеним светлима креће се у тами ноћи, као светлост „која у тами светли, и тама је не обузе“. Вечерњу (тачније, дневну) службу Великог петка прати ношење у средину храма лика тела упокојеног Христа (покровнице), који се поставља на уздигнуту платформу, попут ковчега, и верници јој се клањају са страхопоштовањем и са сузама, љубећи је 30 . Следећа служба, у вези са овим, Јутрење Велике суботе, генерално је врхунац литургијског стваралаштва Православља, то је обред погреба Христа Спаситеља. Састоји се од посебних „похвала“ које се антифоно смењују са стиховима 119. псалма: у њему уписана слика старозаветне праведности овде је дивно сједињена са новозаветном сликом Христа који силази на земљу, па чак и у пакао, али и на небо. Христов лик се износи из храма и три пута заокружује око њега, као на погребу. Затим следи дивна литургија Велике суботе, током које – након читања 15 старозаветних пословица, свештенство прелази из тамних у светле одежде и чује се порука васкрсења, најпре у светим песмама, а потом и у читању Јеванђеља о васкрсењу. Ове службе, наравно, византијског порекла, нашле су себи нови облик на руском тлу, које их је, заволевши их, овом љубављу и својом лепотом на нов начин обукло. Страствене службе је требало видети и доживети у Русији, у Москви или на селу, у престоници или провинцији, да би се упознала виша, небеска стварност која се у њима открива. Страсна седмица представља срце православног богослужења. Можемо рећи да то очекују и спремају се за то током целе године; оно, да тако кажем, даје јој тон, даје јој сопствену боју. Велика је лепота и радост богослужења и великих празника, заједно са онима који их припремају и онима који за њима следе (пред и после славе), и Благовести, и Рождества Христовог, и Крштења, и Педесетнице, и Успенија Пресвете Богородице, итд., али све се то повлачи пред Великом богослужењем и свеопштим богослужењем. Међутим, и ова светила се гасе као ноћне звезде у светлости излазећег сунца, у светлости и радости Васкршње ноћи Васкрсења Христовог. Васкрсење Христово је празник за цео хришћански свет, али нигде није тако светло и тако небеско као у православљу, и нигде се, додајем, не слави као у Русији, на руском тлу, уз нежно и провидно, светло и тријумфално пролеће. Васкршња ноћ са својом ликовном радошћу води нас у живот следећег века, у нову радост, радост радости заувек. Пре поноћи верници се окупљају у храму да се опросте од плаштанице, која се носи са средине храма уочи Васкршње Јутрење. У поноћ, на звук звона, отварају се главне капије олтара, а свештенство са свећама креће се међу морем светлости – како у рукама верника тако и пред свим иконама – певајући: „Васкрсење Твоје, Христе Спаситељу, анђели певају на небу, и даруј нам на земљи да прославимо пречисто“. Сви излазе из храма у процесији уз звук звона; Након обиласка храма, литија се зауставља пред закључаним вратима храма, која је уподобљена запечаћеном гробу, са којег ће свети анђео откотрљати камен. Најзад, храм се отвара и у њега улази свештенство, певајући: „Христос васкрсе из мртвих“. Камен отпада од душа; видели су васкрсење Христово. И почиње Васкршња јутрења, која се састоји од певања Васкршњег канона, ликујуће, галопирајуће, испуњене божанском радошћу, а када пролети, свештенство излази да поздрави народ да да и прими васкршњи целив, да учини Христа. Сви се љубе, уз поздравне речи: „Христос васкрсе – ваистину васкрсе“. Ово је заиста сама исконска Црква, то примитивно хришћанство, које мудраци и књижевници овог доба сада настоје да схвате. Дођи и види! Овај обичај да се Васкрс поздравља целивом чува се током целе Васкршње недеље, не само на богослужењу, где свештенство непрестано, уз кађење, поздравља народ возгласом „Христос Воскресе“ и прима противпоздрав „Ваистину Васкрсе“, већ и у домовима, чак и на састанцима. На крају Јутрења благосиљају се ускршња јела - црвена јаја, посебно припремљени свјежи сир и колачићи, за јело код куће, након тешког и дугог Великог поста и, посебно, Страсне седмице. Одмах после Јутрења служи се литургија, такође уз васкршње напеве. Његова посебност је, иначе, читање Јеванђеља (Пролога Јеванђеља по Јовану) на различитим језицима, по угледу на Педесетницу и античку глосологију. Празник Васкрса представља срце православља, а истовремено и живо сведочанство његове пуноће и истине. Он је опипљиво дејство Духа Светога, појава Педесетнице, а уједно, и управо због тога, појава васкрслог Христа на земљи, иако невидљива, јер после Вазнесења. Ако у било чему можемо видети потврду опште мисли да се у православном богослужењу не само памти, него се и врши оно што се памти, онда је Васкршња ноћ, која је директно повезана са Страсном седмицом и затвара је, неодвојива од ње, као тама и светлост, туга и радост, мука и блаженство, али у светлости будућег века, у светлости будућег века, нестаје само у светлости и распада. сећање на оно што више не постоји, како се пева у једној од васкршњих песама: „Јуче са тобом погребох се, Христе, данас ћу с тобом васкрснути“. У православном богослужењу, као и у читавом хришћанству, централно место припада литургији, која се обавља по древном обреду Светог Василија Великог и Светог Јована Златоустог (поред тога, Св. Григорија, папе римског, пређеосвећених дарова). У односу на каснију западну литургију, православне литургије се одликују дужим трајањем и, иако имају одређене заједничке делове (апостолско и јеванђелско читање, евхаристијски канон), имају делове који потпуно изостају у католичкој литургији, а то су проскомедија, припрема дарова, са молитвеним поменом живих мртвих, као и поменом светих мртвих. праћено уклањањем посебних честица у њиховом називу). Општи садржај Евхаристије одређен је не само тиме што се у њој врши освећење светих дарова, већ и репродукцијом целокупне тајне оваплоћења Божијег, од Витлејемске пећине до Маслинске горе, од Рођења Христовог до Његовог Вазнесења. То се изражава кроз симболичке радње, читања и молитве. Освећење светих дарова, које је у западном богословљу темпирано да се поклопи са изговарањем установитељских речи Христових од стране свештеника („ово је тело моје“, „ово је крв моја“), по православном схватању, одвија се кроз целу литургију, почевши од проскомидије, али се врши и завршава се наредним изговарањем Господњег и последњом Господњом. (επικλησις). Причешће се, као што је познато, врши у оба облика, телом и крвљу Христовом, и за свештенике и за мирјане – православље је задржало ову древну праксу, изгубљену католичанством, директно кршењем воље Господње („пијте из тога сви“). Присутни на литургији, а не причешћујући се, поред свог духовног учешћа у евхаристијској трпези, причешћују се освећеним евхаристијским хлебом (просфором). У православљу не постоји обичај свакодневног причешћивања лаика, који се сада практикује у католичанству и делимично у англиканству, иако је у православљу у последње време све чешће причешћивање. За причешћивање болесника и умирућих код куће остављају се резервни свети дарови, који се чувају у посебном табернакулу на светом олтару, али се за посебна богослужења ван литургије не излажу, као што је то постао обичај у католичанству. Поред литургије, православље има низ дневних богослужења (јутрење, часове, вечерње, поноћне и свечане) и ванредне (празничне и посебне). Православно богослужење је изузетно сложена целина, која се састоји од сталних делова (прописана читања, молитве и појања) и променљивих, које се састоје углавном од празничне службе или светитеља дневног, или чак комбинације више служби. Правила богослужења одређена су посебном повељом (типикон), која је спој Јерусалимске повеље манастира Светог Саве и византијског манастира Свете Теодоре Студите. Међутим, тачна примена ове монашке повеље је немогућа, и поједностављена је у примени на савремено доба. У свом саставу православно богослужење има делове који припадају древним временима: поред литургија, октохос, по коме се обављају свакодневне службе, сеже до Св. Јована Дамаскина (8. век), иако постоје службе каснијег, па и савременог порекла, тако да служба одражава историју Цркве, она је историјски конгломерат. Античко византијско порекло многих црквених химни огледа се и у њиховом карактеру: одликују их вербална помпе и свечана флоридност позне Византије, што их понекад чини тешким за разумевање. Али у службама великих празника имамо недостижне примере религиозног и песничког надахнућа, који и у црквенословенском преводу имају достојан уметнички одраз. Општи садржај православног богослужења чине, прво, библијска читања Старог Завета (псалми, као стални део готово свих богослужења, читања из књига Старог Завета: Петокњижје Мојсијево, историјске, поучне и пророчке – и из свих књига Новог Завета, осим Апокалипсе, посебног захтева човека, друго, посебног захтева из прачовека, (литије) и молитве, и треће, из свештених певања разних врста (стихира и канона). Њихов садржај је историјске, образовне и молитвене природе. Осим тога, ово укључује и устаљена учења, која се, међутим, читају углавном у манастирима. Служба укључује и проповед. Међутим, у православљу она нема централни значај који је добила у протестантизму, из простог разлога што је сама служба препуна наставних елемената, толико је поучна сама по себи да није ни потребна посебна проповед, што у протестантизму надокнађује сиромаштво богослужбеног садржаја богослужења. Међутим, проповед заузима истакнуто место у православном богослужењу, а проповед свештеника или епископа за време литургије, после читања Јеванђеља или на његовом крају, опште је правило, мада не и закон. По својој природи, православно богослужење не дозвољава тако широко учешће народа као у протестантизму. Читање и певање врше посебна лица, чтеци и певачи, а само као изузетак постоји опште певање. Али Православље је ослобођено употребе музичких инструмената у богослужењу, оргуља, па чак и читавог оркестра, који га секуларизују, замењујући људски глас и реч, људску похвалу, безречним и неразумним звуцима, макар и музички лепим. То не одговара духу православне трезвености, која не трпи замену духовне егзалтације естетском емоционалношћу (пошто ово, међутим, почиње да продире у свест западног света, где се понегде без музичке пратње враћа на античко грегоријанско појање). Али лепота људског гласа, односно хорско певање, веома је цењена у православљу, а руско црквено хорско певање је сада надалеко познато. Лепота древних црквених мелодија сачувана у такозваној свакодневици, кругу црквеног појања. Поред јавног богослужења и поред личне, кућне молитве, која је обавезна за све, постоје и приватне службе које задовољавају посебне потребе једног или другог човека. То укључује, пре свега, вршење светих тајни, а поред тога и молитве или свештене обреде изазване приватним потребама. Посебно су распрострањене посебне молитве одређене садржине: за болесне, за путујуће, за затворене, за студенте, благодарности и сл., као и молитве за одређена лица, понекад упућене првенствено једном или другом светитељу. Од посебног значаја, у овом случају, су службе за покојнике, сахрана и парастос и парастос. Сећање на упокојене је изузетно живо у православној свести, а молитве за упокојене које се служе на литургијама, посебно тзв. сахране заузимају најважније место у приватним службама. Ове погребне службе (помене) обављају се на телу покојника пре његовог сахрањивања, иу храму, и на гробљима на гробу. Постоје посебни дани када Црква врши општи помен, а постоје посебни датуми (трећи, девети, четрдесети, годишњи дан) када се помињу појединачни умрли. Црква се моли за покој душе и опроштење грехова покојника, јер верује у делотворност ових молитава, посебно евхаристијске жртве, да се олакша судбина оних који су отишли ​​из гроба. Иако у православљу не постоји учење о чистилишту као посебном месту или стању у коме умрли морају да служе казну која им припада, међутим, по веровању православне цркве, молитве за упокојене су моћне да им помогну, па чак и да уклоне из пакла оне који у свом општем стању немају непремостивих препрека за то. Немогуће је у довољној мери ценити значај који молитва за упокојене има у Православљу, јер се стално и непрекидно одвија сеоба са овог света на онај свет, а молитве у којима се за упокојене тражи „вечна успомена“ Божија Црква непрестано врши, а обред парастоса одликују се чиновима, печатом и посебном лепотом. неправославни (погребно певање „почивај са светима” је, иначе, ушло у англиканску употребу). Посебну пажњу заслужује још једна одлика православног богослужења, његов космизам. Упућено је не само људској души, већ целој творевини, и освећује и ову потоњу. Ово освећење елемената природе и њених различитих објеката изражава општу идеју да се освећујуће дејство Духа Светога кроз Цркву протеже на сву природу, јер су њене судбине повезане са човеком, и од њега оштећена природа чека своје исцељење. С друге стране, Господ је, узевши право човечанство, повезао свој живот са целим природним светом. Ходао је овом земљом, гледао њено цвеће и биље, птице, рибе и животиње, јео од њених плодова, крстио се у водама Јордана и ходао по воденој стихији, боравио у недрима земље; и ништа у целокупној земаљској творевини (осим греха и зла) није остало неприхваћено у Његово човечанство, и то не би примило – преко човека – силазак Светога Духа, који лебди над земљом ни при стварању света. И овом силом Црква освећује земаљску творевину, у разним освећењима: цвеће, биље и гранчице дрвећа које се доносе у храм на празник Свете Тројице, воће и грожђе – на Преображење, разна јела – у васкршњој ноћи, разна места и ствари – по потреби. Посебно треба истаћи свечано освећење храма, кроз које се он чини достојним местом за богослужење и служење Божанствене Евхаристије, као и разни предмети светог култа: одећа, сасуди, звона и др. Ту спада и освећење света (за тајну миропомазања) и уље за јелеје напољу (јелеосвећење за разне потребе). оно, као и вино итд. Посебно се истиче освећење воде, које се врши уочи дана и на сам дан Богојављења, а увек се може обавити у посебном обреду, по вољи (а тиме се углавном освећује водена стихија), за јело и кропљење освећених ствари или места. Општи смисао и основа свих ових посвећења је да се у њима ново стварање, преображај створења, „ново небо и нова земља“ већ наслућују (и заједно припремају). Спиритуалистички рационализам у протестантизму најлакше види у овом „магизму“ или паганском празноверју, омаловажавање и ограничавање моћи хришћанства само на духовни свет човека. Али човек је отелотворени дух, космичко биће; у њему живи космос и њиме се космос освећује, јер је Господ Спаситељ не само душе, него и тела, и у њој: целог света. Стога се у космизму православног богослужења испољава ова пуноћа хришћанства, јер Црква има у човеку и космичку моћ, и Господа, који је осветио земљу и воде Јордана, а сада их освећује Духом Светим, посланим од Њега од Оца Цркве своје. Стога је природно освећење повезано и са духовним освећењем; и сами се освећујемо кроз причешће освећеном природом, на пример хлебом или светом водом, по лику тог великог освећења које нам је дао Христос у хлебу живота, у божанској Евхаристији. У њему се освећује суштина света, преображавајући се у тело и крв Христову и дајући нам заједницу са Њим. Али ова супстанца света је повезана са свом супстанцом света, и ово опште њено освећење кроз оваплоћење, које се као да се поново дешава, укључује, као своје ниже прелиминарне кораке, сва могућа претходна освећења. Предмети освећени у култу обухватају његов прибор, као што су: различити сакрални предмети и пре свега посуде, као и одежде, које по византијском пореклу задржавају обележја антике. Значење ових одежди је да човек не може да приступи светињи у свом обичном стању. Мора да га скине и обуче свето одежде које га штите, чинећи такорећи непробојан слој око особе. (По древном обичају, чак треба избегавати узимање свете чаше, крста, јеванђеља и икона голим, непокривеним рукама). Употреба тамјана, паљење свећа, злата и сребра у храмским украсима, одеждама, иконама и сл., све то повезује се са мистиком богослужења, осећањем стварног присуства Божанског у храму. Природни мистични квалитети и симболичко значење ових супстанци дали су им место у богослужењу од давнина – симболика и мистика тамјана и свећа, рекло би се, је сама по себи очигледна и посведочена у Откровењу светог Јована. Тајна православног богослужења у својој величанствености и лепоти директно говори уму, осећању и машти присутних, а, према древном предању, наши преци Руси, који су тражили веру и дошли на богослужење у цариградску цркву Свете Софије, сведочили су за себе да не знају где се налазе, на земљи или на небу. Не може се порећи да овај пут схватања Православља има своје тешкоће за западњачког човека: спутан је не само тешкоћом разумевања, већ и самим трајањем службе, као и недостатком уобичајених места за седење, али овај пут је најинтимнији и највернији, јер је срце Православља овде, у служби. Љубитељи „верско-историјских паралела“ о богу васкрсавајућем и умирућем виде овде одјек одговарајућих прослава погреба Диониса, Озириса, Тамуза итд. Али све ове паганске слутње и прототипи не умањују, већ увећавају снагу и смисао ове хришћанске службе, која носи у себи, колико год давно, слободну и непознату, античку, античку. паганска ограничења.