Богослужение в православии
Traducere automată din original · Arată originalul
Prima și directă sarcină a oricărui serviciu divin este rugăciunea publică, săvârșirea sacramentelor și, în final, jertfa, care în Biserica creștină are chipul unei jertfe euharistice fără sânge. Iar această sarcină generală a oricărui serviciu divin este îndeplinită artistic și divin inspirată de slujba ortodoxă. Nenumăratele sale rugăciuni și secvențe de rugăciuni s-au acumulat în vistieria bisericii de-a lungul tuturor secolelor de existență a Bisericii, în special, rânduiala sacramentelor cu minunata și străvechea rânduială a liturghiei răsăritene a Sfântului Vasile cel Mare, a Sfântului Ioan Gură de Aur și a Sfântului Grigorie, Papa al Romei (Liturghia Preseanului). Ortodoxia are un serviciu divin extins și foarte complex pentru fiecare zi a ciclului al șaptelea și anual, precum și pentru perioade speciale ale anului, în special postul și, în primul rând, Postul Mare, apoi cel Mare (așa-numitele Doisprezece) și alte sărbători etc. Cu toate acestea, înainte de aceste detalii, este necesar să se indice trăsăturile generale ale cultului ortodox.
Ea reprezintă ceva unic în întreaga lume creștină prin frumusețea și diversitatea sa. Îmbină cu cea mai înaltă inspirație creștină cea mai prețioasă moștenire a antichității, percepută prin Bizanț, viziunea despre frumusețea spirituală se împletește cu viziunea despre frumusețea acestei lumi. La aceasta ar trebui să adăugăm și în legătură cu cultul rusesc - această moștenire sacră a Bizanțului a fost, de asemenea, infuzată cu un nou val de talent rusesc în artă, făcând din Biserica Rusă succesorul Bizanțului. Fiecare dintre ramurile istorice ale creștinismului universal a primit propriul dar special, care o distinge în primul rând: catolicismul - darul organizațional al puterii și al organizării, protestantismul - darul etic al onestității cotidiene și intelectuale, în timp ce popoarelor ortodoxe, și mai ales Bizanțul și Rusia, li s-a oferit o viziune asupra frumuseții inteligente a lumii spirituale. Și această viziune, această contemplare spirituală și artistică, din interior determină atât caracterul evlaviei ortodoxe, cât și al cultului ortodox.
Acesta din urmă este „raiul pe pământ”, frumusețea revelată a lumii spirituale. În cultul ortodox, elementul de frumusețe, precum Slava lui Dumnezeu care umple biserica, își ia locul independent, împreună cu rugăciunea și edificarea; este, cel puțin în aspirația ei, artă inteligentă, care, în sine, dă „dulceață bisericească”. Desigur, în anumite condiții este capabilă să provoace gelozie, uneori unilaterală și excesivă, care absolutizează ritualul în inviolabilitatea sa (ceea ce s-a întâmplat în schisma rusă a Vechilor Credincioși din secolul al XVII-lea). A doua caracteristică a cultului ortodox este realismul său religios. Nu numai după însărcinare, ci și după percepția corespunzătoare acesteia, ea conține nu numai amintirea Evangheliei și, în general, evenimente bisericești, îmbrăcate în imagini artistice, ci și însăși realizarea lor, parcă noua lor formare pe pământ.
În slujba de Crăciun, nu numai că se aduce aminte de nașterea lui Hristos, dar Hristos este de fapt născut în mod tainic, așa cum El a înviat în Sfânta Paște – și același lucru se poate spune despre schimbarea Sa la față, intrarea în Ierusalim și săvârșirea Cinei celei de Taină, precum și despre patima și îngroparea și înălțarea Sa; precum și despre toate evenimentele din viața Preasfintei Maicii Domnului de la Nașterea Sa până la Adormirea Sa. Viața Bisericii în cult este o întrupare în mod tainic împlinită: Domnul continuă să trăiască în Biserică după chipul înfățișării Sale pământești, care, odată ce a avut loc, continuă să existe în orice timp, iar Bisericii i se dă puterea de a reînvia amintirile sfinte, de a le aduce în vigoare, astfel încât să devenim noii lor martori și participanți. În special, lecturile Evangheliei, ca parte a serviciului divin, primesc o putere similară. Acest lucru se poate spune despre toate lecturile Evangheliei în general, dar acest lucru este valabil mai ales în ceea ce privește cele mai importante evenimente evanghelice, care nu sunt doar amintite, ci, parcă, au avut loc din nou în Biserică.
Prin urmare, toată închinarea în general capătă sensul vieții lui Dumnezeu, iar biserica - un loc pentru ea. În însăși arhitectura bisericii ortodoxe - în cupola Sofiei bizantine, care înfățișează atât de minunat cerul Înțelepciunii lui Dumnezeu privind în pământ, ca și în cupola de lemn sau de piatră a bisericilor rusești cu căldura lor afectuoasă, se exprimă această trăsătură: nu dorința intensă a goticului pentru o întindere nenaturală și totuși transcendentă în sine, cu un sentiment de întindere în sus. de nedepășit această distanță, dar rămânerea în casa Părinte după unirea teantropică desăvârșită a Divinității și umanității.
Acesta este sentimentul de bază al Ortodoxiei, care se reflectă direct în cultul ei. Toate acestea sunt atât dovada, cât și punerea în aplicare a acestei înțelegeri a vieții, adevărata cunoaștere a omului-Dumnezeu, finalizată în înviere. Și datorită acestui sentiment, Ortodoxia conține de fapt în ea însăși cunoașterea creștinismului timpuriu și bucuria lui. Desigur, nu are simplitatea istorică a creștinismului timpuriu, pentru că poartă cu sine povara bogăției și complexității secolelor. Totuși, sub această acoperire uneori grea, de aur, ascunde această apă vie - imediata interioară a cunoașterii credinței, a cunoașterii lui Hristos și a luminii învierii Sale. Taina cultului ortodox atinge cea mai mare înălțime și putere în slujbele din Săptămâna Mare și din Sfântul Paște. Frumusețea, bogăția și puterea acestor servicii stăpânesc irezistibil sufletul, purtându-l în fluxul său mistic. Amintirile sfinte din primele ei zile, care se încheie cu ungerea picioarelor Domnului de către soția păcătoasă (Miercurea Mare), duc la Joia Mare, la stabilirea Cinei celei de Taină.
Mai departe, slujirea Călcâiului Mare reproduce în toată puterea ei patima, moartea și înmormântarea Domnului. „Secvența Patimilor”, care conține 12 lecturi ale Evangheliei despre aceste patimi și însoțite de cântări corespunzătoare, îi obligă pe închinători să fie prezenți la cruce. După obiceiul evlavios, lumânările aprinse, pe care fiecare le ține în mână în timpul citirii Evangheliei, sunt aduse în casele lor, iar întreaga biserică cu lumini aprinse se mișcă în întunericul nopții, ca o lumină „care strălucește în întuneric și întunericul nu a biruit-o”. Slujba de seară (mai precis, din timpul zilei) din Vinerea Mare este însoțită de ducerea în mijlocul bisericii a chipului trupului răposatului Hristos (giulgiul), care este așezat pe o platformă înălțată, ca un sicriu, iar credincioșii îl închină cu evlavie și cu lacrimi, sărutându-l 30 . Următoarea slujbă, în legătură cu aceasta, Utrenia Sâmbetei Mari, este în general vârful creativității liturgice a Ortodoxiei, acesta este ritul înmormântării lui Hristos Mântuitorul.
Constă în „laude” speciale care alternează antifonal cu versetele Psalmului 119: imaginea dreptății Vechiului Testament înscrisă în el este minunat unită aici cu imaginea Noului Testament a lui Hristos coborând pe pământ și chiar în iad, dar și în rai. Imaginea lui Hristos este scoasă din biserică și înconjurată de trei ori, ca la o înmormântare. Urmează minunata liturghie a Sâmbătei Mari, în cadrul căreia – după citirea a 15 proverburi din Vechiul Testament, clerul se schimbă din veșminte întunecate în veșminte ușoare și se aude mesajul învierii, mai întâi în imnuri sacre, iar apoi în citirea Evangheliei despre înviere. Aceste servicii, desigur, de origine bizantină, și-au găsit o nouă formă pe pământul rusesc, care, după ce le-a iubit, i-a îmbrăcat într-un mod nou cu această iubire și frumusețea ei. Slujbele pasionale trebuiau văzute și experimentate în Rusia, la Moscova sau la țară, în capitală sau provincie, pentru a cunoaște realitatea mai înaltă, cerească, care se dezvăluie în ele. Săptămâna Mare reprezintă inima cultului ortodox.
Putem spune că ei se așteaptă și se pregătesc pentru el pe tot parcursul anului; ea, ca să spunem așa, îi dă tonul, îi dă propria sa colorare. Mare este frumusețea și bucuria slujbelor divine și a sărbătorilor mărețe, împreună cu cele care le pregătesc și cele care le urmează (pre-sărbătoare și post-sărbătoare), Buna Vestire și Nașterea lui Hristos, și Botezul și Rusaliile și Adormirea Preasfintei Maicii Domnului etc., dar toate acestea se retrag înaintea măreției slujbelor divine și în general în Săptămâna Mare.
Totuși, aceste lumini se sting ca stelele nopții în lumina soarelui răsărit, în lumina și bucuria nopții de Paști a Învierii lui Hristos. Învierea lui Hristos este sărbătoare pentru întreaga lume creștină, dar nicăieri nu este atât de strălucitoare și atât de cerească ca în Ortodoxie și nicăieri, adaug eu, nu se sărbătorește ca în Rusia, pe pământ rusesc, alături de primăvara duioasă și transparentă, strălucitoare și triumfătoare. Noaptea de Paște cu bucuria ei jubilatoare ne poartă în viața secolului următor, într-o bucurie nouă, bucurie de bucurie pentru totdeauna. Înainte de miezul nopții, credincioșii se adună în biserică pentru a-și lua rămas bun de la Giulgiul, care este dus din mijlocul bisericii înainte de Utrenia de Paște. La miezul nopții, la sunetul clopotului, porțile principale ale altarului se deschid, iar clerul cu lumânări se mișcă printre marea de lumini - atât în mâinile credincioșilor, cât și în fața tuturor icoanelor - cântând: „Învierea Ta, Hristoase Mântuitorule, îngerii cântă în ceruri și dăruiește-ne pe pământ slavă cu inima curată.”
Toți părăsesc biserica în procesiune în sunetul clopotelor; După ce ocolește biserica, alaiul se oprește în fața ușilor încuiate ale bisericii, care este asemănător cu un mormânt sigilat, din care sfântul înger va rostogoli piatra. În cele din urmă, biserica se deschide și clerul intră în el, cântând jubil: „Hristos a înviat din morți”. Piatra cade departe de suflete; au văzut învierea lui Hristos. Și începe Utrenia Paștilor, toate constând în cântarea canonului de Paști, jubilat, în galop, plin de bucurie divină, iar când zboară, clerul iese să întâmpine poporul să dea și să primească sărutul de Paști, să facă Hristos. Toți se sărută, cu cuvintele de salut: „Hristos a înviat – cu adevărat înviat”. Aceasta este cu adevărat Biserica primară însăși, acel creștinism primitiv, pe care înțelepții și cărturarii din această epocă caută acum să-l înțeleagă. Vino și vezi!
Acest obicei de a saluta Paștele cu un sărut se păstrează pe parcursul întregii săptămâni de Paști, nu numai în închinare, unde clerul în mod continuu, împreună cu tăcere, salută poporul cu exclamația „Hristos a Înviat” și primește contra salutul „Adevărat El a Înviat”, dar și în case, chiar și în timpul întâlnirilor. La sfârşitul Utreniei se binecuvântează preparatele de Paşte - ouă roşii, brânză de vaci special preparate şi prăjituri, pentru a mânca acasă, după aspru şi lung Postul Mare şi, mai ales, Săptămâna Mare. Imediat după Utrenie se oficiază liturghia, tot cu cântări de Paști. Particularitatea sa, de altfel, este citirea Evangheliei (Prologul Evangheliei lui Ioan) în diferite limbi, după imaginea Rusaliilor și a glosologiei antice.
Sărbătoarea Paștilor constituie inima Ortodoxiei și, în același timp, o mărturie vie a plinătății și adevărului ei. El este acțiunea palpabilă a Duhului Sfânt, apariția Rusaliilor și, în același timp, și tocmai din această cauză, apariția lui Hristos înviat pe pământ, deși nevăzut, pentru după Înălțare. Dacă în ceva putem vedea o confirmare a gândului general că în închinarea ortodoxă nu numai că se aduce aminte, ci și ceea ce se aduce aminte, atunci noaptea de Paști, care este direct legată de Săptămâna Mare și o închide, este nedespărțită de ea, ca întunericul și lumina, tristețea și bucuria, chinul și fericirea, dar în lumina secolului următor, se stinge și se dizolvă în lumina lui Hristos. amintirea a ceea ce nu mai există, așa cum se cântă într-unul din imnurile de Paște: „ieri am fost îngropat cu Tine, Hristoase, astăzi voi învia cu Tine”.
În cultul ortodox, ca în tot creștinismul, locul central aparține liturghiei, care se săvârșește după vechiul rit al Sfântului Vasile cel Mare și al Sfântului Ioan Gură de Aur (în plus, Sfântul Grigorie, Papa al Romei, darurile presfințite). Față de liturghia occidentală ulterioară, liturghiile ortodoxe se remarcă prin durata lor mai îndelungată și, deși au anumite părți comune (lectura apostolică și evanghelică, canonul euharistic), ele au părți care lipsesc cu desăvârșire în Liturghia catolică, și anume proskomedia, pregătirea darurilor Sf., cu pomenirea în rugăciune și a sainthichului, precum și a sainthichului. însoțită de îndepărtarea particulelor speciale din numele lor). Conținutul general al Euharistiei este determinat nu numai de faptul că în ea are loc sfințirea sfintelor daruri, ci și de reproducerea întregului sacrament al întrupării lui Dumnezeu, de la Peștera Betleem până la Muntele Măslinilor, de la Nașterea lui Hristos până la Înălțarea Sa. Acest lucru este exprimat prin acțiuni simbolice, lecturi și rugăciuni.
Sfințirea sfintelor daruri, care în teologia occidentală este cronometrată să coincidă cu rostirea de către preot a cuvintelor stabilitoare ale lui Hristos („acesta este trupul meu”, „acesta este sângele meu”), după înțelegerea ortodoxă, are loc pe parcursul întregii liturghii, începând cu proskomedia, dar ea se săvârșește și se termină prin rostirea învocării Domnului și a invocației Duhului. (έπίκλησις). Împărtășania, după cum se știe, se face sub ambele forme, trupul și sângele lui Hristos, atât pentru preoți, cât și pentru mireni - Ortodoxia a păstrat această practică străveche, pierdută de catolicism, încălcând direct voința Domnului („beți din ea, toți”). Cei prezenți la liturghie, dar care nu primesc împărtășania, pe lângă participarea lor spirituală la masa euharistică, se împărtășesc din pâinea euharistică sfințită (prosfora). În Ortodoxie nu există obiceiul comuniunii zilnice pentru mireni, practicat acum în catolicism și, parțial, în anglicanism, deși comuniunea mai frecventă a devenit recent un obicei în Ortodoxie.
Pentru împărtășirea bolnavilor și muribunzilor acasă, se lasă daruri sfinte de rezervă, păstrate într-un cort special pe sfântul altar, dar pentru închinarea specială în afara liturghiei nu sunt afișate, așa cum a devenit obiceiul în catolicism.
Pe lângă liturghie, Ortodoxia are o serie de slujbe zilnice (utrenie, ore, vecernie, oficiu de la miezul nopții și compline) și extraordinare (sărbătoare și speciale). Cultul ortodox este un întreg extrem de complex, format din părți constante (lecturi prescrise, rugăciuni și cântări) și variabile, constând în principal dintr-o slujbă de sărbătoare sau un sfânt zilnic, sau chiar o combinație a mai multor slujbe. Regulile de cult sunt determinate de o carta speciala (typikon), care este o combinatie a carta Ierusalimului a manastirii Sf. Sava si a manastirii bizantine Sfanta Teodora Studite. Cu toate acestea, implementarea exactă a acestei hristiri monahale este imposibilă și este simplificată în aplicarea timpurilor moderne. În alcătuirea sa, cultul ortodox are părți ce aparțin vremurilor străvechi: pe lângă liturghii, octohos, potrivit căruia se săvârșesc slujbele zilnice, se încadrează la Sf.
Ioan Damaschinul (secolul al VIII-lea), deși există slujbe de origine ulterioară, chiar modernă, astfel încât slujba reflectă istoria Bisericii, este un conglomerat istoric. Originea antică bizantină a multor imnuri bisericești se reflectă și în caracterul lor: ele se caracterizează prin fastul verbal și floriditatea solemnă a Bizanțului târziu, ceea ce le face uneori greu de înțeles. Dar în slujbele marilor sărbători avem exemple de neatins de inspirație religioasă și poetică, care chiar și în traducerea slavonă bisericească au o reflecție artistică demnă.
Conținutul general al cultului ortodox constă, în primul rând, din lecturile biblice ale Vechiului Testament (psalmii, ca parte constantă a aproape tuturor slujbelor, lecturi din cărțile Vechiului Testament: Pentateuhul lui Moise, istoric, învățător și profetic - și din toate cărțile Noului Testament, cu excepția Apocalipsei, în al doilea rând rugăciunile prescrise, rugăciunile și rugăciunile speciale de la orice om), în al doilea rând. și în al treilea rând, din cântări sacre de diferite tipuri (sticheră și canoane). Conținutul lor este de natură istorică, educațională și de rugăciune. În plus, aceasta include și învățăturile consacrate, care, totuși, se citesc mai ales în mănăstiri. Slujba include și o predică. Totuși, în Ortodoxie nu are importanța centrală pe care a primit-o în protestantism, pentru simplul motiv că slujba în sine este plină de elemente de învățătură, este atât de edificatoare în sine, încât nici măcar nu este necesară o predică specială, ceea ce în protestantism compensează sărăcia conținutului liturgic al slujbelor.
Cu toate acestea, predicarea ocupă un loc proeminent în cultul ortodox, iar propovăduirea unui preot sau episcop în timpul liturghiei, după citirea Evangheliei sau la finalul acesteia, este o regulă generală, deși nu o lege. Prin natura sa, închinarea ortodoxă nu permite o participare atât de largă a poporului ca în protestantism. Lectura și cântarea sunt interpretate de persoane speciale, cititori și cântăreți, și doar ca excepție există cântecul general. Dar Ortodoxia este liberă de folosirea instrumentelor muzicale în cult, a unei orgă, sau chiar a unei întregi orchestre, care o secularizează, înlocuind vocea și cuvântul uman, lauda umană, cu sunete fără cuvinte și nerezonabile, chiar dacă sunt frumoase din punct de vedere muzical. Acest lucru nu corespunde spiritului de sobrietate ortodoxă, care nu tolerează înlocuirea exaltării spirituale cu emoționalitatea estetică (căci aceasta, însă, începe să pătrundă în conștiința lumii occidentale, unde în unele locuri încep să revină la cântarea gregoriană antică fără acompaniament muzical).
Dar frumusețea vocii umane, și anume cântarea corală, este foarte apreciată în Ortodoxie, iar cântarea corală bisericească rusă este acum cunoscută pe scară largă. Frumusețea melodiilor bisericești antice păstrate în așa-zisa viață de zi cu zi, cercul cântării bisericești.
Pe lângă închinarea publică și pe lângă rugăciunea personală, acasă, care este obligatorie pentru toată lumea, există și slujbe private care satisfac nevoile speciale ale unei persoane sau alteia. Aceasta include, în primul rând, săvârșirea sacramentelor și, în plus, rugăciunile sau riturile sacre cauzate de nevoi private. În special, sunt răspândite slujbe speciale de rugăciune cu un anumit conținut: pentru bolnavi, pentru cei care călătoresc, pentru cei întemnițați, pentru studenți, slujbe de mulțumire etc., precum și rugăciunile pentru anumite persoane, uneori adresate în primul rând unuia sau altuia sfânt. De o importanță deosebită, în acest caz, sunt slujbele pentru defuncți, slujbele de înmormântare și pomenire și slujbele de pomenire. Memoria răposatului este extrem de vie în conștiința ortodoxă, iar rugăciunile pentru defuncți care se săvârșesc la liturghii, în special la așa-zisele. funeraliile ocupă locul cel mai important în serviciile private. Aceste slujbe funerare (slujbe de pomenire) sunt săvârșite la trupul defunctului înainte de înmormântarea acestuia, și în biserică, și în cimitirele de la mormânt.
Există zile speciale în care Biserica efectuează comemorarea generală și există date speciale (a treia, a noua, a patruzecea, zi anuală) când sunt pomeniți decedați. Biserica se roagă pentru pacea sufletului și iertarea păcatelor celor decedați, căci crede în eficiența acestor rugăciuni, în special a jertfei euharistice, pentru a alina soarta celor plecați din mormânt. Deși în Ortodoxie nu există nicio învățătură despre purgatoriu ca loc sau stare specială în care morții trebuie să ispășească pedeapsa care le este cuvenită, totuși, conform credinței Bisericii Ortodoxe, rugăciunile pentru cei plecați sunt puternice pentru a-i ajuta și chiar pentru a-i îndepărta din iad pe cei care, în starea lor generală, nu au obstacole de netrecut în acest sens.
Este imposibil de apreciat suficient semnificația pe care o are în Ortodoxie rugăciunea pentru cei răposați, căci migrarea din lumea aceasta în lumea următoare are loc mereu și neîncetat, iar rugăciunile în care se cere „memoria veșnică” a lui Dumnezeu pentru cei răposați sunt săvârșite în mod constant de către Biserică, iar ritul slujbelor funerare se remarcă printr-o frumusețe irezistibilă, emoționantă și emoționantă. neortodocși (cantul funerar „odihnește-te cu sfinții” a intrat, de altfel, în uz anglican).
O altă trăsătură a cultului ortodox merită o atenție deosebită, cosmismul acesteia. Ea se adresează nu numai sufletului uman, ci întregii creații și o sfințește și pe aceasta din urmă. Această sfințire a elementelor naturii și a diferitelor ei obiecte exprimă ideea generală că acțiunea sfințitoare a Duhului Sfânt prin Biserică se extinde asupra întregii naturi, căci destinele ei sunt legate de om, iar de la el natura vătămată așteaptă vindecarea ei. Pe de altă parte, Domnul, după ce și-a asumat adevărata umanitate, a legat viața Sa cu întreaga lume naturală. El a mers pe acest pământ, i-a privit florile și ierburile, păsările, peștii și animalele lui, a mâncat din fructele lui, a fost botezat în apele Iordanului și a umblat pe elementul de apă, a rămas în măruntaiele pământului; și nimic din întreaga creație pământească (cu excepția păcatului și a răului) nu a rămas neacceptat în umanitatea Sa și care să nu fi primit – prin om – pogorârea Duhului Sfânt, plutind peste pământ chiar și la crearea lumii.
Iar Biserica sfințește creația pământească cu această putere, în diverse sfințiri: flori, ierburi și ramuri de copaci care se aduc la biserică de sărbătoarea Sfintei Treimi, fructe și struguri – la Schimbarea la Față, feluri de mâncare – în noaptea de Paști, diverse locuri și lucruri – după nevoie. Deosebit de remarcată este sfințirea solemnă a bisericii, prin care este făcut un loc demn de cult și celebrarea Divinei Euharistii, precum și diverse obiecte de cult sacru: haine, vase, clopoței etc. Aceasta include și sfințirea lumii (pentru taina ungerii) și pâine (pentru sacramentul ungerii) și pâine pentru diverse nevoi, ca și fântână, și pâine pentru fântână. ca vin, etc. Deosebit de remarcată este sfințirea apei, care se săvârșește în ajunul zilei și chiar în ziua Bobotezei și poate fi întotdeauna săvârșită într-un rit special, după bunul plac (și aceasta consacră în general elementul apă), pentru mâncarea și stropirea lucrurilor sau locurilor sfințite. Sensul general și baza tuturor acestor consacrari este că în ele sunt deja anticipate (și pregătite împreună) o nouă creație, transformarea făpturii, „un cer nou și un pământ nou”.
Raționalismul spiritualist în protestantism vede cel mai ușor în acest „magism” sau superstiție păgână, subjugând și limitând puterea creștinismului doar la lumea spirituală a omului. Dar omul este un spirit întrupat, o ființă cosmică; cosmosul trăiește în ea și cosmosul este sfințit cu el, căci Domnul este Mântuitorul nu numai al sufletului, ci și al trupului și în el: al lumii întregi. De aceea, în cosmismul închinării ortodoxe se manifestă această plinătate a creștinismului, căci Biserica are în om atât putere cosmică, cât și Domnul, care a sfințit pământul și apele Iordanului, iar acum le sfințește cu Duhul Sfânt, trimis de El de la Tatăl Bisericii Sale. Prin urmare, sfințirea naturală este legată și de sfințirea spirituală; noi înșine suntem sfințiți prin împărtășirea naturii consacrate, de exemplu pâinea sau apa sfințită, după chipul acelei mari sfințiri care ne-a fost dată de Hristos în pâinea vieții, în dumnezeiasca Euharistie. În ea este sfințită substanța lumii, fiind transformată în trupul și sângele lui Hristos și dându-ne comuniune cu El.
Dar această substanță a lumii este legată de toată substanța lumii și această sfințire generală a ei prin întrupare, care are loc ca din nou, include, ca trepte preliminare inferioare, toate sfințirile preliminare posibile. Obiectele consacrate în cult includ accesoriile acestuia, precum: diverse obiecte sacre și, mai ales, vase, precum și veșminte, care, prin originea lor bizantină, păstrează trăsăturile antichității. Sensul acestor veșminte este că o persoană nu se poate apropia de altar în starea sa obișnuită. Trebuie să-l dezbrace și să-și îmbrace veșminte sacre care să-l protejeze, formând, parcă, un strat de nepătruns în jurul persoanei. (Conform obiceiului străvechi, ar trebui să evitați chiar să luați sfântul pahar, crucea, Evanghelia și icoanele cu mâinile goale, descoperite). Folosirea tămâiei, a aprinderii lumânărilor, aurului și argintului în decorațiunile bisericii, veșmintele, icoanele etc., toate acestea sunt asociate cu misticismul închinării, sentimentul prezenței reale a Divinului în biserică.
Calitățile mistice naturale și semnificația simbolică a acestor substanțe le-au dat un loc în cult încă din cele mai vechi timpuri – simbolismul și misticismul tămâiei și lumânărilor, s-ar putea spune, este de la sine înțeles și atestat în Apocalipsa Sfântului Ioan.
Taina închinării ortodoxe în măreția și frumusețea sa vorbește direct minții, simțirii și imaginației celor prezenți și, potrivit unei vechi legende, strămoșii noștri ruși, care căutau credință și veneau să se închine în Biserica Sf. Sofia din Constantinopol, au mărturisit despre ei înșiși că nu știau unde se află, pe pământ sau în cer. Nu se poate nega că această cale de înțelegere a Ortodoxiei are dificultățile sale pentru un occidental: este îngreunată nu numai de dificultatea înțelegerii, ci și de însăși durata slujbei, împreună cu lipsa locurilor obișnuite în care să se așeze, dar această cale este cea mai intima și mai credincioasă, căci inima Ortodoxiei este aici, în slujbă.
Iubitorii de „paralele istorico-religios” despre zeul înviat și pe moarte văd aici un ecou al sărbătorilor corespunzătoare ale înmormântării lui Dionysos, Osiris, Tammuz etc. Dar toate aceste presimțiri și prototipuri păgâne nu diminuează, ci măresc puterea și semnificația acestui serviciu creștin, care poartă în sine - oricât de cunoscută și necunoscută, vechea ei vechime. limitări.