Богослужение в православии

Pierwszym i bezpośrednim zadaniem każdego nabożeństwa jest modlitwa publiczna, sprawowanie sakramentów i wreszcie ofiara, która w Kościele chrześcijańskim ma obraz bezkrwawej ofiary eucharystycznej. I to ogólne zadanie każdego nabożeństwa Bożego jest wypełniane artystycznie i bosko, inspirowane nabożeństwem prawosławnym. Jego niezliczone modlitwy i ciągi modlitewne gromadziły się w skarbcu kościelnym przez wszystkie wieki istnienia Kościoła, w szczególności porządek sakramentów z przedziwnym i starożytnym porządkiem liturgii wschodniej św. Bazylego Wielkiego, św. Jana Chryzostoma i św. Grzegorza, papieża Rzymu (Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów). Prawosławie ma rozległe i bardzo złożone nabożeństwo na każdy dzień siódmego i rocznego cyklu, a także na specjalne pory roku, w szczególności post i przede wszystkim Wielki Post, potem Wielki (tzw. Dwunasty) i inne święta itp. Jednak przed tymi szczegółami należy wskazać ogólne cechy kultu prawosławnego. Reprezentuje coś wyjątkowego w całym świecie chrześcijańskim w swoim pięknie i różnorodności. Łączy w sobie najwyższą inspirację chrześcijańską, najcenniejsze dziedzictwo starożytności, postrzegane poprzez Bizancjum, wizja piękna duchowego splata się z wizją piękna tego świata. Do tego należy dodać także odniesienie do kultu rosyjskiego – to święte dziedzictwo Bizancjum zostało również nasycone świeżą falą rosyjskiego talentu w sztuce, czyniąc Kościół rosyjski następcą Bizancjum. Każda z historycznych gałęzi chrześcijaństwa powszechnego otrzymała swój szczególny dar, który przede wszystkim ją wyróżnia: katolicyzm – organizacyjny dar władzy i organizacji, protestantyzm – etyczny dar uczciwości codziennej i intelektualnej, zaś ludom prawosławnym, a przede wszystkim Bizancjum i Rosji, została przekazana wizja inteligentnego piękna świata duchowego. I ta wizja, ta duchowa i artystyczna kontemplacja od wewnątrz określa charakter zarówno pobożności prawosławnej, jak i kultu prawosławnego. To ostatnie to „niebo na ziemi”, objawione piękno świata duchowego. W kulcie prawosławnym pierwiastek piękna, jak Chwała Boża wypełniająca cerkiew, zajmuje niezależne miejsce wraz z modlitwą i zbudowaniem; jest to, przynajmniej w swych aspiracjach, sztuka inteligentna, która sama w sobie nadaje „kościelnej słodyczy”. Naturalnie, pod pewnymi warunkami może wywołać zazdrość, czasem jednostronną i przesadną, co absolutyzuje rytuał w jego nienaruszalności (co miało miejsce podczas rosyjskiej schizmy staroobrzędowców w XVII wieku). Drugą cechą kultu prawosławnego jest jego realizm religijny. Nie tylko zgodnie z zadaniem, ale także zgodnie z odpowiadającym mu postrzeganiem, zawiera nie tylko pamięć o Ewangelii i w ogóle o wydarzeniach kościelnych, ubranych w artystyczne obrazy, ale także samo ich dokonanie, jakby ich nowe formowanie się na ziemi. Podczas nabożeństwa bożonarodzeniowego nie tylko wspomina się narodziny Chrystusa, ale Chrystus rzeczywiście rodzi się w tajemniczy sposób, tak jak zmartwychwstaje w Świętą Paschę – to samo można powiedzieć o Jego przemienieniu, wjeździe do Jerozolimy i sprawowaniu Ostatniej Wieczerzy, a także o męce, pogrzebie i wniebowstąpieniu; a także o wszystkich wydarzeniach z życia Najświętszej Bogurodzicy od Jej Narodzenia do Jej Zaśnięcia. Życie Kościoła w kulcie jest wcieleniem dokonanym w tajemniczy sposób: Pan nadal żyje w Kościele na obraz swego ziemskiego pojawienia się, które raz dokonane istnieje w dalszym ciągu, a Kościołowi zostaje dana władza ożywiania świętych wspomnień, wprowadzania ich w życie, abyśmy stali się ich nowymi świadkami i uczestnikami. W szczególności czytania Ewangelii, w ramach nabożeństwa, zyskują podobną moc. Można to powiedzieć ogólnie o wszystkich czytaniach Ewangelii, ale odnosi się to szczególnie do najważniejszych wydarzeń ewangelicznych, które nie tylko zostają zapamiętane, ale niejako na nowo dokonują się w Kościele. Wszelki kult w ogóle nabiera zatem sensu życia Boga, a cerkiew - miejsca na to. W samej architekturze cerkwi – w kopule bizantyjskiej Zofii, która tak cudownie przedstawia niebo Mądrości Bożej spoglądające w ziemię, jak w drewnianej lub kamiennej kopule rosyjskich cerkwi z ich czułym ciepłem, wyraża się ta cecha: nie intensywne pragnienie gotyku transcendentalnego z nienaturalnym rozciąganiem się w górę, a jednak pozostające poczucie nieprzezwyciężalności tej odległości, ale pozostawanie w domu Ojca po całkowitym teantropicznym zjednoczeniu Boskość i człowieczeństwo. Jest to podstawowe uczucie prawosławia, które bezpośrednio znajduje odzwierciedlenie w jego kulcie. Wszystko to jest zarówno dowodem, jak i realizacją tego rozumienia życia, prawdziwej wiedzy o Bosko-człowieczeństwie, zakończonej w zmartwychwstaniu. I z powodu tego uczucia prawosławie faktycznie zawiera w sobie wiedzę o wczesnym chrześcijaństwie i jego radość. Nie ma oczywiście w sobie historycznej prostoty wczesnego chrześcijaństwa, gdyż niesie ze sobą ciężar bogactwa i złożoności wieków. Jednak pod tą czasami ciężką, złotą osłoną kryje się ta żywa woda – wewnętrzna bezpośredniość poznania wiary, poznania Chrystusa i światła Jego zmartwychwstania. Tajemnica kultu prawosławnego osiąga swój największy szczyt i siłę w nabożeństwach Wielkiego Tygodnia i Wielkiej Wielkanocy. Piękno, bogactwo i moc tych nabożeństw nieodparcie chwytają duszę, niosąc ją w swoim mistycznym strumieniu. Święte wspomnienia jej pierwszych dni, zakończone namaszczeniem nóg Pana przez grzeszną żonę (Wielka Środa), prowadzą do Wielkiego Czwartku, do ustanowienia Ostatniej Wieczerzy. Co więcej, służba Wielkiej Pięcie odtwarza z całą mocą mękę, śmierć i pogrzeb Pana. „Sekwencja męki”, zawierająca 12 czytań ewangelicznych o tych namiętnościach, którym towarzyszą odpowiednie pieśni, zmusza wiernych do obecności pod krzyżem. Zgodnie z pobożnym zwyczajem do domów wnosi się zapalone świece, które każdy trzyma w dłoni podczas czytania Ewangelii, a cały kościół z płonącymi światłami porusza się w ciemności nocy, jak światło, „które świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła”. Wieczornemu (a dokładniej dziennemu) nabożeństwu Wielkiego Piątku towarzyszy wniesienie na środek cerkwi obrazu ciała zmarłego Chrystusa (całunu), który jest umieszczony na podwyższeniu niczym trumna, a wierni czczą go ze czcią i ze łzami, całując 30 . Następna nabożeństwo w związku z tym, Jutrznia Wielkiej Soboty, jest na ogół szczytem twórczości liturgicznej prawosławia, jest to obrzęd pochówku Chrystusa Zbawiciela. Składa się ze specjalnych „pochwał” występujących na przemian antyfonicznie z wersetami Psalmu 119: zapisany w nim obraz starotestamentowej sprawiedliwości łączy się tu cudownie z nowotestamentalnym obrazem Chrystusa zstępującego na ziemię i nawet do piekła, ale także do nieba. Obraz Chrystusa zostaje wyjęty ze cerkwi i trzykrotnie okrążony wokół niego, jak podczas pogrzebu. Następnie następuje cudowna liturgia Wielkiej Soboty, podczas której – po przeczytaniu 15 przysłów Starego Testamentu, duchowni przechodzą z ciemnych szat na jasne i orędzie o zmartwychwstaniu rozbrzmiewa najpierw w pieśniach sakralnych, a następnie w czytaniu Ewangelii o zmartwychwstaniu. Nabożeństwa te, oczywiście pochodzenia bizantyjskiego, znalazły dla siebie nową formę na ziemi rosyjskiej, która umiłowawszy je, przyozdobiła ich w nowy sposób tą miłością i jej pięknem. Namiętne nabożeństwa trzeba było zobaczyć i doświadczyć w Rosji, w Moskwie czy na wsi, w stolicy czy prowincji, aby poznać wyższą, niebiańską rzeczywistość, która się w nich objawia. Wielki Tydzień reprezentuje serce kultu prawosławnego. Można powiedzieć, że czekają na to i przygotowują się do tego przez cały rok; on, że tak powiem, nadaje mu ton, nadaje mu własną kolorystykę. Wielkie jest piękno i radość nabożeństw i wielkich świąt wraz z tymi, które je przygotowują i które po nich następują (przed i po celebracji), Zwiastowania i Narodzenia Chrystusa, chrztu, Zesłania Ducha Świętego, Zaśnięcia Najświętszego Bogurodzicy itp., ale wszystko to ustępuje wielkości nabożeństw w ogóle przez cały Wielki Post i Wielki Tydzień. Jednak i te źródła światła gasną jak gwiazdy nocne w świetle wschodzącego słońca, w świetle i radości wielkanocnej nocy Zmartwychwstania Chrystusa. Zmartwychwstanie Chrystusa jest świętem dla całego świata chrześcijańskiego, ale nigdzie nie jest tak jasne i tak niebiańskie jak w prawosławiu i nigdzie, dodam, nie jest obchodzone jak w Rosji, na rosyjskiej ziemi, wraz z delikatną i przejrzystą, jasną i triumfującą wiosną. Noc Wielkanocna swoją radosną radością wprowadza nas w życie następnego stulecia, w nową radość, radość radości na zawsze. Przed północą wierzący gromadzą się w cerkwi, aby pożegnać całun, który jest znoszony ze środka cerkwi przed Jutrznią Wielkanocną. O północy na dźwięk dzwonu otwierają się główne bramy ołtarza, a duchowni ze świecami poruszają się wśród morza świateł – zarówno w rękach wierzących, jak i przed wszystkimi ikonami – śpiewając: „Zmartwychwstanie Twoje, Chryste Zbawicielu, aniołowie śpiewają w niebie i daj nam na ziemi czystym sercem Cię chwalić”. Wszyscy opuszczają cerkiew w procesji przy dźwiękach dzwonów; Po obejściu cerkwi procesja zatrzymuje się przed zamkniętymi drzwiami cerkwi, które porównywane są do zapieczętowanego grobowca, z którego święty anioł odsunie kamień. Wreszcie cerkiew się otwiera i wchodzą do niej duchowni, radośnie śpiewając: „Chrystus zmartwychwstał”. Kamień odpada z dusz; widzieli zmartwychwstanie Chrystusa. I rozpoczyna się Jutrznia Wielkanocna, a wszystko to polega na śpiewaniu kanonu wielkanocnego, radosnego, galopującego, przepełnionego boską radością, a kiedy mija, duchowni wychodzą, aby pozdrowić lud, aby dać i przyjąć pocałunek wielkanocny, aby uczynić Chrystusa. Wszyscy się całują, wypowiadając słowa pozdrowienia: „Chrystus zmartwychwstał – prawdziwie zmartwychwstał”. To jest naprawdę sam pierwotny Kościół, to prymitywne chrześcijaństwo, które mędrcy i uczeni w piśmie tego wieku starają się teraz zrozumieć. Przyjdź i zobacz! Zwyczaj wielkanocnego powitania pocałunkiem jest zachowywany przez cały tydzień wielkanocny, nie tylko podczas nabożeństw, gdzie duchowni nieustannie, przy okadzeniu, pozdrawiają lud okrzykiem „Chrystus zmartwychwstał” i przyjmują przeciwpozdrowienie „Prawdziwie zmartwychwstał”, ale także w domach, nawet podczas nabożeństw. Na zakończenie Jutrzni święcone są potrawy wielkanocne – czerwone jajka, specjalnie przygotowany twarożek i ciasteczka, do spożycia w domu, po surowym i długim Wielkim Poście, a zwłaszcza Wielkim Tygodniu. Bezpośrednio po Jutrzni odprawiana jest liturgia, także ze śpiewami wielkanocnymi. Nawiasem mówiąc, jego osobliwością jest czytanie Ewangelii (Prologu Ewangelii Jana) w różnych językach, na obraz Pięćdziesiątnicy i starożytnej glosologii. Święto Wielkanocne stanowi serce prawosławia, a jednocześnie żywe świadectwo jego pełni i prawdy. Jest namacalnym działaniem Ducha Świętego, pojawieniem się Pięćdziesiątnicy, a jednocześnie i właśnie dlatego pojawieniem się na ziemi zmartwychwstałego Chrystusa, choć niewidzialnego, bo po Wniebowstąpieniu. Jeśli w czymkolwiek znajdziemy potwierdzenie ogólnej myśli, że w kulcie prawosławnym nie tylko się pamięta, ale także dokonuje się tego, co się pamięta, to noc wielkanocna, która bezpośrednio łączy się z Wielkim Tygodniem i go zamyka, jest z nim nierozerwalnie związana, podobnie jak ciemność i światło, smutek i radość, męka i błogość, ale w świetle następnego stulecia, w świetle zmartwychwstania Chrystusa, gaśnie i rozpływa się, stając się jedynie wspomnieniem tego, czego już nie ma, jak to się śpiewa w jednym hymnów wielkanocnych: „wczoraj z Tobą zostałem pogrzebany, Chryste, dziś z Tobą zmartwychwstanę”. W kulcie prawosławnym, podobnie jak w całym chrześcijaństwie, centralne miejsce zajmuje liturgia, która sprawowana jest według starożytnego obrządku św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma (oprócz św. Grzegorza, papieża Rzymu, z wcześniej uświęconymi darami). W porównaniu z późniejszą liturgią zachodnią, liturgie prawosławne wyróżniają się dłuższym czasem trwania i choć mają pewne części wspólne (czytanie apostolskie i ewangeliczne, kanon eucharystyczny), to mają części całkowicie nieobecne we Mszy katolickiej, a mianowicie proskomedia, przygotowanie darów św., z modlitewnym wspominaniem świętych, żywych i umarłych (co towarzyszy usunięciu w ich imieniu specjalnych cząstek). O ogólnej treści Eucharystii decyduje nie tylko fakt, że dokonuje się w niej konsekracja darów świętych, ale także reprodukcja całego sakramentu wcielenia Boga, od Groty Betlejemskiej po Górę Oliwną, od Narodzenia Chrystusa do Jego Wniebowstąpienia. Wyraża się to poprzez symboliczne działania, czytania i modlitwy. Konsekracja świętych darów, która w teologii zachodniej zbiega się z wypowiedzeniem przez kapłana słów ustanawiających Chrystusa („to jest ciało moje”, „to jest krew moja”), w rozumieniu prawosławnym, następuje przez całą liturgię, poczynając od proskomedii, ale dokonuje się i kończy wypowiedzeniem słów Pana i późniejszym wezwaniem Ducha Świętego (έπίκλησις). Komunia, jak wiadomo, jest sprawowana pod obiema postaciami, Ciałem i Krwią Chrystusa, zarówno dla księży, jak i świeckich - prawosławie zachowało tę starożytną praktykę, zagubioną przez katolicyzm, bezpośrednio naruszając wolę Pana („pijcie z tego wszyscy”). Osoby obecne na liturgii, ale nieprzyjmujące Komunii, oprócz duchowego uczestnictwa w posiłku eucharystycznym, spożywają konsekrowany chleb eucharystyczny (prosphora). W ortodoksji nie ma zwyczaju codziennej komunii świeckich, praktykowany obecnie w katolicyzmie i częściowo w anglikanizmie, chociaż w ortodoksji częstsza stała się ostatnio zwyczajem. Na komunię chorych i umierających w domu pozostawia się zapasowe dary święte, przechowywane w specjalnym tabernakulum na świętym ołtarzu, lecz w przypadku szczególnego kultu poza liturgią nie wystawia się ich, jak to jest w zwyczaju w katolicyzmie. Oprócz liturgii w prawosławiu istnieje szereg nabożeństw codziennych (jutrznia, godziny, nieszpory, oficjum o północy i kompleta) i nadzwyczajnych (świąteczne i specjalne). Kult prawosławny jest niezwykle złożoną całością, składającą się z części stałych (przepisanych czytań, modlitw i śpiewów) i zmiennych, składających się głównie z nabożeństwa świątecznego lub codziennego świętego, a nawet połączenia kilku nabożeństw. Zasady kultu określa specjalny statut (typikon), będący połączeniem jerozolimskiego statutu klasztoru św. Sawy i bizantyjskiego klasztoru św. Teodory Studite. Jednak dokładna realizacja tego statutu monastycznego jest niemożliwa i jest uproszczona w zastosowaniu do czasów współczesnych. Kult prawosławny ma w swoim składzie elementy pochodzące z czasów starożytnych: oprócz liturgii oktochos, według których odprawiane są codzienne nabożeństwa, sięga czasów św. Jana z Damaszku (VIII w.), choć istnieją nabożeństwa o późniejszym, nawet współczesnym rodowodzie, tak że nabożeństwo odzwierciedla historię Kościoła, jest to konglomerat historyczny. Starożytne bizantyjskie pochodzenie wielu hymnów kościelnych znajduje odzwierciedlenie także w ich charakterze: charakteryzuje je werbalny przepych i uroczysta kwiecistość późnego Bizancjum, co czasami utrudnia ich zrozumienie. Ale w służbie wielkich świąt mamy nieosiągalne przykłady inspiracji religijnych i poetyckich, które nawet w przekładzie cerkiewno-słowiańskim mają godny odzwierciedlenia artystycznego. Ogólna treść kultu prawosławnego składa się, po pierwsze, z biblijnych czytań Starego Testamentu (psalmy, jako stała część prawie wszystkich nabożeństw, czytania z ksiąg Starego Testamentu: Pięcioksięgu Mojżesza, historycznych, nauczających i proroczych - oraz ze wszystkich ksiąg Nowego Testamentu, z wyjątkiem Apokalipsy, w określony sposób), po drugie, ze specjalnych próśb modlitewnych (litanii) i modlitw, i po trzecie, z różnego rodzaju pieśni sakralnych (stichera). i kanony). Ich treść ma charakter historyczny, edukacyjny i modlitewny. Ponadto obejmuje to również ustalone nauki, które jednak czytane są głównie w klasztorach. Nabożeństwo obejmuje także kazanie. Jednakże w prawosławiu nie ma ono tak centralnego znaczenia, jak w protestantyzmie, z tego prostego powodu, że samo nabożeństwo jest pełne elementów nauczania, jest samo w sobie na tyle budujące, że nawet specjalne kazanie nie jest potrzebne, co w protestantyzmie rekompensuje ubóstwo treści liturgicznych nabożeństw. Jednakże w kulcie prawosławnym poczesne miejsce zajmuje kaznodziejstwo, a głoszenie przez księdza lub biskupa w czasie liturgii, po przeczytaniu Ewangelii lub na jej zakończenie, jest zasadą ogólną, choć nie prawem. Kult prawosławny ze swej natury nie pozwala na tak szerokie uczestnictwo ludu jak w protestantyzmie. Czytanie i śpiewanie wykonują specjalne osoby, czytelnicy i śpiewacy, a tylko wyjątek stanowi śpiew powszechny. Prawosławie jest jednak wolne od używania do kultu instrumentów muzycznych, organów czy nawet całej orkiestry, co je sekularyzuje, zastępując ludzki głos i słowo, ludzką pochwałę, dźwiękami bez słów i nieuzasadnionymi, nawet jeśli są muzycznie piękne. Nie odpowiada to duchowi prawosławnej trzeźwości, która nie toleruje zastępowania duchowego uniesienia estetyczną emocjonalnością (bo to jednak zaczyna przenikać do świadomości świata zachodniego, gdzie w niektórych miejscach zaczyna się wracać do starożytnego chorału gregoriańskiego bez akompaniamentu muzycznego). Ale piękno ludzkiego głosu, a mianowicie śpiew chóralny, jest wysoko cenione w prawosławiu, a rosyjski śpiew chóralny jest obecnie powszechnie znany. Piękno starożytnych melodii kościelnych zachowało się w tzw. życiu codziennym, kręgu śpiewu kościelnego. Oprócz kultu publicznego i oprócz osobistej, domowej modlitwy, która jest obowiązkowa dla każdego, istnieją także nabożeństwa prywatne, które zaspokajają szczególne potrzeby tej czy innej osoby. Dotyczy to przede wszystkim sprawowania sakramentów, a ponadto modlitw lub obrzędów sakralnych spowodowanych potrzebami prywatnymi. W szczególności powszechne są specjalne nabożeństwa modlitewne o określonej treści: za chorych, za podróżujących, za więźniów, za studentów, nabożeństwa dziękczynne itp., a także modlitwy za określone osoby, czasami kierowane przede wszystkim do tego czy innego świętego. Szczególne znaczenie mają w tym przypadku nabożeństwa za zmarłego, nabożeństwa pogrzebowe i żałobne oraz nabożeństwa żałobne. Pamięć o zmarłym jest niezwykle żywa w świadomości prawosławnej, a modlitwy za zmarłych odprawiane podczas liturgii, zwłaszcza tzw. pogrzeby zajmują najważniejsze miejsce w nabożeństwach prywatnych. Te usługi pogrzebowe (nabożeństwa żałobne) sprawuje się przy ciele zmarłego przed jego pochówkiem, a także w cerkwi i na cmentarzach przy grobie. Są specjalne dni, kiedy Kościół sprawuje ogólne wspomnienie, i są specjalne daty (trzeci, dziewiąty, czterdziesty, dzień roczny), kiedy wspomina się poszczególnych zmarłych. Kościół modli się o pokój duszy i odpuszczenie grzechów zmarłego, wierząc bowiem w skuteczność tych modlitw, zwłaszcza Ofiary eucharystycznej, w złagodzeniu losu tych, którzy odeszli z grobu. Choć w prawosławiu nie ma nauczania o czyśćcu jako o szczególnym miejscu lub stanie, w którym zmarli powinni odbyć należną im karę, to jednak zgodnie z przekonaniem Kościoła prawosławnego modlitwy za zmarłych mają moc pomagania im, a nawet usuwania z piekła tych, którzy w swoim ogólnym stanie nie mają ku temu nieprzezwyciężonych przeszkód. Nie sposób dostatecznie docenić znaczenie modlitwy za zmarłych w prawosławiu, gdyż migracja z tego świata do następnego świata odbywa się zawsze i nieprzerwanie, a modlitwy, w których proszono o „wieczną pamięć” Boga za zmarłych, są stale wykonywane przez Kościół, a obrzęd nabożeństw pogrzebowych wyróżnia się szczególnym wzruszeniem, wzruszeniem i pięknem oraz wywiera nieodparte wrażenie na nieprawosławnych (śpiew pogrzebowy „odpocznij ze świętymi”). nawiasem mówiąc, weszło do użytku anglikańskiego). Na szczególną uwagę zasługuje jeszcze jedna cecha kultu prawosławnego – jego kosmizm. Adresowana jest nie tylko do duszy ludzkiej, ale do całego stworzenia i uświęca także to ostatnie. To uświęcenie elementów przyrody i jej różnych przedmiotów wyraża ogólną koncepcję, że uświęcające działanie Ducha Świętego za pośrednictwem Kościoła rozciąga się na całą przyrodę, gdyż jej losy są związane z człowiekiem i od niego uszkodzona przyroda oczekuje na uzdrowienie. Natomiast Pan, przyjmując prawdziwe człowieczeństwo, związał swoje życie z całym światem przyrody. Chodził po tej ziemi, patrzył na jej kwiaty i zioła, ptaki, ryby i zwierzęta, jadł jej owoce, został ochrzczony w wodach Jordanu i chodził po żywiole wody, przebywał we wnętrznościach ziemi; i nic w całym ziemskim stworzeniu (z wyjątkiem grzechu i zła) nie pozostało nieakceptowane w Jego człowieczeństwie, co nie otrzymałoby – za pośrednictwem człowieka – zstąpienia Ducha Świętego, unoszącego się nad ziemią już przy stworzeniu świata. I Kościół tą mocą uświęca ziemskie stworzenie, poprzez różne konsekracje: kwiaty, zioła i gałęzie drzew, które przynosi się do cerkwi w święto Trójcy Przenajświętszej, owoce i winogrona – na Przemienienie, różne potrawy – w noc wielkanocną, różne miejsca i rzeczy – w zależności od potrzeb. Na szczególną uwagę zasługuje uroczyste poświęcenie cerkwi, przez którą staje się ona godnym miejscem kultu i sprawowania Boskiej Eucharystii, a także różnych przedmiotów kultu sakralnego: szat, naczyń, dzwonków itp. Dotyczy to także konsekracji świata (do sakramentu namaszczenia) i oliwy na różne potrzeby, chleba podczas Eucharystii (prosphora) i poza nią, a także wina itp. Na szczególną uwagę zasługuje konsekracja św. wodę, którą odprawia się w wigilię dnia oraz w sam dzień Trzech Króli i zawsze można ją odprawić w specjalnym obrzędzie, według własnego uznania (a to na ogół konsekruje żywioł wody), do jedzenia i pokropienia poświęconych rzeczy lub miejsc. Ogólny sens i podstawa wszystkich tych poświęceń jest taka, że ​​w nich jest już antycypowane (i wspólnie przygotowane) nowe stworzenie, przemiana stworzenia, „nowe niebo i nowa ziemia”. Spirytystyczny racjonalizm w protestantyzmie najłatwiej widzi w tym „magizmie”, czyli pogańskim przesądzie, umniejszającym i ograniczającym władzę chrześcijaństwa do duchowego świata samego człowieka. Ale człowiek jest wcielonym duchem, istotą kosmiczną; kosmos w nim żyje i kosmos zostaje przez niego uświęcony, gdyż Pan jest Zbawicielem nie tylko duszy, ale i ciała, a w nim: całego świata. Dlatego w kosmizmie kultu prawosławnego objawia się ta pełnia chrześcijaństwa, ponieważ Kościół ma w człowieku zarówno moc kosmiczną, jak i Pana, który uświęcił ziemię i wody Jordanu, a teraz uświęca je Duchem Świętym, posłanym przez Niego od Ojca Swego Kościoła. Zatem uświęcenie naturalne wiąże się także z uświęceniem duchowym; my sami jesteśmy uświęceni poprzez spożywanie konsekrowanej natury, na przykład chleba lub wody święconej, na obraz tego wielkiego uświęcenia, które Chrystus dał nam w chlebie życia, w Boskiej Eucharystii. W nim uświęca się istota świata, przemieniając się w Ciało i Krew Chrystusa i dając nam komunię z Nim. Ale ta substancja świata jest połączona z całą substancją świata i to ogólne jej uświęcenie poprzez wcielenie, które dokonuje się jakby na nowo, obejmuje jako niższe stopnie wstępne wszystkie możliwe wstępne uświęcenia. Do przedmiotów konsekrowanych w kulcie zalicza się jego akcesoria, takie jak: różne przedmioty sakralne, a przede wszystkim naczynia, a także szaty liturgiczne, które ze względu na swoje bizantyjskie pochodzenie zachowują cechy antyku. Znaczenie tych szat jest takie, że człowiek nie może zbliżać się do sanktuarium w swoim zwykłym stanie. Musi go rozebrać i założyć szaty sakralne, które go chronią, tworząc wokół człowieka jakby nieprzeniknioną warstwę. (Zgodnie ze starożytnym zwyczajem nie należy nawet brać świętego kielicha, krzyża, ewangelii i ikon gołymi, odkrytymi rękami). Używanie kadzideł, zapalanie świec, złota i srebra w dekoracjach świątynnych, szatach, ikonach itp. Wszystko to wiąże się z mistycyzmem kultu, poczuciem prawdziwej obecności Boga w cerkwi. Naturalne właściwości mistyczne i symboliczne znaczenie tych substancji zapewniły im miejsce w kulcie od czasów starożytnych - symbolika i mistyka kadzidła i świec, można powiedzieć, jest oczywista i potwierdzona w Apokalipsie św. Jana. Tajemnica kultu prawosławnego w swoim majestacie i pięknie przemawia bezpośrednio do umysłu, uczuć i wyobraźni obecnych, a według starożytnej legendy nasi rosyjscy przodkowie, którzy szukali wiary i przybyli, aby oddawać cześć w konstantynopolskim kościele św. Zofii, sami o sobie świadczyli, że nie wiedzieli, gdzie się znajdują, ani na ziemi, ani w niebie. Nie można zaprzeczyć, że dla człowieka Zachodu ta droga zrozumienia prawosławia ma pewne trudności: utrudnia ją nie tylko trudność zrozumienia, ale także sam czas trwania nabożeństwa w połączeniu z brakiem zwykłych miejsc do siedzenia, ale ta droga jest najbardziej intymna i wierna, ponieważ serce prawosławia jest tutaj, w nabożeństwie. Miłośnicy „religijno-historycznych paraleli” na temat zmartwychwstającego i umierającego boga widzą tu echo odpowiednich obchodów pochówku Dionizosa, Ozyrysa, Tammuza itp. Jednak wszystkie te pogańskie przeczucia i prototypy nie umniejszają, ale zwiększają moc i znaczenie tej chrześcijańskiej służby, która niesie w sobie – znane i nieznane – dziedzictwo starożytnej starożytności, uwolnione jednak od pogańskich ograniczeń.