Богослужение в православии

Првата и директна задача на секоја божествена служба е јавната молитва, извршувањето на светите тајни и, конечно, жртвата, која во христијанската црква има лик на бескрвна евхаристиска жртва. И оваа општа задача на секоја божествена служба се исполнува уметнички и божествено вдахновено од православната служба. Неговите безброј молитви и молитвени секвенци се акумулирале во црковната ризница низ сите векови од постоењето на Црквата, особено редот на светите тајни со чудесниот и древен ред на источната литургија на Свети Василиј Велики, Свети Јован Златоуст и свети Григориј, папа Римски (Литургија на Пресвета). Православието има обемна и многу сложена божествена служба за секој ден од седмиот и годишниот циклус, како и за посебни периоди од годината, особено постот и, пред сè, Великиот пост, потоа Великиот (т.н. Дванаесет) и други празници итн. Меѓутоа, пред овие детали, неопходно е да се наведат општите карактеристики на православното богослужение. Претставува нешто уникатно во целиот христијански свет по својата убавина и различност. Со највисоката христијанска инспирација го спојува најскапоценото наследство на антиката, согледано преку Византија, визијата за духовната убавина е испреплетена со визијата за убавината на овој свет. На ова треба да додадеме и во однос на руското богослужение - ова свето наследство на Византија исто така беше надополнето со свеж бран на руски талент во уметноста, со што Руската црква стана наследник на Византија. Секоја од историските гранки на универзалното христијанство добила свој посебен дар, кој првенствено го разликува: католицизмот - организациски дар на моќ и организација, протестантизам - етички дар на секојдневната и интелектуалната чесност, додека на православните народи, а пред сè на Византија и Русија, им била дадена визија за интелигентната убавина на духовниот свет. И оваа визија, ова духовно и уметничко созерцание, однатре го одредува карактерот и на православната побожност и на православното богослужение. Последново е „рајот на земјата“, откриената убавина на духовниот свет. Во православното богослужение, елементот на убавината, како Божјата слава што го исполнува храмот, го зазема своето независно место, заедно со молитвата и градењето; тоа е, барем во својот стремеж, интелигентна уметност, која сама по себе дава „црковна сладост“. Нормално, под одредени услови е способен да предизвика љубомора, понекогаш еднострана и прекумерна, што го апсолутизира ритуалот во неговата неповредливост (што се случило во рускиот раскол на старите верници во 17 век). Втората карактеристика на православното богослужение е неговиот религиозен реализам. Не само според задачата, туку и според перцепцијата што одговара на неа, таа го содржи не само сеќавањето на Евангелието и, воопшто, црковните настани, облечени во уметнички слики, туку и самото нивно остварување, како нивното ново формирање на земјата. Во божиќната богослужба не само што се памети Христовото раѓање, туку Христос всушност мистериозно се раѓа, исто како што воскресна на Светата Пасха - а истото може да се каже и за Неговото преобразување, влегувањето во Ерусалим и извршувањето на Тајната вечера, и за страстите и погребувањето и вознесувањето; како и за сите настани во животот на Пресвета Богородица од Нејзиното Рождество до Успението. Животот на Црквата во богослужба е мистериозно остварено инкарнација: Господ продолжува да живее во Црквата според ликот на Својот земен изглед, кој, откако се случил, продолжува да постои во секое време, а на Црквата и е дадена моќ да ги оживува светите спомени, да ги стави во сила, за да станеме нивни нови сведоци и учесници. Особено, евангелските читања, како дел од божествената служба, добиваат слична моќ. Ова може да се каже за сите евангелски читања воопшто, но тоа е особено точно за најважните евангелски настани, кои не само што се паметат, туку, како да се рече, повторно се случиле во Црквата. Секое богослужение воопшто, значи, ја стекнува смислата на животот Божји, а храмот - место за него. Во самата архитектура на православната црква - во куполата на византиската Софија, која толку чудесно го прикажува небото на Божјата Мудрост како гледа во земјата, како во дрвената или камената купола на руските цркви со нивната приврзана топлина, се изразува оваа карактеристика: не силната желба на готиката за трансценденталното и неприродното чувство на самото неприродно истегнување, сепак неиздржливо. од оваа далечина, но престојувајќи во куќата Отец по завршеното теантропско соединување на Божеството и човештвото. Ова е основното чувство на православието, кое директно се одразува во неговиот култ. Сето тоа е и доказ и имплементација на ова разбирање на животот, вистинското спознание за Богочовечноста, завршено во воскресението. И поради тоа чувство, православието всушност во себе го содржи знаењето за раното христијанство и неговата радост. Се разбира, ја нема историската едноставност на раното христијанство, бидејќи со себе го носи товарот на богатството и сложеноста на вековите. Меѓутоа, под оваа понекогаш тешка, златна покривка ја крие оваа жива вода - внатрешната непосредност на познанието на верата, спознанието на Христос и светлината на Неговото воскресение. Тајната на православното богослужение ја достигнува својата најголема височина и моќ во богослужбите на Страсната седмица и Светиот Велигден. Убавината, богатството и моќта на овие услуги неодоливо ја зграпчуваат душата, носејќи ја во нејзиниот мистичен поток. Светите спомени од нејзините први денови, завршувајќи со помазанието на нозете Господови од страна на грешничката сопруга (Велика среда), водат до Велики четврток, до воспоставување на Тајната вечера. Понатаму, службата на Големата пета ја репродуцира со сета своја сила страста, смртта и погребот на Господ. „Секвенцата на страстите“, која содржи 12 евангелски читања за овие страсти и придружени со соодветни пеење, ги принудува верниците да бидат присутни на крстот. Според побожниот обичај, во своите домови се внесуваат запалени свеќи, кои секој ги држи во раце за време на читањето на Евангелието, а целата црква со запалени светла се движи во темнината на ноќта, како светлина „што свети во темнината, а темнината не ја победи“. Вечерната (поточно, дневната) богослужба на Велики петок е придружена со носење во средината на храмот на ликот на телото на покојниот Христос (покровот), кој е поставен на подигната платформа, како ковчег, а верниците му се поклонуваат со почит и солзи, бакнувајќи го 30 . Следната служба, во врска со ова, Утрената на Велика Сабота, е генерално врвот на литургиското творештво на Православието, ова е обредот на погребување на Христос Спасителот. Се состои од посебни „пофалби“ наизменично антифонски со стиховите од Псалм 119: сликата на старозаветната праведност впишана во него е прекрасно соединета овде со новозаветната слика на Христос како слегува на земјата, па дури и во пеколот, но и во рајот. Христовиот лик е изваден од храмот и трипати се заокружува околу него, како на погреб. Следува прекрасната литургија на Велика Сабота, на која - по читањето на 15 старозаветни поговорки, свештенството се менува од темни во светли одежди и се слуша пораката за воскресението, прво во светите химни, а потоа и во читањето на Евангелието за воскресението. Овие служби, се разбира, од византиско потекло, си најдоа нова форма на руска почва, која, сакајќи ги, ги облече на нов начин со оваа љубов и нејзината убавина. Страсните служби требаше да се видат и доживеат во Русија, во Москва или на село, во главниот град или провинција, за да се запознае повисоката, небесна реалност што се открива во нив. Светата недела го претставува срцето на православното богослужение. Можеме да кажеме дека го очекуваат и се подготвуваат за тоа во текот на целата година; тоа, така да се каже, му дава тон, му дава своја боја. Голема е убавината и радоста на божествените богослужби и големите празници, заедно со оние што ги подготвуваат и оние што ги следат (предпрослава и после празнување), Благовештението, и Рождеството Христово, и Крштението, и Педесетница, и Успението на Пресвета Богородица итн., но сето тоа се повлекува пред величественоста и генерално на Божественото богослужение. Меѓутоа, и овие светилници згаснуваат како ноќни ѕвезди во светлината на изгрејсонцето, во светлината и радоста на Велигденската ноќ на Христовото Воскресение. Воскресението Христово е празник за целиот христијански свет, но никаде не е толку светол и небесен како во православието и никаде, додавам, не се слави како во Русија, на руска почва, заедно со нежна и проѕирна, светла и триумфална пролет. Велигденската ноќ со својата радосна радост не носи во животот на наредниот век, во нова радост, вечна радост на радоста. Пред полноќ, верниците се собираат во храмот за да се простат од плаштеницата, која е однесена од средината на храмот пред Велигденското Утре. На полноќ, на звукот на камбаната, главните порти на олтарот се отвораат, а свештенството со свеќи се движи меѓу морето од светлина - и во рацете на верниците и пред сите икони - пеејќи: „Воскресение Твое, Христе Спасителу, ангелите пеат на небото и ни дарувај на земјата да го прославиме срцето“. Сите го напуштаат храмот во процесија на звукот на камбаните; По обиколувањето на храмот, поворката застанува пред заклучените врати на храмот, кои се споредуваат со запечатен гроб, од кој светиот ангел ќе го оттргне каменот. Конечно, храмот се отвора и свештенството влегува во него, пеејќи радосно: „Христос воскресна од мртвите“. Каменот отпаѓа од душите; го виделе Христовото воскресение. И започнува Велигденското Утре, сето тоа се состои од пеење на велигденскиот канон, радосно, галоп, исполнето со божествена радост, а кога ќе помине, свештенството излегува да го поздрави народот да го даде и прими Велигденскиот бакнеж, да го направи Христа. Сите се бакнуваат со поздравните зборови: „Христос воскресе – навистина воскресна“. Ова е навистина самата првобитна Црква, тоа примитивно христијанство, кое мудреците и книжниците на овој век сега се обидуваат да го разберат. Дојдете и видете! Овој обичај на велигденско поздравување со бакнеж е зачуван во текот на целата велигденска недела, не само во богослужбата, каде што свештенството постојано, заедно со кадивењето, го поздравува народот со извикот „Христос воскресна“ и го прима контра поздравот „Навистина воскресна“, туку и во домовите, дури и за време на состаноци. На крајот на Утрената се благословуваат велигденските јадења - црвени јајца, специјално подготвена урда и колачиња, за јадење дома, по суровиот и долг Велики пост и, особено, Страсната седмица. Веднаш по Утрената се служи литургија, исто така со велигденски песнопенија. Неговата особеност, инаку, е читањето на Евангелието (Пролог на Евангелието по Јован) на различни јазици, според ликот на Педесетницата и античката глосологија. Празникот Велигден го сочинува срцето на Православието, а воедно и живо сведоштво за неговата полнота и вистина. Тој е опипливото дејство на Светиот Дух, појавата на Педесетница, а во исто време, и токму поради тоа, појавата на воскреснатиот Христос на земјата, иако невидлива, за по Вознесението. Ако во нешто можеме да видиме потврда на општата мисла дека во православното богослужение не само што се памети, туку и се извршува она што се памети, тогаш Велигденската ноќ, која е директно поврзана со Страсната седмица и ја затвора, е неразделна од неа, како темнината и светлината, тагата и радоста, маките и блаженството, туку во светлината на Христос, воскресението, воскресението и самото воскресение на Христос излегува. сеќавање на она што повеќе не постои, како што се пее во една од велигденските химни: „вчера со Тебе бев погребан, Христе, денес ќе воскреснам со тебе“. Во православното богослужение, како и во целото христијанство, централното место ѝ припаѓа на литургијата, која се изведува според древниот обред на свети Василиј Велики и свети Јован Златоуст (покрај тоа, свети Григориј, папата Рим, однапред осветените дарови). Во споредба со подоцнежната западна литургија, православните литургии се одликуваат со нивното подолго траење и, иако имаат одредени заеднички делови (апостолско и евангелско читање, евхаристиски канон), тие имаат делови кои целосно отсуствуваат во католичката миса, имено проскомедијата, подготовката на даровите на св. отстранување на специјални честички на нивно име). Општата содржина на Евхаристијата се определува не само со тоа што во неа се одвива осветувањето на светите дарови, туку и со репродукцијата на целата тајна на воплотувањето на Бога, од Витлеемската пештера до Елеонската Гора, од Рождеството Христово до Неговото Вознесение. Тоа се изразува преку симболични дејства, читања и молитви. Осветувањето на светите дарови, кое во западната теологија е темпирано да се совпадне со кажувањето од страна на свештеникот на утврдувачките зборови Христови („ова е моето тело“, „ова е мојата крв“), според православното сфаќање, се случува во текот на целата литургија, почнувајќи од проскомедија, но се врши и завршува преку изразот на зборовите на Господа и на Светото писмо. (έπίκλησις). Причестувањето, како што е познато, се врши под двете форми, телото и крвта Христова, и за свештениците и за мирјаните - православието ја задржало оваа древна практика, изгубена од католицизмот, директно кршејќи ја волјата Господова („пијте од неа сите“). Присутните на литургијата, но непричесни, покрај духовното учество во Евхаристиската трпеза, се причестуваат и со осветениот Евхаристиски леб (просфора). Во православието не постои обичај на секојдневно причестување за мирјаните, кој сега се практикува во католицизмот, а делумно и во англиканизмот, иако почестото причестување неодамна стана обичај во православието. За причестување на болните и на умирањето дома, се оставаат резервни свети дарови, зачувани во посебен скинија на светиот олтар, но за посебно богослужение надвор од литургијата не се изложуваат, како што станало обичај во католицизмот. Покрај литургијата, Православието има и голем број секојдневни богослужби (утрена, саати, вечерна, полноќна служба и служење) и вонредни (празнични и посебни). Православното богослужение е исклучително сложена целина, составена од постојани делови (пропишани читања, молитви и пеења) и променливи, составени главно од празнична служба или дневен светител, па дури и комбинација од неколку богослужби. Правилата за богослужба се утврдени со посебна повелба (типикон), која е комбинација од Ерусалимската повелба на манастирот Свети Сава и византискиот манастир Света Теодора Студите. Сепак, точната имплементација на оваа монашка повелба е невозможна, а таа е поедноставена во примената на модерното време. Во својот состав православното богослужение има делови кои припаѓаат на античко време: покрај литургиите, октохосот, според кој се извршуваат секојдневните богослужби, се навраќа на св. Јован Дамаскин (8 век), иако има служби од подоцнежно, дури и современо потекло, така што службата ја отсликува историјата на Црквата, таа е историски конгломерат. Древното византиско потекло на многу црковни химни се одразува и во нивниот карактер: тие се карактеризираат со вербална помпа и свечена раскошност на доцната Византија, што понекогаш ги отежнува разбирливите. Но, во богослужбите на големите празници имаме недостижни примери на религиозна и поетска инспирација, кои и во црковнословенскиот превод имаат достојна уметничка рефлексија. Општата содржина на православното богослужение се состои, прво, од библиските читања на Стариот Завет (псалми, како постојан дел од речиси сите богослужби, читања од книгите на Стариот Завет: Мојсеевиот Петокниниј, историски, наставни и пророчки - и од сите книги на Новиот завет, освен Апокалипсата (посебно, второ и човечко барање) молитви, и трето, од свети пеења од различни видови (стихира и канони). Нивната содржина е од историски, едукативен и молитвен карактер. Покрај тоа, тука спаѓаат и воспоставените учења, кои, сепак, се читаат главно во манастирите. Службата вклучува и проповед. Меѓутоа, во православието го нема централното значење што го доби во протестантизмот, од проста причина што самата служба е полна со поучни елементи, таа сама по себе е толку воспитувачка што не е ни потребна посебна проповед, што во протестантизмот ја надополнува сиромаштијата на литургиската содржина на богослужбите. Меѓутоа, проповедањето зазема видно место во православното богослужение, а проповедањето на свештеник или епископ за време на литургијата, по читањето на Евангелието или на крајот од него, е општо правило, иако не е закон. По својата природа, православното богослужение не дозволува толку широко учество на народот како во протестантизмот. Читањето и пеењето го изведуваат посебни личности, читатели и пејачи, а само по исклучок е општо пеење. Но, православието е ослободено од употреба на музички инструменти во богослужбата, оргули, па дури и цел оркестар, кои го секуларизираат, заменувајќи го човечкиот глас и збор, човечката пофалба, со звуци без зборови и неразумни, макар и музички убави. Ова не одговара на духот на православната трезвеност, која не толерира замена на духовното воздигнување со естетска емоционалност (бидејќи тоа, сепак, почнува да навлегува во свеста на западниот свет, каде што на некои места почнуваат да се враќаат на древното грегоријанско пеење без музичка придружба). Но, убавината на човечкиот глас, имено хорското пеење, е високо ценета во православието, а руското црковно хорско пеење сега е надалеку познато. Убавината на древните црковни мелодии зачувана во таканареченото секојдневие, кругот на црковното пеење. Покрај јавното богослужение и покрај личната, домашна молитва, која е задолжителна за секого, има и приватни служби кои ги задоволуваат посебните потреби на едно или друго лице. Тука спаѓа, пред сè, извршувањето на светите тајни, а покрај тоа и молитвите или светите обреди предизвикани од приватни потреби. Конкретно, широко се распространети посебни молитвени служби од одредена содржина: за болните, за оние кои патуваат, за оние кои се затворени, за студенти, благодарствени служби итн., како и молитви за одредени личности, понекогаш првенствено упатени до еден или друг светец. Од особена важност, во овој случај, се службите за починатиот, погребните и панихили и панихидата. Споменот на покојникот е исклучително жив во православната свест, а молитвите за упокоените кои се извршуваат на литургиите, особено т.н. погребите го заземаат најважното место во приватните служби. Овие погребни служби (помен услуги) се вршат кај телото на покојникот пред неговото погребување, и во храмот и на гробиштата на гробот. Има посебни денови кога Црквата врши општо чествување, а има и посебни датуми (трет, деветти, четириесетти, годишен ден) кога се одбележуваат поединечни покојници. Црквата се моли за мир на душата и за простување на гревовите на покојникот, бидејќи верува во делотворноста на овие молитви, особено на евхаристиската жртва, за олеснување на судбината на оние што заминале од гробот. Иако во православието не постои учење за чистилиштето како посебно место или држава каде што мртвите треба да ја служат казната што им следува, сепак, според верувањето на Православната Црква, молитвите за упокоените се моќни да им помогнат, па дури и да ги отстранат од пеколот оние кои во нивната општа состојба немаат непремостливи пречки за тоа. Невозможно е доволно да се процени значењето што го има молитвата за упокоените во Православието, зашто преселбата од овој свет во другиот свет се случува секогаш и непрестајно, а молитвите во кои се бара „вечниот спомен“ Божји за упокоените, постојано ги извршува Црквата, а обредот на погребните служби се одликува со многу посебна нетрогателна, трогателна и трогателна убавина. (патем, погребното пеење „почивај со светците“ влезе во англиканска употреба). Посебно внимание заслужува уште една карактеристика на православното богослужение, нејзиниот космизам. Тоа е упатено не само на човечката душа, туку и на целото создание и го осветува и ова последното. Ова осветување на елементите на природата и нејзините различни предмети ја изразува општата идеја дека осветувачкото дејство на Светиот Дух преку Црквата се протега на целата природа, бидејќи нејзините судбини се поврзани со човекот, а од него оштетената природа го чека своето исцеление. Од друга страна, Господ, преземајќи го вистинското човештво, го поврза Својот живот со целиот природен свет. Одеше по оваа земја, ги гледаше нејзините цвеќиња и билки, птиците, рибите и животните, јадеше од нејзините плодови, се крсти во водите на Јордан и одеше по водената стихија, остана во утробата на земјата; и ништо во целото земно создание (освен гревот и злото) не останало неприфатено во Неговото човештво, и тоа не би го примило - преку човекот - слегувањето на Светиот Дух, лебди над земјата дури и при создавањето на светот. А Црквата со оваа сила го осветува земното создание, во разни осветувања: цвеќиња, тревки и гранки од дрвја што се носат во храмот на празникот Света Троица, овошје и грозје - на Преображение, разни јадења - на Велигден, разни места и нешта - по потреба. Посебно за одбележување е свеченото осветување на храмот, преку кое се прави достојно место за богослужба и празнување на Божествената Евхаристија, како и разни предмети од светиот култ: облека, садови, ѕвона итн. како вино и сл.Посебно за одбележување е осветувањето на водата, кое се врши во пресрет на денот и на самиот ден на Богојавление, а секогаш може да се изврши во посебен обред, по волја (а тоа генерално го осветува водениот елемент), за јадење и посипување на осветени работи или места. Општото значење и основата на сите овие осветувања е дека во нив веќе се очекува (и заедно подготвени) ново создание, преобразување на суштеството, „ново небо и нова земја“. Спиритуалистичкиот рационализам во протестантизмот најлесно гледа во оваа „магија“ или паганско суеверие, омаловажувајќи ја и ограничувајќи ја моќта на христијанството само на духовниот свет на човекот. Но, човекот е отелотворен дух, космичко битие; во него живее космосот и со него се осветува космосот, зашто Господ е Спасител не само на душата, туку и на телото, и во него: на целиот свет. Затоа, во космизмот на православното богослужение се пројавува оваа полнота на христијанството, зашто Црквата во човекот има и вселенска сила, и Господ, Кој ги освети земјата и водите на Јордан, а сега ги осветува со Светиот Дух, испратен од Него од Отецот на Неговата Црква. Затоа, природното осветување е поврзано и со духовното осветување; ние самите се осветуваме преку причестувањето со осветената природа, на пример леб или света вода, според ликот на тоа големо осветување што ни го даде Христос во лебот на животот, во божествената Евхаристија. Во него се осветува супстанцијата на светот, преобразувајќи се во телото и крвта Христови и ни дава заедница со Него. Но, оваа супстанца на светот е поврзана со сета супстанција на светот, и ова општо негово осветување преку воплотувањето, кое се случува како повторно, ги вклучува, како негови пониски прелиминарни чекори, сите можни прелиминарни осветувања. Предметите што се осветуваат во култот ги опфаќаат неговите додатоци, како што се: разни сакрални предмети и пред сè садови, како и одежди, кои по своето византиско потекло ги задржуваат белезите на антиката. Значењето на овие одежди е дека човекот не може да се приближи до светилиштето во неговата обична состојба. Тој мора да го соблече и да облече свети одежди што го штитат, формирајќи, како да се каже, непробоен слој околу личноста. (Според древните обичаи, треба да се избегнува дури и да се зема светата чаша, крстот, евангелието и иконите со голи, непокриени раце). Употребата на темјан, палење свеќи, злато и сребро во храмските украси, одеждите, иконите итн., сето тоа се поврзува со мистичноста на богослужбата, чувството на вистинското присуство на Божественото во храмот. Природните мистични квалитети и симболичкото значење на овие материи им дадоа место во богослужбата уште од античко време - симболиката и мистичноста на темјанот и свеќите, може да се каже, е очигледна и потврдена во Откровението на Свети Јован. Тајната на православното богослужение во неговата величественост и убавина зборува директно за умот, чувството и имагинацијата на присутните, а, според една античка легенда, нашите руски предци, кои барале вера и дошле да се поклонат во Цариградската црква Света Софија, сведочеле за себе дека не знаеле каде се, на земјата или во него. Не може да се негира дека овој пат на разбирање на Православието има свои тешкотии за западниот човек: го попречува не само тешкотијата за разбирање, туку и самото времетраење на службата, заедно со недостатокот на вообичаени места за седење, но овој пат е најинтимниот и најверниот, бидејќи срцето на Православието е тука, во службата. Љубителите на „религиско-историските паралели“ за богот што воскреснува и умира овде гледаат ехо на соодветните прослави на погребувањето на Дионис, Озирис, Тамуз итн.