Богослужение в православии
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ნებისმიერი საღმრთო მსახურების უპირველესი და პირდაპირი ამოცანაა სახალხო ლოცვა, ზიარების აღსრულება და ბოლოს მსხვერპლშეწირვა, რომელსაც ქრისტიანულ ეკლესიაში უსისხლო ევქარისტიული მსხვერპლის სახე აქვს. და ყოველი საღმრთო მსახურების ეს ზოგადი დავალება შესრულებულია მხატვრულად და ღვთივშთაგონებული მართლმადიდებლური მსახურებით. მისი უთვალავი ლოცვა და ლოცვის თანმიმდევრობა დაგროვდა ეკლესიის ხაზინაში ეკლესიის არსებობის მთელი საუკუნეების განმავლობაში, კერძოდ, ზიარების წესი წმინდა ბასილი დიდის, წმინდა იოანე ოქროპირისა და წმინდა გრიგოლი რომის პაპის (Liturgy of the Pressan) აღმოსავლური ლიტურგიის საოცარი და უძველესი წესით. მართლმადიდებლობას აქვს ვრცელი და ძალიან რთული ღვთაებრივი მსახურება მეშვიდე და წლიური ციკლის ყოველ დღეს, ასევე წელიწადის განსაკუთრებულ დროს, კერძოდ მარხვას და, პირველ რიგში, დიდმარხვას, შემდეგ დიდს (ე.წ. თორმეტს) და სხვა დღესასწაულებს და ა.შ.
იგი წარმოადგენს რაღაც უნიკალურს მთელ ქრისტიანულ სამყაროში თავისი სილამაზითა და მრავალფეროვნებით. იგი აერთიანებს უმაღლეს ქრისტიანულ შთაგონებას ბიზანტიის მეშვეობით აღქმული ანტიკურობის ყველაზე ძვირფას მემკვიდრეობას, სულიერი სილამაზის ხედვა გადაჯაჭვულია ამ სამყაროს მშვენიერების ხედვასთან. ამას ასევე უნდა დავუმატოთ რუსულ თაყვანისმცემლობასთან დაკავშირებით - ბიზანტიის ეს წმინდა მემკვიდრეობა ასევე გაჟღენთილი იყო ხელოვნების რუსული ნიჭის ახალი ტალღით, რამაც რუსული ეკლესია ბიზანტიის მემკვიდრედ აქცია. საყოველთაო ქრისტიანობის თითოეულ ისტორიულ შტოს მიენიჭა თავისი განსაკუთრებული საჩუქარი, რაც უპირველეს ყოვლისა განასხვავებს მას: კათოლიციზმი - ძალაუფლებისა და ორგანიზაციის ორგანიზაციული საჩუქარი, პროტესტანტიზმი - ყოველდღიური და ინტელექტუალური პატიოსნების ეთიკური საჩუქარი, ხოლო მართლმადიდებელ ხალხებს, უპირველეს ყოვლისა, ბიზანტიას და რუსეთს, მიეცათ სულიერი სამყაროს გონიერი სილამაზის ხედვა. და ეს ხედვა, ეს სულიერი და მხატვრული ჭვრეტა შიგნიდან განსაზღვრავს როგორც მართლმადიდებლური ღვთისმოსაობის, ისე მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების ხასიათს.
ეს უკანასკნელი არის „სამოთხე დედამიწაზე“, სულიერი სამყაროს გამოვლენილი სილამაზე. მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში ლოცვასთან და აღზრდასთან ერთად თავის დამოუკიდებელ ადგილს იკავებს სილამაზის ელემენტი, ისევე როგორც ღვთის დიდება, რომელიც ავსებს ტაძარს; ეს არის, ყოველ შემთხვევაში, მისი მისწრაფებით, ინტელექტუალური ხელოვნება, რომელიც თავისთავად ანიჭებს „ეკლესიურ სიტკბოს“. ბუნებრივია, გარკვეულ პირობებში მას შეუძლია გამოიწვიოს ეჭვიანობა, ზოგჯერ ცალმხრივი და გადაჭარბებული, რაც აბსოლუტიზირებს რიტუალს მის ხელშეუხებლობაში (რაც მოხდა მე-17 საუკუნეში ძველი მორწმუნეების რუსულ სქიზმაში). მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების მეორე თავისებურება მისი რელიგიური რეალიზმია. არა მარტო დავალების მიხედვით, არამედ მის შესაბამისი აღქმის მიხედვითაც შეიცავს არა მხოლოდ სახარების და, ზოგადად, საეკლესიო მოვლენებს, მხატვრული გამოსახულებებით შემოსილ ხსოვნას, არამედ მათ სრულყოფილებას, თითქოს მათ ახალ ფორმირებას დედამიწაზე.
საშობაო წირვა-ლოცვაში არა მხოლოდ ქრისტეს დაბადება იხსენებენ, არამედ ქრისტე ფაქტობრივად იბადება იდუმალებით, ისევე როგორც იგი აღდგა წმიდა აღდგომაზე - და იგივე შეიძლება ითქვას მის ფერისცვალებაზე, იერუსალიმში შესვლაზე, ბოლო ვახშმის შესრულებაზე, ვნებაზე, დაკრძალვაზე და ამაღლებაზე; ასევე ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ცხოვრების ყველა მოვლენის შესახებ მისი შობიდან მის მიძინებამდე. ეკლესიის თაყვანისცემის ცხოვრება საიდუმლოებით შესრულებული განსახიერებაა: უფალი აგრძელებს ეკლესიაში ცხოვრებას თავისი მიწიერი გარეგნობის სახით, რომელიც ერთხელ მოხდა, განაგრძობს არსებობას მუდამ და ეკლესიას ეძლევა ძალა აღადგინოს წმინდა მოგონებები, ძალაში მოიყვანოს ისინი, რათა გავხდეთ მათი ახალი მოწმეები და მონაწილეები. კერძოდ, სახარების საკითხავი, როგორც საღმრთო მსახურების ნაწილი, მსგავს ძალას იღებს. ეს შეიძლება ითქვას ზოგადად სახარების ყველა კითხვაზე, მაგრამ ეს განსაკუთრებით ეხება სახარების ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენებს, რომლებიც არა მხოლოდ ახსოვთ, არამედ, თითქოს, ეკლესიაში ხელახლა მოხდა.
მაშასადამე, ზოგადად ყოველგვარი ღვთისმსახურება იძენს ღვთის ცხოვრების აზრს, ხოლო ტაძარი - ადგილი მისთვის. მართლმადიდებლური ეკლესიის არქიტექტურაში - ბიზანტიური სოფიას გუმბათში, რომელიც ასე საოცრად ასახავს ღვთის სიბრძნის ცას, რომელიც იყურება დედამიწაზე, როგორც რუსული ეკლესიების ხის ან ქვის გუმბათში მათი მოსიყვარულე სითბოთი, გამოხატულია ეს თვისება: არა გოთიკის მძაფრი სურვილი ტრანსცენდენტული და ზემოაღნიშნული განცდა. ამ მანძილის, მაგრამ სახლში დარჩენა მამა ღმერთისა და კაცობრიობის დასრულებული თეანთროპული კავშირის შემდეგ.
ეს არის მართლმადიდებლობის ძირითადი განცდა, რომელიც პირდაპირ აისახება მის კულტში. ეს ყველაფერი არის სიცოცხლის ამ გაგების მტკიცებულებაც და განხორციელებაც, ღმერთკაცობის ჭეშმარიტი ცოდნა, რომელიც დასრულდა აღდგომაში. და ამ გრძნობის გამო მართლმადიდებლობა ფაქტობრივად შეიცავს ადრეული ქრისტიანობის ცოდნას და მის სიხარულს. რა თქმა უნდა, მას არ გააჩნია ადრეული ქრისტიანობის ისტორიული სიმარტივე, რადგან ის ატარებს საუკუნეების სიმდიდრისა და სირთულის ტვირთს. თუმცა, ამ ზოგჯერ მძიმე, ოქროს საფარის ქვეშ ის მალავს ამ ცოცხალ წყალს - რწმენის შემეცნების შინაგან უშუალობას, ქრისტეს შემეცნებას და მისი აღდგომის ნათელს. მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების საიდუმლო უდიდეს სიმაღლეს და ძალას აღწევს წმინდა კვირისა და წმიდა აღდგომის მსახურებაში. ამ სერვისების სილამაზე, სიმდიდრე და ძალა დაუძლევლად იპყრობს სულს და ატარებს მას მისტიკურ ნაკადში. მისი პირველი დღეების წმინდა მოგონებები, რომელიც მთავრდება ცოდვილი ცოლის მიერ უფლის ფეხზე ცხით (დიდი ოთხშაბათი), იწვევს დიდ ხუთშაბათს, ბოლო ვახშმის დაარსებას.
გარდა ამისა, დიდი ქუსლის მსახურება მთელი ძალით ასახავს უფლის ვნებას, სიკვდილს და დაკრძალვას. „ვნებათა თანმიმდევრობა“, რომელიც შეიცავს 12 სახარებისეულ კითხვას ამ ვნებების შესახებ და თან ახლავს შესაბამისი გალობა, აიძულებს მლოცველებს დაესწრონ ჯვარს. ღვთისმოსავი ჩვეულებისამებრ, ანთებული სანთლები, რომლებიც ყველას ხელში უჭირავს სახარების კითხვის დროს, შეჰყავთ საკუთარ სახლებში და მთელი ეკლესია ანთებული შუქებით მოძრაობს ღამის სიბნელეში, როგორც შუქი, „რომელიც ანათებს სიბნელეში და სიბნელე არ სძლევს მას“. დიდი პარასკევის საღამოს (უფრო ზუსტად, დღის) მსახურებას თან ახლავს მიცვალებული ქრისტეს სხეულის გამოსახულების ტაძრის შუაში გადატანა, რომელიც აწეულ პლატფორმაზე, კუბოს მსგავსია და მორწმუნეები თაყვანს სცემენ მას პატივისცემით და ცრემლებით, კოცნიან 30 . შემდეგი წირვა, ამასთან დაკავშირებით, დიდი შაბათის მატიანე, ზოგადად მართლმადიდებლობის ლიტურგიკული შემოქმედების მწვერვალია, ეს არის ქრისტეს მაცხოვრის დაკრძალვის რიტუალი.
იგი შედგება სპეციალური „ქებათაგან“, რომლებიც ანტიფონურად მონაცვლეობენ 119-ე ფსალმუნის მუხლებთან: მასში ჩაწერილი ძველი აღთქმის სიმართლის გამოსახულება შესანიშნავად არის გაერთიანებული დედამიწაზე და ჯოჯოხეთშიც კი, არამედ სამოთხეში ჩამომავალი ქრისტეს ახალი აღთქმის გამოსახულებასთან. ქრისტეს გამოსახულება ამოღებულია ტაძრიდან და სამჯერ შემოხაზულია, თითქოს დაკრძალვისას. ამას მოჰყვება დიდი შაბათის მშვენიერი ლიტურგია, რომლის დროსაც - ძველი აღთქმის 15 ანდაზის წაკითხვის შემდეგ, სასულიერო პირები ბნელიდან ნათელ სამოსს ცვლიან და აღდგომის ცნობა ისმის ჯერ წმინდა საგალობლებში, შემდეგ კი სახარების კითხვისას აღდგომის შესახებ. ამ მსახურებებმა, რა თქმა უნდა, ბიზანტიური წარმოშობის, იპოვეს ახალი ფორმა რუსეთის მიწაზე, რომელმაც შეიყვარა ისინი, ახლებურად შემოსვა მათ ამ სიყვარულით და მისი სილამაზით. ვნებიანი მსახურება რუსეთში, მოსკოვში თუ სოფლად, დედაქალაქსა თუ პროვინციაში უნდა გვენახა და განიცადო, რათა მათში ვლინდება უმაღლესი, ზეციური რეალობა. წმინდა კვირა წარმოადგენს მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების გულს.
შეიძლება ითქვას, რომ ელიან და ემზადებიან ამისთვის მთელი წლის განმავლობაში; ის, ასე ვთქვათ, აყალიბებს მას ტონს, აძლევს მას საკუთარ შეღებვას. დიდია ღვთიური მსახურებებისა და დიდი დღესასწაულების მშვენიერება და სიხარული მათ მოსამზადებელებთან და მათთან ერთად (დღესასწაულებამდე და შემდგომ), ხარება და ქრისტეს შობა, ნათლობა და სულთმოფენობა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინება და ა.შ.
თუმცა, ეს მნათობებიც ღამის ვარსკვლავებივით გამოდიან ამომავალი მზის შუქზე, ქრისტეს აღდგომის აღდგომის ღამის შუქსა და სიხარულში. ქრისტეს აღდგომა მთელი ქრისტიანული სამყაროს დღესასწაულია, მაგრამ არსად არის ისეთი ნათელი და ზეციური, როგორც მართლმადიდებლობაში და არსად, დავამატებ, არ აღინიშნება, როგორც რუსეთში, რუსულ მიწაზე, ნაზ და გამჭვირვალე, ნათელ და ტრიუმფალურ გაზაფხულთან ერთად. აღდგომის ღამე თავისი სასიხარულო ხალისით მიგვიყვანს მომავალი საუკუნის ცხოვრებაში, ახალ სიხარულში, სამუდამოდ სიხარულის სიხარულში. შუაღამემდე მორწმუნეები ტაძარში იკრიბებიან, რათა დაემშვიდობონ სამოსელს, რომელიც ტაძრის შუაგულიდან გაჰყავთ აღდგომის მატიანემდე. შუაღამისას, ზარის ხმაზე, საკურთხევლის მთავარი კარი იხსნება და სასულიერო პირები სანთლებით მოძრაობენ მნათობთა ზღვას შორის - როგორც მორწმუნეების ხელში, ისე ყველა ხატის წინ - მღერიან: „აღდგომა შენი, ქრისტე მაცხოვარო, ანგელოზები გალობენ ზეცაში და გვაძლევენ გულს დედამიწაზე ღვთაებით“.
ზარების ხმაზე ყველა მსვლელობით ტოვებს ტაძარს; ტაძრის შემოვლის შემდეგ მსვლელობა ჩერდება ტაძრის ჩაკეტილი კარების წინ, რომელიც შედარებულია დალუქულ საფლავთან, საიდანაც წმინდა ანგელოზი გადმოაგორებს ქვას. ბოლოს ტაძარი იხსნება და მასში სასულიერო პირები შედიან, მხიარულად გალობით: „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით“. ქვა სულებს შორდება; მათ იხილეს ქრისტეს აღდგომა. და იწყება აღდგომის მატიანე, ეს ყველაფერი შედგება აღდგომის კანონის გალობით, მხიარული, გალოპებული, ღვთიური სიხარულით აღსავსე, და როდესაც ის მიფრინავს, სასულიერო პირები გამოდიან ხალხის მოსალოცად, რათა მისცენ და მიიღონ სააღდგომო კოცნა, ქრისტეს შესაქმნელად. ყველა ერთმანეთს კოცნის, მისალოცი სიტყვებით: „ქრისტე აღსდგა - ჭეშმარიტად აღდგა“. ეს არის ჭეშმარიტად თავდაპირველი ეკლესია, ის პრიმიტიული ქრისტიანობა, რომლის გაგებას ახლა ცდილობენ ამ ეპოქის ბრძენები და მწიგნობრები. მოდი და ნახე!
აღდგომის კოცნით მისალმების ეს ჩვეულება შენარჩუნებულია აღდგომის მთელი კვირის განმავლობაში, არა მხოლოდ ღვთისმსახურებაში, სადაც სასულიერო პირები განუწყვეტლივ, ცოდვის პარალელურად, მიესალმებიან ხალხს ძახილით „ქრისტე აღდგა“ და იღებენ საპასუხო მისალმებას „ჭეშმარიტად აღდგა“, არამედ სახლებში, შეხვედრების დროსაც კი. მატიანეს დასასრულს აკურთხებენ სააღდგომო კერძებს - წითელ კვერცხებს, სპეციალურად მომზადებულ ხაჭოსა და ნამცხვრებს, საჭმელად სახლში, მკაცრი და ხანგრძლივი დიდი მარხვის შემდეგ და განსაკუთრებით დიდი კვირის შემდეგ. მატინის შემდეგ დაუყოვნებლივ აღევლინება ლიტურგია, ასევე სააღდგომო გალობით. მისი თავისებურება, სხვათა შორის, არის სახარების (იოანეს სახარების პროლოგი) კითხვა სხვადასხვა ენაზე, სულთმოფენობისა და უძველესი გლოსოლოგიის სახით.
აღდგომის დღესასწაული წარმოადგენს მართლმადიდებლობის გულს და ამავე დროს მისი სისავსისა და ჭეშმარიტების ცოცხალ მოწმობას. ის არის სულიწმიდის ხელშესახები მოქმედება, ორმოცდამეათე დღის გაჩენა და ამავე დროს და სწორედ ამის გამო აღმდგარი ქრისტეს გამოჩენა დედამიწაზე, თუმცა უხილავი, ამაღლების შემდეგ. თუ რამეში შეგვიძლია დავინახოთ ზოგადი აზრის დადასტურება, რომ მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში არა მხოლოდ იხსენებენ, არამედ სრულდება ხსენებაც, მაშინ აღდგომის ღამე, რომელიც პირდაპირ კავშირშია წმინდა კვირასთან და ხურავს მას, განუყოფელია მისგან, როგორც სიბნელე და ნათელი, მწუხარება და სიხარული, ტანჯვა და ნეტარება, მაგრამ ქრისტეს შუქზე მიდის მხოლოდ აღდგომა და შუქი. ხსოვნა იმის შესახებ, რაც აღარ არსებობს, როგორც აღდგომის ერთ-ერთ საგალობელშია ნათქვამი: „გუშინ დამარხე შენთან, ქრისტე, დღეს აღვდგები შენთან ერთად“.
მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში, ისევე როგორც მთელ ქრისტიანობაში, ცენტრალური ადგილი ეკუთვნის ლიტურგიას, რომელიც აღესრულება წმინდა ბასილი დიდისა და წმინდა იოანე ოქროპირის უძველესი რიტუალის მიხედვით (გარდა ამისა, რომის პაპის წმ. გრიგოლი, წინასწარგანსაზღვრული ძღვენი). გვიანდელ დასავლურ ლიტურგიასთან შედარებით, მართლმადიდებლური ლიტურგიები გამოირჩევიან ხანგრძლივობით და, მიუხედავად იმისა, რომ მათ აქვთ გარკვეული საერთო ნაწილები (სამოციქულო და სახარების კითხვა, ევქარისტიული კანონი), მათ აქვთ ნაწილები, რომლებიც სრულიად არ არის კათოლიკურ მესაში, კერძოდ, პროსკომედია, წმინდა ძღვენის მომზადება, ლოცვითი ხსენება, ისევე როგორც მიცვალებულთა ხსენება. სპეციალური ნაწილაკების მოცილება მათ სახელზე). ევქარისტიის ზოგადი შინაარსი განისაზღვრება არა მხოლოდ იმით, რომ მასში ხდება წმინდა ძღვენების კურთხევა, არამედ ღვთის განსახიერების მთელი საიდუმლოს რეპროდუქციით, ბეთლემის გამოქვაბულიდან ზეთისხილის მთამდე, ქრისტეს შობიდან მის ამაღლებამდე. ეს გამოიხატება სიმბოლური მოქმედებებით, კითხვითა და ლოცვით.
წმინდა ძღვენების კურთხევა, რომელიც დასავლურ თეოლოგიაში დროულად ემთხვევა მღვდლის მიერ ქრისტეს დამფუძნებელი სიტყვების წარმოთქმას („ეს ჩემი სხეულია“, „ეს არის ჩემი სისხლი“), მართლმადიდებლური გაგებით, ხდება მთელი ლიტურგიის განმავლობაში, პროსკომედიით დაწყებული, მაგრამ სრულდება და მთავრდება უფლისა და უფლის ქვესიტყვით წარმოთქმით. (έπίκλησις). ზიარება, როგორც ცნობილია, სრულდება ორივე ფორმით, ქრისტეს სხეულით და სისხლით, როგორც მღვდლებისთვის, ასევე მღვდელმსახურებისთვის - მართლმადიდებლობამ შეინარჩუნა ეს უძველესი პრაქტიკა, რომელიც დაკარგული იყო კათოლიციზმის მიერ, უფლის ნების პირდაპირი დარღვევით („დალიეთ მისგან ყველა“). ლიტურგიაზე დამსწრეები, მაგრამ არ იღებენ ზიარებას, გარდა სულიერი მონაწილეობისა ევქარისტიულ ტრაპეზში, იღებენ ნაკურთხ ევქარისტიულ პურს (პროფორა). მართლმადიდებლობაში არ არსებობს საეროთა ყოველდღიური ზიარების ჩვეულება, რომელიც ახლა გამოიყენება კათოლიციზმში და ნაწილობრივ ანგლიკანიზმში, თუმცა უფრო ხშირი ზიარება ახლახან მართლმადიდებლობაში ჩვეულებად იქცა.
ავადმყოფთა და მომაკვდავთა სახლში ზიარებისთვის რჩება სათადარიგო წმინდა ძღვენი, რომლებიც ინახება წმინდა საკურთხეველზე სპეციალურ კარავში, მაგრამ განსაკუთრებული თაყვანისმცემლობისთვის ისინი არ გამოიფინება, როგორც ეს კათოლიციზმში იყო ჩვეულება.
ლიტურგიის გარდა, მართლმადიდებლობას აქვს მთელი რიგი ყოველდღიური მსახურება (მატიანე, საათი, საღამო, შუაღამის ოფისი და წირვა) და საგანგებო (დღესასწაული და განსაკუთრებული). მართლმადიდებლური ღვთისმსახურება არის უკიდურესად რთული მთლიანობა, რომელიც შედგება მუდმივი ნაწილებისგან (დადგენილი საკითხავი, ლოცვა და გალობა) და ცვალებადი, რომელიც შედგება ძირითადად სადღესასწაულო მსახურების ან ყოველდღიური წმინდანისგან, ან თუნდაც რამდენიმე მსახურების ერთობლიობისგან. ღვთისმსახურების წესები განისაზღვრება სპეციალური წესდებით (typikon), რომელიც არის ერთობლიობა წმინდა სავას მონასტრის იერუსალიმის წესდებისა და წმინდა თეოდორა სტუდიტეს ბიზანტიური მონასტრისა. თუმცა, ამ სამონასტრო წესდების ზუსტი განხორციელება შეუძლებელია და ის გამარტივებულია თანამედროვეობისთვის. თავის შემადგენლობაში მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებას უძველეს ხანას განეკუთვნება ნაწილები: წირვა-ლოცვების გარდა, ოქტოქოსი, რომლის მიხედვითაც ყოველდღიურად სრულდება ღვთისმსახურება, ბრუნდება წმ.
იოანე დამასკელი (მე-8 ს.), თუმცა არის უფრო გვიანდელი, თუნდაც თანამედროვე წარმოშობის მსახურება, ისე რომ მსახურება ასახავს ეკლესიის ისტორიას, ეს არის ისტორიული კონგლომერატი. მრავალი საეკლესიო საგალობლის უძველესი ბიზანტიური წარმომავლობა მათ ხასიათზეც აისახება: მათ ახასიათებთ გვიანი ბიზანტიის სიტყვიერი პომპეზურობა და საზეიმო აყვავება, რაც ზოგჯერ ართულებს მათ გაგებას. მაგრამ დიდი დღესასწაულების მსახურებაში გვაქვს რელიგიური და პოეტური შთაგონების მიუწვდომელი მაგალითები, რომლებსაც საეკლესიო სლავურ თარგმანშიც კი აქვს ღირსეული მხატვრული ასახვა.
მართლმადიდებლური თაყვანისმცემლობის ზოგადი შინაარსი, პირველ რიგში, შედგება ძველი აღთქმის ბიბლიური საკითხავებისგან (ფსალმუნები, როგორც თითქმის ყველა მსახურების მუდმივი ნაწილი, კითხულობს ძველი აღთქმის წიგნებიდან: მოსეს ხუთწიგნეული, ისტორიული, სწავლება და წინასწარმეტყველება - და ახალი აღთქმის ყველა წიგნიდან, გარდა აპოკალიფსისისა და ლოცვისა). ლოცვები და მესამე, სხვადასხვა სახის წმინდა საგალობლებიდან (სტიკერა და კანონები). მათი შინაარსი ისტორიული, საგანმანათლებლო და ლოცვითი ხასიათისაა. გარდა ამისა, ეს ასევე მოიცავს დამკვიდრებულ სწავლებებს, რომლებიც, თუმცა, ძირითადად მონასტრებში იკითხება. მსახურებაში შედის ქადაგებაც. თუმცა, მართლმადიდებლობაში მას არ აქვს ის ცენტრალური მნიშვნელობა, რაც მას პროტესტანტიზმში მიიღო, იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ თავად მსახურება სავსეა სწავლების ელემენტებით, ის თავისთავად იმდენად აღმზრდელია, რომ სპეციალური ქადაგებაც კი არ არის საჭირო, რაც პროტესტანტიზმში ანაზღაურებს ღვთისმსახურების ლიტურგიკული შინაარსის სიღარიბეს.
თუმცა ქადაგებას მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში გამორჩეული ადგილი უჭირავს, ხოლო მღვდლის ან ეპისკოპოსის ქადაგება ლიტურგიის დროს, სახარების წაკითხვის შემდეგ ან მის დასასრულს, ზოგადი წესია, თუმცა არა კანონი. თავისი ბუნებით მართლმადიდებლური ღვთისმსახურება არ იძლევა ხალხის ისეთი ფართო მონაწილეობის საშუალებას, როგორიც პროტესტანტიზმშია. კითხვას და სიმღერას ასრულებენ სპეციალური პირები, მკითხველები და მომღერლები და მხოლოდ გამონაკლისის სახით არის ზოგადი სიმღერა. მაგრამ მართლმადიდებლობა თავისუფალია თაყვანისცემაში მუსიკალური ინსტრუმენტების, ორღანის ან თუნდაც მთელი ორკესტრის გამოყენებისგან, რომლებიც მას სეკულარიზაციას ახდენენ, ანაცვლებენ ადამიანის ხმასა და სიტყვას, ადამიანურ ქებას, უსიტყვო და არაგონივრული ხმებით, თუნდაც მუსიკალურად ლამაზი. ეს არ შეესაბამება მართლმადიდებლური სიფხიზლის სულს, რომელიც არ მოითმენს სულიერი ამაღლების ესთეტიკური ემოციურობით ჩანაცვლებას (რადგან ეს, თუმცა, იწყებს შეღწევას დასავლური სამყაროს ცნობიერებაში, სადაც ზოგიერთ ადგილას ისინი იწყებენ ძველ გრიგორიანულ გალობას მუსიკალური თანხლების გარეშე).
მაგრამ ადამიანის ხმის სილამაზე, კერძოდ, საგუნდო სიმღერა, მართლმადიდებლობაში ძალიან ფასდება და რუსული საეკლესიო საგუნდო სიმღერა ახლა ფართოდ არის ცნობილი. ე.წ ყოველდღიურობაში შემორჩენილი უძველესი საეკლესიო მელოდიების მშვენიერება, საეკლესიო გალობის წრეში.
გარდა სახალხო ღვთისმსახურებისა და გარდა პირადი, საშინაო ლოცვისა, რომელიც ყველასთვის სავალდებულოა, არის კერძო მსახურებაც, რომლებიც აკმაყოფილებს ამა თუ იმ ადამიანის განსაკუთრებულ საჭიროებებს. ეს მოიცავს, უპირველეს ყოვლისა, ზიარების აღსრულებას და გარდა ამისა, ლოცვასა თუ წმინდა წეს-ჩვეულებებს, რომლებიც გამოწვეულია პირადი საჭიროებებით. კერძოდ, ფართოდ არის გავრცელებული გარკვეული შინაარსის სპეციალური ლოცვები: ავადმყოფებისთვის, მოგზაურთათვის, პატიმრებისთვის, სტუდენტებისთვის, სამადლობელი მსახურებები და ა. ამ შემთხვევაში განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს მიცვალებულთა მსახურებას, დაკრძალვასა და მემორიალურ მსახურებას და მემორიალებს. მიცვალებულის ხსოვნა უაღრესად ცოცხალია მართლმადიდებლურ ცნობიერებაში და მიცვალებულთათვის ლოცვები, რომლებიც სრულდება ლიტურგიებზე, განსაკუთრებით ე.წ. დაკრძალვები კერძო სამსახურებში ყველაზე მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს. ეს პანაშვიდები (მემორიალური მსახურებები) სრულდება მიცვალებულის ცხედრებთან მის დაკრძალვამდე, ტაძარში და საფლავთან არსებულ სასაფლაოებში.
არის სპეციალური დღეები, როდესაც ეკლესია ასრულებს ზოგად ხსენებას და არის სპეციალური თარიღები (მესამე, მეცხრე, ორმოცდამეათე, წლიური დღე), როდესაც ცალკეული მიცვალებულების ხსენება ხდება. ეკლესია ლოცულობს სულის სიმშვიდისთვის და მიცვალებულის ცოდვების მიტევებისთვის, რადგან მას სჯერა ამ ლოცვების, განსაკუთრებით ევქარისტიული მსხვერპლის ეფექტურობის, საფლავიდან წასულთა ბედის შესამსუბუქებლად. მიუხედავად იმისა, რომ მართლმადიდებლობაში არ არსებობს სწავლება განსაწმენდელზე, როგორც განსაკუთრებული ადგილის ან სახელმწიფოს შესახებ, სადაც მიცვალებულებმა უნდა მოიხადონ თავიანთი სასჯელი, მართლმადიდებლური ეკლესიის რწმენით, მიცვალებულთათვის ლოცვა ძალზე ძლიერია მათ დასახმარებლად და ჯოჯოხეთიდანაც კი, ვინც მათ ზოგად მდგომარეობაში არ აქვს გადაულახავი დაბრკოლებები.
შეუძლებელია მართლმადიდებლობაში მიცვალებულთათვის ლოცვის საკმარისად დაფასება, რადგან ამქვეყნიდან მეორე სამყაროში გადასახლება ყოველთვის და განუწყვეტლივ ხდება, ხოლო ლოცვები, რომლებშიც ღვთის „მარადიულ ხსოვნას“ ითხოვენ მიცვალებულთათვის, ეკლესია მუდმივად აღასრულებს და დაკრძალვის რიტუალი გამოირჩევა განსაკუთრებული მშვენიერებით, შეხებითა და შეხებით. (სხვათა შორის, ანგლიკანურ ხმარებაში შევიდა სამგლოვიარო გალობა „განისვენე წმინდანებთან“).
განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების კიდევ ერთი თვისება, მისი კოსმიზმი. ის არა მარტო ადამიანის სულს, არამედ მთელ ქმნილებას მიმართავს და ამ უკანასკნელსაც განწმენდს. ბუნების ელემენტებისა და მისი სხვადასხვა საგნების ეს განწმენდა გამოხატავს ზოგად აზრს, რომ სულიწმიდის განწმენდის მოქმედება ეკლესიის მეშვეობით ვრცელდება მთელ ბუნებაზე, რადგან მისი ბედი დაკავშირებულია ადამიანთან და მისგან დაზიანებული ბუნება ელის მის განკურნებას. მეორე მხრივ, უფალმა, რომელმაც მიიღო ნამდვილი კაცობრიობა, დაუკავშირა თავისი ცხოვრება მთელ ბუნებრივ სამყაროს. ის დადიოდა ამ დედამიწაზე, უყურებდა მის ყვავილებსა და ბალახებს, ფრინველებს, თევზებს და ცხოველებს, ჭამდა მისი ნაყოფიდან, მოინათლა იორდანეს წყლებში და დადიოდა წყლის ელემენტზე, დარჩა დედამიწის წიაღში; და არაფერი არ დარჩენილა მთელ მიწიერ ქმნილებაში (გარდა ცოდვისა და ბოროტებისა) მიუღებელი მის კაცობრიობაში და ეს არ მიიღებდა - ადამიანის მეშვეობით - სულიწმიდის დაღმასვლას, რომელიც ტრიალებდა დედამიწაზე, თუნდაც სამყაროს შექმნისას.
ეკლესია კი ამ ძალით აკურთხებს მიწიერ ქმნილებას, სხვადასხვა კურთხევით: ყვავილები, ბალახები და ხის ტოტები, რომლებიც ტაძარში შეჰყავთ სამების დღესასწაულზე, ხილი და ყურძენი - ფერისცვალებაზე, სხვადასხვა კერძები - აღდგომის ღამეს, სხვადასხვა ადგილი და რამ - საჭიროებისამებრ. განსაკუთრებით საყურადღებოა ტაძრის საზეიმო კურთხევა, რომლის მეშვეობითაც იგი კეთდება ღირსეულ ადგილად თაყვანისცემისა და საღმრთო ევქარისტიის აღსანიშნავად, აგრეთვე წმინდა კულტის სხვადასხვა საგნები: ტანსაცმელი, ჭურჭელი, ზარები და ა.შ. როგორც ღვინო და ა.შ. განსაკუთრებით საყურადღებოა წყლის კურთხევა, რომელიც სრულდება დღის წინა დღეს და ნათლისღების დღეს და ყოველთვის შეიძლება შესრულდეს სპეციალური რიტუალით, სურვილისამებრ (და ეს ზოგადად წყლის ელემენტს აკურთხებს), ნაკურთხი ნივთების ან ადგილების ჭამისა და შესხურებისთვის. ყველა ამ კურთხევის ზოგადი მნიშვნელობა და საფუძველი ის არის, რომ მათში უკვე მოსალოდნელია (და ერთად მომზადებული) ახალი ქმნილება, ქმნილების გარდაქმნა, „ახალი ცა და ახალი მიწა“.
სპირიტუალისტური რაციონალიზმი პროტესტანტიზმში ყველაზე ადვილად ხედავს ამ „მაგიზმში“ ანუ წარმართულ ცრურწმენაში, ამცირებს და ზღუდავს ქრისტიანობის ძალას მხოლოდ ადამიანის სულიერი სამყაროთი. მაგრამ ადამიანი არის ხორცშესხმული სული, კოსმიური არსება; მასში ცხოვრობს კოსმოსი და მასთან ერთად განიწმინდება კოსმოსი, რადგან უფალი მაცხოვარია არა მხოლოდ სულისა, არამედ სხეულისა და მასში: მთელი სამყაროს. მაშასადამე, მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების კოსმიზმში ვლინდება ქრისტიანობის ეს სისავსე, რადგან ეკლესიას აქვს ადამიანში როგორც კოსმიური ძალა, ასევე უფალი, რომელმაც განწმინდა იორდანეს მიწა-წყალი და ახლა განწმენდს მათ სულიწმიდით, გამოგზავნილი მისი ეკლესიის მამისგან. მაშასადამე, ბუნებრივი განწმენდა სულიერ სიწმინდესაც უკავშირდება; ჩვენ თვითონ ვართ განწმენდილი ნაკურთხი ბუნების, მაგალითად, პურის ან წმინდა წყლის მიღებით, იმ დიდი სიწმინდის სახით, რომელიც მოგვცა ქრისტემ სიცოცხლის პურში, ღვთაებრივ ევქარისტიაში. მასში სამყაროს სუბსტანცია განიწმინდება, გარდაიქმნება ქრისტეს სხეულად და სისხლად და გვაძლევს ზიარებას მასთან.
მაგრამ სამყაროს ეს სუბსტანცია დაკავშირებულია სამყაროს მთელ არსებასთან და მისი ეს ზოგადი განწმენდა განსახიერების გზით, რომელიც ხდება თითქოს ისევ, მოიცავს, როგორც მის ქვედა წინასწარ საფეხურს, ყველა შესაძლო წინასწარ განწმენდას. კულტში ნაკურთხი საგნები მოიცავს მის აქსესუარებს, როგორიცაა: სხვადასხვა წმინდა ნივთები და, უპირველეს ყოვლისა, ჭურჭელი, აგრეთვე სამოსელი, რომლებიც ბიზანტიური წარმომავლობით ინარჩუნებენ სიძველის თვისებებს. ამ სამოსის მნიშვნელობა არის ის, რომ ადამიანი ჩვეულებრივ მდგომარეობაში ვერ მიუახლოვდება სალოცავს. მან უნდა გაიხადოს იგი და ჩაიცვას წმინდა შესამოსელი, რომელიც იცავს მას, აყალიბებს, თითქოსდა, შეუღწეველ ფენას ადამიანის გარშემო. (ძველი ჩვეულების მიხედვით, წმინდა თასის, ჯვრის, სახარებისა და ხატების შიშველი ხელებით აღებაც კი უნდა ერიდოს). საკმევლის, სანთლების ანთების, ოქროსა და ვერცხლის გამოყენება ტაძრის დეკორაციებში, სამოსში, ხატებში და ა.შ., ეს ყველაფერი დაკავშირებულია თაყვანისცემის მისტიციზმთან, ტაძარში ღმრთის ნამდვილი ყოფნის განცდასთან.
ამ ნივთიერებების ბუნებრივმა მისტიკურმა თვისებებმა და სიმბოლურმა მნიშვნელობამ მათ უძველესი დროიდან მიუჩინა ადგილი თაყვანისცემაში - საკმევლისა და სანთლების სიმბოლიზმი და მისტიკა, შეიძლება ითქვას, თავისთავად ცხადია და დასტურდება წმინდა იოანეს გამოცხადებაში.
მართლმადიდებლური თაყვანისცემის საიდუმლო თავისი დიდებულებითა და სილამაზით პირდაპირ საუბრობს დამსწრეების გონებაზე, გრძნობაზე და წარმოსახვაზე და, უძველესი ლეგენდის თანახმად, ჩვენი რუსი წინაპრები, რომლებიც რწმენას ეძებდნენ და კონსტანტინოპოლის წმინდა სოფიას ეკლესიაში თაყვანისცემის მიზნით მივიდნენ, თავად მოწმობდნენ, რომ არ იცოდნენ, სად იყვნენ დედამიწაზე თუ მასში. არ შეიძლება უარვყოთ, რომ მართლმადიდებლობის გაგების გზას დასავლელი ადამიანისთვის თავისი სირთულეები აქვს: მას აფერხებს არა მხოლოდ გაგების სირთულე, არამედ მსახურების ხანგრძლივობა, ჩვეულებრივი დასაჯდომი ადგილების ნაკლებობა, მაგრამ ეს გზა ყველაზე ინტიმური და ერთგულია, რადგან მართლმადიდებლობის გული აქ არის, მსახურებაში.
აღმდგარი და მომაკვდავი ღმერთის შესახებ „რელიგიურ-ისტორიული პარალელების“ მოყვარულები ხედავენ აქ დიონისეს, ოსირისის, თამუზის დაკრძალვის შესაბამისი ზეიმების გამოძახილს.