Богослужение в православии

La tâche première et directe de tout service divin est la prière publique, l'accomplissement des sacrements et, enfin, le sacrifice, qui dans l'Église chrétienne a l'image d'un sacrifice eucharistique sans effusion de sang. Et cette tâche générale de chaque service divin est accomplie artistiquement et divinement inspirée par le service orthodoxe. Ses innombrables prières et séquences de prières se sont accumulées dans le trésor de l'Église tout au long des siècles de l'existence de l'Église, en particulier l'ordre des sacrements avec l'ordre merveilleux et ancien de la liturgie orientale de saint Basile le Grand, de saint Jean Chrysostome et de saint Grégoire, pape de Rome (liturgie des dons présanctifiés). L'orthodoxie a un service divin étendu et très complexe pour chaque jour du septième cycle annuel, ainsi que pour des périodes particulières de l'année, en particulier le jeûne et, tout d'abord, le Carême, puis les Grandes (les soi-disant Douze) et d'autres fêtes, etc. Cependant, avant ces détails, il est nécessaire d'indiquer les caractéristiques générales du culte orthodoxe. Il représente quelque chose d'unique dans tout le monde chrétien dans sa beauté et sa diversité. Il associe à la plus haute inspiration chrétienne l'héritage le plus précieux de l'Antiquité, perçu à travers Byzance, la vision de la beauté spirituelle s'entremêle à la vision de la beauté de ce monde. À cela, il faut également ajouter, en ce qui concerne le culte russe, que cet héritage sacré de Byzance a également été imprégné d'une nouvelle vague de talents artistiques russes, faisant de l'Église russe le successeur de Byzance. Chacune des branches historiques du christianisme universel a reçu son propre don spécial, qui le distingue avant tout : le catholicisme - le don organisationnel du pouvoir et de l'organisation, le protestantisme - le don éthique de l'honnêteté quotidienne et intellectuelle, tandis que les peuples orthodoxes, et surtout Byzance et la Russie, ont reçu une vision de la beauté intelligente du monde spirituel. Et cette vision, cette contemplation spirituelle et artistique, détermine de l’intérieur le caractère à la fois de la piété orthodoxe et du culte orthodoxe. Ce dernier est le « paradis sur terre », la beauté révélée du monde spirituel. Dans le culte orthodoxe, l'élément de beauté, comme la Gloire de Dieu remplissant l’église, prend sa place indépendante, avec la prière et l'édification ; c’est, du moins dans son aspiration, un art intelligent, qui, en lui-même, donne « la douceur de l’église ». Naturellement, dans certaines conditions, il est capable de susciter une jalousie, parfois unilatérale et excessive, qui absolutise le rituel dans son inviolabilité (ce qui s'est produit lors du schisme russe des Vieux-croyants au XVIIe siècle). La deuxième caractéristique du culte orthodoxe est son réalisme religieux. Non seulement selon la mission, mais aussi selon la perception qui lui correspond, il contient non seulement le souvenir de l'Évangile et, en général, des événements ecclésiaux, revêtus d'images artistiques, mais aussi leur accomplissement même, comme s'il s'agissait de leur nouvelle formation sur terre. Lors du service de Noël, non seulement la naissance du Christ est rappelée, mais le Christ est en réalité né mystérieusement, tout comme il est ressuscité à Pâques - et la même chose peut être dite de sa transfiguration, de son entrée à Jérusalem et de l'accomplissement de la Dernière Cène, ainsi que de la passion, de l'enterrement et de l'ascension ; ainsi que sur tous les événements de la vie de la Très Sainte Théotokos depuis sa Nativité jusqu'à sa Dormition. La vie de l'Église dans le culte est une incarnation mystérieusement accomplie : le Seigneur continue de vivre dans l'Église à l'image de son apparition terrestre, qui, une fois survenue, continue d'exister à tout moment, et l'Église reçoit le pouvoir de raviver les mémoires sacrées, de les mettre en vigueur, afin que nous devenions leurs nouveaux témoins et participants. En particulier, les lectures évangéliques, dans le cadre du service divin, reçoivent une puissance similaire. Cela peut être dit de toutes les lectures de l'Évangile en général, mais cela est particulièrement vrai des événements évangéliques les plus importants, qui ne sont pas seulement rappelés, mais qui, pour ainsi dire, se sont déroulés à nouveau dans l'Église. Tout culte en général acquiert donc le sens de la vie de Dieu, et l’église est un lieu pour cela. Dans l'architecture même de l'église orthodoxe - dans le dôme de la Sophie byzantine, qui représente si merveilleusement le ciel de la Sagesse de Dieu regardant vers la terre, comme dans le dôme en bois ou en pierre des églises russes avec leur chaleur affectueuse, ce trait s'exprime : non pas le désir intense du gothique pour le transcendantal avec un étirement contre nature vers le haut et pourtant un sentiment persistant de l'insurmontabilité de cette distance, mais restant dans la maison du Père après l'union théanthropique achevée de la Divinité et l'humanité. C’est le sentiment fondamental de l’Orthodoxie, qui se reflète directement dans son culte. Tout cela est à la fois une preuve et une mise en œuvre de cette compréhension de la vie, de la véritable connaissance de la virilité divine, achevée dans la résurrection. Et à cause de ce sentiment, l’Orthodoxie contient en réalité en elle la connaissance du christianisme primitif et sa joie. Bien entendu, il n’a pas la simplicité historique du christianisme primitif, car il porte en lui le poids de la richesse et de la complexité des siècles. Mais sous cette enveloppe dorée, parfois lourde, se cache cette eau vive, l'immédiateté intérieure de la connaissance de la foi, la connaissance du Christ et la lumière de sa résurrection. Le mystère du culte orthodoxe atteint sa plus grande hauteur et sa plus grande puissance dans les offices de la Semaine Sainte et de la Sainte Pâques. La beauté, la richesse et la puissance de ces services s'emparent irrésistiblement de l'âme, l'entraînant dans son courant mystique. Les souvenirs sacrés de ses premiers jours, se terminant par l'onction des pieds du Seigneur par l'épouse pécheresse (Grand Mercredi), conduisent au Jeudi Saint, à l'instauration de la Dernière Cène. De plus, le service du Grand Talon reproduit dans toute sa puissance la passion, la mort et l'enterrement du Seigneur. La « Séquence des Passions », contenant 12 lectures évangéliques sur ces passions et accompagnées des chants correspondants, oblige les fidèles à être présents à la croix. Selon une pieuse coutume, les cierges allumés, que chacun tient à la main pendant la lecture de l'Évangile, sont apportés dans les maisons, et toute l'église, avec des lumières allumées, se déplace dans l'obscurité de la nuit, comme une lumière « qui brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas vaincue ». Le service du soir (plus précisément de jour) du Vendredi Saint est accompagné du transport au milieu de l’église de l'image du corps du Christ décédé (le linceul), qui est placé sur une plate-forme surélevée, comme un cercueil, et les croyants l'adorent avec un sentiment de révérence et avec des larmes, en l'embrassant 30 . Le service suivant, en relation avec cela, les Matines du Grand Samedi, est généralement le summum de la créativité liturgique de l'Orthodoxie, c'est le rite d'enterrement du Christ Sauveur. Il s’agit de « louanges » spéciales alternant en antiphonique avec les versets du Psaume 119 : l’image de la justice de l’Ancien Testament qui y est inscrite s’unit ici merveilleusement à l’image du Christ descendant sur la terre et même en enfer, mais aussi au ciel dans le Nouveau Testament. L'image du Christ est sortie de l’église et fait trois tours autour de lui, comme lors d'un enterrement. Vient ensuite la merveilleuse liturgie du Grand Samedi, au cours de laquelle - après la lecture de 15 proverbes de l'Ancien Testament, le clergé passe des vêtements sombres aux vêtements clairs et le message de la résurrection est entendu, d'abord dans les hymnes sacrés, puis dans la lecture de l'Évangile sur la résurrection. Ces services, bien entendu, d'origine byzantine, trouvèrent une forme nouvelle sur le sol russe qui, les ayant aimés, les revêtit d'une manière nouvelle de cet amour et de sa beauté. Il fallait voir et expérimenter les services passionnés en Russie, à Moscou ou à la campagne, dans la capitale ou la province, afin de connaître la réalité supérieure et céleste qui s'y révèle. La Semaine Sainte représente le cœur du culte orthodoxe. On peut dire qu'ils l'attendent et s'y préparent tout au long de l'année ; c'est lui, pour ainsi dire, qui lui donne le ton, lui donne sa propre coloration. Grandes sont la beauté et la joie des services divins et des grandes fêtes, ainsi que de ceux qui les préparent et de ceux qui les suivent (pré-célébration et post-célébration), l'Annonciation, et la Nativité du Christ, et le Baptême, et la Pentecôte, et la Dormition de la Très Sainte Théotokos, etc., mais tout cela recule devant la grandeur des services divins en général tout au long du Grand Carême et de la Semaine Sainte. Mais ces luminaires s’éteignent aussi comme les étoiles de la nuit à la lumière du soleil levant, dans la lumière et la joie de la nuit pascale de la Résurrection du Christ. La Résurrection du Christ est une fête pour tout le monde chrétien, mais nulle part elle n'est aussi lumineuse et aussi céleste que dans l'Orthodoxie, et nulle part, j'ajoute, elle n'est célébrée comme en Russie, sur le sol russe, avec le printemps tendre et transparent, lumineux et triomphant. La nuit de Pâques, avec sa joie jubilatoire, nous entraîne dans la vie du siècle prochain, dans une joie nouvelle, la joie de la joie éternelle. Avant minuit, les croyants se rassemblent dans l’église pour dire au revoir au linceul, qui est emporté du milieu de l’église avant les Matines de Pâques. A minuit, au son de la cloche, les portes principales de l'autel s'ouvrent et le clergé avec des bougies se déplace parmi la mer de lumières - tant dans les mains des croyants que devant toutes les icônes - en chantant : « Ta Résurrection, ô Christ Sauveur, les anges chantent dans le ciel, et accorde-nous sur terre d'un cœur pur de te glorifier. Tout le monde quitte l’église en procession au son des cloches ; Après avoir fait le tour de l’église, la procession s'arrête devant les portes verrouillées de l’église, assimilé à un tombeau scellé, d'où le saint ange roulera la pierre. Finalement, l’église s’ouvre et le clergé y entre en chantant avec jubilation : « Le Christ est ressuscité des morts ». La pierre tombe des âmes ; ils ont vu la résurrection du Christ. Et commencent les Matines de Pâques, toutes constituées du chant du canon pascal, jubilatoire, galopant, rempli de joie divine, et quand il passe, le clergé sort pour saluer le peuple pour donner et recevoir le baiser pascal, pour faire le Christ. Tout le monde s’embrasse en disant : « Le Christ est ressuscité – vraiment ressuscité ». Il s’agit véritablement de l’Église primitive elle-même, de ce christianisme primitif, que les sages et les scribes de notre époque cherchent maintenant à comprendre. Venez voir ! Cette coutume de saluer Pâques par un baiser est préservée tout au long de la semaine de Pâques, non seulement dans le culte, où le clergé salue continuellement, en même temps que l'encensement, le peuple avec l'exclamation « Le Christ est ressuscité » et reçoit le contre-salut « En vérité, il est ressuscité », mais aussi dans les maisons, même pendant les réunions. À la fin des Matines, les plats de Pâques sont bénis - œufs rouges, fromage cottage spécialement préparé et biscuits, à manger à la maison, après le dur et long Grand Carême et, surtout, la Semaine Sainte. Immédiatement après les Matines, la liturgie est célébrée, également avec des chants pascals. Sa particularité est d'ailleurs la lecture de l'Évangile (Prologue de l'Évangile de Jean) dans différentes langues, à l'image de la Pentecôte et de la glossologie antique. La fête de Pâques constitue le cœur de l’Orthodoxie et en même temps un témoignage vivant de sa plénitude et de sa vérité. Il est l'action tangible de l'Esprit Saint, l'apparition de la Pentecôte, et en même temps, et précisément à cause de cela, l'apparition du Christ ressuscité sur terre, bien qu'invisible, pour après l'Ascension. Si en quelque chose nous pouvons voir la confirmation de l'idée générale selon laquelle dans le culte orthodoxe non seulement on se souvient, mais aussi ce qui est rappelé est accompli, alors la nuit de Pâques, qui est directement liée à la Semaine Sainte et la clôt, en est inséparable, comme les ténèbres et la lumière, la tristesse et la joie, le tourment et la félicité, mais à la lumière du siècle prochain, à la lumière de la résurrection du Christ, elle s'éteint et se dissout, devenant seulement le souvenir de ce qui n'existe plus, comme on le chante dans l'un des Cantiques de Pâques : « Hier, j'ai été enterré avec toi, Christ, aujourd'hui je ressusciterai avec toi. » Dans le culte orthodoxe, comme dans tout le christianisme, la place centrale appartient à la liturgie, qui est célébrée selon le rite ancien de saint Basile le Grand et de saint Jean Chrysostome (en plus, saint Grégoire, pape de Rome, les dons présanctifiés). Par rapport à la liturgie occidentale ultérieure, les liturgies orthodoxes se distinguent par leur durée plus longue et, bien qu'elles aient certaines parties communes (la lecture apostolique et évangélique, le canon eucharistique), elles ont des parties totalement absentes de la messe catholique, à savoir la proskomedia, la préparation des dons de Saint, avec la commémoration priante des saints, ainsi que des vivants et des morts (qui s'accompagne de la suppression de particules spéciales dans leur nom). Le contenu général de l'Eucharistie est déterminé non seulement par le fait qu'y a lieu la consécration des saints dons, mais aussi par la reproduction de tout le sacrement de l'incarnation de Dieu, depuis la grotte de Bethléem jusqu'au mont des Oliviers, depuis la Nativité du Christ jusqu'à son Ascension. Cela s'exprime à travers des actions symboliques, des lectures et des prières. La consécration des saints dons, qui dans la théologie occidentale est programmée pour coïncider avec la prononciation par le prêtre des paroles fondatrices du Christ (« ceci est mon corps », « ceci est mon sang »), selon la compréhension orthodoxe, se produit tout au long de la liturgie, en commençant par la proskomedia, mais elle est accomplie et se termine par la prononciation des paroles du Seigneur et l'invocation ultérieure du Saint-Esprit (έπίκλησις). La communion, comme on le sait, est célébrée sous les deux formes, le corps et le sang du Christ, tant pour les prêtres que pour les laïcs - l'Orthodoxie a conservé cette ancienne pratique, perdue par le catholicisme, en violation directe de la volonté du Seigneur (« buvez-en tous »). Les personnes présentes à la liturgie, mais ne communiant pas, en plus de leur participation spirituelle au repas eucharistique, participent au pain eucharistique consacré (prosphora). Dans l'orthodoxie, il n'existe pas de coutume de communion quotidienne pour les laïcs, maintenant pratiquée dans le catholicisme et, en partie, dans l'anglicanisme, bien que la communion plus fréquente soit récemment devenue une coutume dans l'orthodoxie. Pour la communion des malades et des mourants à la maison, des dons sacrés de rechange sont laissés, conservés dans un tabernacle spécial sur le saint autel, mais pour un culte spécial en dehors de la liturgie, ils ne sont pas exposés, comme c'est devenu la coutume dans le catholicisme. En plus de la liturgie, l'Orthodoxie compte un certain nombre de services quotidiens (matines, heures, vêpres, office de minuit et complies) et extraordinaires (fêtes et spéciaux). Le culte orthodoxe est un tout extrêmement complexe, constitué de parties constantes (lectures prescrites, prières et chants) et de parties variables, constituées principalement d'un office festif ou d'un saint quotidien, voire d'une combinaison de plusieurs offices. Les règles de culte sont déterminées par une charte spéciale (typikon), qui est une combinaison de la charte de Jérusalem du monastère de Saint-Sava et du monastère byzantin de Sainte-Théodora Studite. Cependant, la mise en œuvre exacte de cette charte monastique est impossible et son application aux temps modernes est simplifiée. Dans sa composition, le culte orthodoxe comporte des parties qui appartiennent à l'Antiquité : outre les liturgies, les octochos, selon lesquels les services quotidiens sont accomplis, remontent à Saint-Pierre. Jean de Damas (VIIIe siècle), bien qu'il existe des services d'origine plus tardive, voire moderne, de sorte que le service reflète l'histoire de l'Église, il s'agit d'un conglomérat historique. L'origine byzantine ancienne de nombreux hymnes religieux se reflète également dans leur caractère : ils se caractérisent par la pompe verbale et la floraison solennelle de la fin de Byzance, ce qui les rend parfois difficiles à comprendre. Mais dans les services des grandes fêtes, nous avons des exemples inaccessibles d'inspiration religieuse et poétique, qui même dans la traduction slave de l'Église ont une réflexion artistique digne. Le contenu général du culte orthodoxe comprend, d'une part, des lectures bibliques de l'Ancien Testament (les psaumes, comme partie constante de presque tous les services, des lectures des livres de l'Ancien Testament : le Pentateuque de Moïse, historique, pédagogique et prophétique - et de tous les livres du Nouveau Testament, à l'exception de l'Apocalypse, de la manière prescrite), deuxièmement, de demandes de prière spéciales (litanies) et de prières, et troisièmement, de chants sacrés de divers types (stichera et canons). Leur contenu est de nature historique, éducative et priante. Cela inclut également les enseignements établis, qui sont toutefois lus principalement dans les monastères. Le service comprend également un sermon. Cependant, dans l'Orthodoxie, il n'a pas l'importance centrale qu'il a reçue dans le protestantisme, pour la simple raison que le service lui-même regorge d'éléments pédagogiques, il est si édifiant en soi qu'un sermon spécial n'est même pas nécessaire, ce qui dans le protestantisme compense la pauvreté du contenu liturgique des services. Cependant, la prédication occupe une place prépondérante dans le culte orthodoxe, et la prédication d'un prêtre ou d'un évêque pendant la liturgie, après la lecture de l'Évangile ou à la fin de celui-ci, est une règle générale, mais non une loi. De par sa nature, le culte orthodoxe ne permet pas une participation aussi large du peuple que dans le protestantisme. La lecture et le chant sont exécutés par des personnes spéciales, des lecteurs et des chanteurs, et le chant général n'est qu'exceptionnellement pratiqué. Mais l’Orthodoxie est libérée de l’utilisation d’instruments de musique dans le culte, d’un orgue ou même d’un orchestre entier, qui la sécularisent, remplaçant la voix et la parole humaines, la louange humaine, par des sons muets et déraisonnables, même s’ils sont musicalement beaux. Cela ne correspond pas à l'esprit de sobriété orthodoxe, qui ne tolère pas le remplacement de l'exaltation spirituelle par une émotivité esthétique (car cela commence cependant à pénétrer dans la conscience du monde occidental, où, dans certains endroits, ils commencent à revenir à l'ancien chant grégorien sans accompagnement musical). Mais la beauté de la voix humaine, à savoir le chant choral, est très appréciée dans l'Orthodoxie, et le chant choral des églises russes est désormais largement connu. La beauté des anciennes mélodies d'église préservées dans ce qu'on appelle la vie quotidienne, le cercle du chant d'église. Outre le culte public et la prière personnelle et familiale, obligatoire pour tous, il existe également des services privés qui répondent aux besoins particuliers de l'une ou l'autre personne. Cela comprend, en premier lieu, l'accomplissement des sacrements, et en outre, les prières ou les rites sacrés provoqués par des besoins privés. En particulier, les services de prière spéciaux d'un certain contenu sont très répandus : pour les malades, pour les voyageurs, pour les prisonniers, pour les étudiants, les services d'action de grâce, etc., ainsi que les prières pour certaines personnes, parfois adressées principalement à l'un ou l'autre saint. Dans ce cas, les services rendus aux défunts, les services funéraires et commémoratifs ainsi que les services commémoratifs revêtent une importance particulière. La mémoire du défunt est extrêmement vivante dans la conscience orthodoxe et les prières pour le défunt qui sont accomplies lors des liturgies, en particulier les soi-disant. les funérailles occupent la place la plus importante dans les services privés. Ces services funéraires (services commémoratifs) sont célébrés sur le corps du défunt avant son enterrement, à l’église et dans les cimetières près de la tombe. Il y a des jours spéciaux où l'Église célèbre la commémoration générale, et il y a des dates spéciales (troisième, neuvième, quarantième jour annuel) où les personnes décédées sont commémorées. L'Église prie pour la paix de l'âme et le pardon des péchés des défunts, car elle croit à l'efficacité de ces prières, en particulier du sacrifice eucharistique, pour alléger le sort de ceux qui sont sortis du tombeau. Bien que dans l'Orthodoxie il n'y ait pas d'enseignement sur le purgatoire en tant que lieu ou état spécial où les morts doivent purger la peine qui leur est due, cependant, selon la croyance de l'Église orthodoxe, les prières pour les défunts sont puissantes pour les aider et même pour retirer de l'enfer ceux qui, dans leur état général, n'ont pas d'obstacles insurmontables à cela. Il est impossible d'apprécier suffisamment l'importance que la prière pour les défunts a dans l'Orthodoxie, car la migration de ce monde vers l'autre monde a lieu toujours et sans cesse, et les prières dans lesquelles la « mémoire éternelle » de Dieu est demandée pour les défunts sont constamment exécutées par l'Église, et le rite des services funéraires se distingue par un toucher, une beauté et un toucher très particuliers, et fait une impression irrésistible sur les non-orthodoxes (le chant funéraire « repose avec les saints » a, par le façon, entré dans l'usage anglican). Une autre caractéristique du culte orthodoxe mérite une attention particulière : son cosmisme. Elle ne s'adresse pas seulement à l'âme humaine, mais à toute la création, et elle sanctifie aussi celle-ci. Cette sanctification des éléments de la nature et de ses divers objets exprime l'idée générale que l'action sanctifiante de l'Esprit Saint à travers l'Église s'étend à toute la nature, car ses destinées sont liées à l'homme, et de lui la nature endommagée attend sa guérison. D’un autre côté, le Seigneur, ayant assumé la véritable humanité, a relié sa vie au monde naturel tout entier. Il a marché sur cette terre, a regardé ses fleurs et ses herbes, ses oiseaux, ses poissons et ses animaux, a mangé de ses fruits, a été baptisé dans les eaux du Jourdain et a marché sur l'élément eau, est resté dans les entrailles de la terre ; et rien dans toute la création terrestre (à l'exception du péché et du mal) n'est resté inacceptable dans Son humanité, et rien n'aurait reçu - à travers l'homme - la descente du Saint-Esprit, planant sur la terre même lors de la création du monde. Et l'Église sanctifie la création terrestre avec ce pouvoir, dans diverses consécrations : fleurs, herbes et branches d'arbres qui sont apportées à l’église lors de la fête de la Sainte Trinité, fruits et raisins - lors de la Transfiguration, plats divers - la nuit de Pâques, divers lieux et choses - selon les besoins. Il convient de noter en particulier la consécration solennelle de l’église, par laquelle il devient un lieu digne de culte et de célébration de la Divine Eucharistie, ainsi que divers objets de culte sacré : vêtements, vases, cloches, etc. Cela comprend également la consécration du monde (pour le sacrement de l'onction) et de l'huile pour divers besoins, du pain à l'Eucharistie (prosphora) et à l'extérieur, ainsi que du vin, etc. l'eau, qui est célébrée la veille du jour et le jour même de l'Épiphanie, et peut toujours être exécutée dans un rite spécial, à volonté (et cela consacre généralement l'élément eau), pour manger et asperger des choses ou des lieux consacrés. Le sens général et le fondement de toutes ces consécrations est qu'en elles sont déjà anticipées (et préparées ensemble) une nouvelle création, la transformation de la créature, « un nouveau ciel et une nouvelle terre ». Le rationalisme spiritualiste du protestantisme voit très facilement dans ce « magisme » ou superstition païenne une dévalorisation et une limitation du pouvoir du christianisme au seul monde spirituel de l’homme. Mais l’homme est un esprit incarné, un être cosmique ; le cosmos y vit et le cosmos est sanctifié avec lui, car le Seigneur est le Sauveur non seulement de l'âme, mais aussi du corps, et en lui : du monde entier. Par conséquent, dans le cosmisme du culte orthodoxe, cette plénitude du christianisme se manifeste, car l'Église a en l'homme à la fois la puissance cosmique et le Seigneur, qui a sanctifié la terre et les eaux du Jourdain, et les sanctifie maintenant par le Saint-Esprit, envoyé par Lui du Père de son Église. Par conséquent, la sanctification naturelle est également liée à la sanctification spirituelle ; nous sommes nous-mêmes sanctifiés en participant à la nature consacrée, par exemple au pain ou à l'eau bénite, à l'image de cette grande sanctification qui nous a été donnée par le Christ dans le pain de vie, dans la divine Eucharistie. En lui, la substance du monde est sanctifiée, transformée en corps et en sang du Christ et nous donnant la communion avec Lui. Mais cette substance du monde est liée à toute la substance du monde, et cette sanctification générale de celle-ci par l'incarnation, qui a lieu comme si elle se produisait à nouveau, comprend, comme étapes préliminaires inférieures, toutes les sanctifications préalables possibles. Les objets consacrés dans le culte comprennent ses accessoires, tels que : divers objets sacrés et, surtout, des vases, ainsi que des vêtements qui, de par leur origine byzantine, conservent les traits de l'Antiquité. La signification de ces vêtements est qu’une personne ne peut pas s’approcher du sanctuaire dans son état ordinaire. Il doit le déshabiller et revêtir des vêtements sacrés qui le protègent, formant pour ainsi dire une couche impénétrable autour de la personne. (Selon une coutume ancienne, il faut même éviter de prendre la coupe sacrée, la croix, l’évangile et les icônes à mains nues et découvertes). L'utilisation de l'encens, l'allumage de bougies, l'or et l'argent dans les décorations de l’église, les vêtements, les icônes, etc., tout cela est associé au mysticisme du culte, au sentiment de la présence réelle du Divin dans l’église. Les qualités mystiques naturelles et la signification symbolique de ces substances leur ont donné une place dans le culte depuis l'Antiquité - le symbolisme et le mysticisme de l'encens et des bougies, pourrait-on dire, vont de soi et sont attestés dans l'Apocalypse de Saint-Jean. Le mystère du culte orthodoxe dans sa majesté et sa beauté s'adresse directement à l'esprit, aux sentiments et à l'imagination des personnes présentes et, selon une ancienne légende, nos ancêtres russes, qui cherchaient la foi et venaient adorer dans l'église Sainte-Sophie de Constantinople, ont témoigné d'eux-mêmes qu'ils ne savaient pas où ils se trouvaient, sur terre ou au ciel. On ne peut nier que ce chemin de compréhension de l'Orthodoxie a ses difficultés pour un Occidental : il est entravé non seulement par la difficulté de compréhension, mais aussi par la durée même du service, ainsi que par le manque de places habituelles pour s'asseoir, mais ce chemin est le plus intime et le plus fidèle, car le cœur de l'Orthodoxie est ici, dans le service. Les amateurs de « parallèles historiques et religieux » sur le dieu ressuscité et mourant voient ici un écho des célébrations correspondantes de l'enterrement de Dionysos, Osiris, Tammuz, etc. Mais tous ces pressentiments et prototypes païens n'enlèvent pas, mais augmentent la puissance et le sens de ce service chrétien, qui porte en lui - connu et inconnu - l'héritage de l'antiquité antique, libéré cependant des limitations païennes.