Богослужение в православии

La tarea primera y directa de cualquier Servicio Divino es la oración pública, la realización de los sacramentos y, finalmente, el sacrificio, que en la Iglesia cristiana tiene la imagen de un sacrificio eucarístico incruento. Y esta tarea general de todo servicio divino se cumple artística y divinamente inspirada por el servicio ortodoxo. Sus innumerables oraciones y secuencias de oraciones se acumularon en el tesoro de la iglesia a lo largo de todos los siglos de existencia de la Iglesia, en particular, el orden de los sacramentos con el maravilloso y antiguo orden de la liturgia oriental de San Basilio el Grande, San Juan Crisóstomo y San Gregorio, Papa de Roma (Liturgia de los Dones Presantificados). La ortodoxia tiene un servicio divino extenso y muy complejo para cada día del séptimo ciclo anual, así como para épocas especiales del año, en particular el ayuno y, en primer lugar, la Cuaresma, luego la Grande (las llamadas Doce) y otras fiestas, etc. Sin embargo, antes de estos detalles, es necesario indicar las características generales del culto ortodoxo. Representa algo único en todo el mundo cristiano por su belleza y diversidad. Combina con la más alta inspiración cristiana la herencia más preciosa de la antigüedad, percibida a través de Bizancio, la visión de la belleza espiritual se entrelaza con la visión de la belleza de este mundo. A esto también debemos agregar en relación con el culto ruso: esta herencia sagrada de Bizancio también recibió una nueva ola de talento ruso en el arte, lo que convirtió a la Iglesia rusa en la sucesora de Bizancio. Cada una de las ramas históricas del cristianismo universal recibió su don especial, que lo distingue principalmente: el catolicismo, el don organizativo del poder y la organización, el protestantismo, el don ético de la honestidad cotidiana e intelectual, mientras que los pueblos ortodoxos, y sobre todo Bizancio y Rusia, recibieron una visión de la belleza inteligente del mundo espiritual. Y esta visión, esta contemplación espiritual y artística, desde dentro determina el carácter tanto de la piedad ortodoxa como del culto ortodoxo. Este último es “el cielo en la tierra”, la belleza revelada del mundo espiritual. En el culto ortodoxo, el elemento de la belleza, como la Gloria de Dios que llena la iglesia, ocupa su lugar independiente, junto con la oración y la edificación; es, al menos en su aspiración, un arte inteligente que, en sí mismo, da “dulzura de iglesia”. Naturalmente, en determinadas condiciones es capaz de provocar celos, a veces unilaterales y excesivos, que absolutizan el ritual en su inviolabilidad (como ocurrió en el cisma ruso de los viejos creyentes en el siglo XVII). La segunda característica del culto ortodoxo es su realismo religioso. No sólo según el encargo, sino también según la percepción que le corresponde, contiene no sólo la memoria del Evangelio y, en general, de los acontecimientos de la iglesia, revestidos de imágenes artísticas, sino también su propia realización, como si fuera su nueva formación en la tierra. En el servicio de Navidad, no sólo se recuerda el nacimiento de Cristo, sino que Cristo en realidad nace misteriosamente, tal como resucita en la Santa Pascua, y lo mismo puede decirse de Su transfiguración, su entrada a Jerusalén y la celebración de la Última Cena, y de la pasión, el entierro y la ascensión; así como sobre todos los acontecimientos de la vida de la Santísima Theotokos desde Su Natividad hasta Su Dormición. La vida de la Iglesia en el culto es una encarnación misteriosamente realizada: el Señor continúa viviendo en la Iglesia a imagen de Su aparición terrenal, que, una vez que tuvo lugar, continúa existiendo en todo momento, y a la Iglesia se le da el poder de revivir las memorias sagradas, de hacerlas realidad, para que seamos sus nuevos testigos y participantes. En particular, las lecturas del Evangelio, como parte del Servicio Divino, reciben una fuerza similar. Esto se puede decir de todas las lecturas del Evangelio en general, pero especialmente de los acontecimientos más importantes del Evangelio, que no sólo se recuerdan, sino que, por así decirlo, tienen lugar de nuevo en la Iglesia. Todo culto en general adquiere, por tanto, el sentido de la vida de Dios, y la iglesia, un lugar para ello. En la arquitectura misma de la iglesia ortodoxa, en la cúpula de la Sofía bizantina, que tan maravillosamente representa el cielo de la Sabiduría de Dios mirando hacia la tierra, como en las cúpulas de madera o piedra de las iglesias rusas con su afectuosa calidez, se expresa esta característica: no el intenso deseo del gótico por lo trascendental con una extensión antinatural hacia arriba y, sin embargo, un sentimiento restante de la insuperabilidad de esta distancia, sino permanecer en la casa del Padre después de la unión teantrópica completa de la Divinidad y humanidad. Éste es el sentimiento básico de la ortodoxia, que se refleja directamente en su culto. Todo ello es a la vez evidencia e implementación de esta comprensión de la vida, el verdadero conocimiento de la humanidad divina, completado en la resurrección. Y debido a este sentimiento, la ortodoxia en realidad contiene en sí misma el conocimiento del cristianismo primitivo y su alegría. Por supuesto, no tiene la simplicidad histórica del cristianismo primitivo, porque lleva consigo el peso de la riqueza y la complejidad de los siglos. Sin embargo, bajo esta cubierta dorada, a veces pesada, se esconde esta agua viva: la inmediatez interior del conocimiento de la fe, el conocimiento de Cristo y la luz de su resurrección. El misterio del culto ortodoxo alcanza su mayor altura y poder en los servicios de la Semana Santa y la Santa Pascua. La belleza, la riqueza y el poder de estos servicios se apoderan irresistiblemente del alma, llevándola en su corriente mística. Los recuerdos sagrados de sus primeros días, que terminan con la unción de los pies del Señor por la esposa pecadora (Gran Miércoles), conducen al Jueves Santo, al establecimiento de la Última Cena. Además, el servicio del Gran Talón reproduce con todo su poder la pasión, muerte y sepultura del Señor. La “Secuencia de las Pasiones”, que contiene 12 lecturas del Evangelio sobre estas pasiones y acompañadas de los cánticos correspondientes, obliga a los fieles a estar presentes en la cruz. Según una piadosa costumbre, se llevan a sus casas velas encendidas, que todos sostienen en la mano durante la lectura del Evangelio, y toda la iglesia con luces encendidas se mueve en la oscuridad de la noche, como una luz "que brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han vencido". El servicio vespertino (más precisamente diurno) del Viernes Santo se acompaña del traslado al centro de la iglesia de la imagen del cuerpo de Cristo difunto (el sudario), que se coloca sobre una plataforma elevada, a modo de ataúd, y los creyentes lo adoran con sentimiento reverente y con lágrimas, besándolo 30 . El siguiente servicio, en relación con esto, los maitines del Gran Sábado, es generalmente el pináculo de la creatividad litúrgica de la ortodoxia, este es el rito del entierro de Cristo Salvador. Consiste en “alabanzas” especiales que se alternan antífonamente con versículos del Salmo 119: la imagen de la justicia del Antiguo Testamento inscrita en él se une maravillosamente aquí con la imagen del Nuevo Testamento de Cristo descendiendo a la tierra e incluso al infierno, pero también al cielo. La imagen de Cristo se saca de la iglesia y se le da tres vueltas alrededor, como en un entierro. A esto le sigue la maravillosa liturgia del Gran Sábado, durante la cual, después de leer 15 proverbios del Antiguo Testamento, el clero cambia de vestimentas oscuras a claras y se escucha el mensaje de la resurrección, primero en los himnos sagrados y luego en la lectura del Evangelio sobre la resurrección. Estos servicios, por supuesto, de origen bizantino, encontraron una nueva forma en suelo ruso, que, habiéndolos amado, los vistió de una nueva manera con este amor y su belleza. Los servicios apasionados debían ser vistos y experimentados en Rusia, en Moscú o en el campo, en la capital o en la provincia, para conocer la realidad superior y celestial que en ellos se revela. La Semana Santa representa el corazón del culto ortodoxo. Podemos decir que lo están esperando y preparándose durante todo el año; ella, por así decirlo, le da el tono, le da su propio color. Grande es la belleza y la alegría de los Servicios Divinos y las grandes fiestas, junto con las que los preparan y las que los siguen (precelebración y poscelebración), la Anunciación y la Natividad de Cristo, el Bautismo, el Pentecostés y la Dormición de la Santísima Theotokos, etc., pero todo esto retrocede ante la grandeza de los Servicios Divinos en general durante la Gran Cuaresma y la Semana Santa. Sin embargo, estas luminarias también se apagan como estrellas nocturnas a la luz del sol naciente, a la luz y la alegría de la noche pascual de la Resurrección de Cristo. La Resurrección de Cristo es una fiesta para todo el mundo cristiano, pero en ningún lugar es tan brillante y tan celestial como en la ortodoxia, y en ningún lugar, agrego, se celebra como en Rusia, en suelo ruso, junto con la tierna y transparente, brillante y triunfante primavera. La noche de Pascua con su alegría jubilosa nos lleva a la vida del próximo siglo, a una nueva alegría, la alegría de la alegría para siempre. Antes de la medianoche, los creyentes se reúnen en la iglesia para despedirse del sudario, que se lleva desde el centro de la iglesia antes de los maitines de Pascua. A medianoche, al sonido de la campana, se abren las puertas principales del altar y el clero con velas se mueve entre el mar de luces, tanto en manos de los creyentes como frente a todos los íconos, cantando: “Tu Resurrección, oh Cristo Salvador, los ángeles cantan en el cielo, y concédenos en la tierra un corazón puro para glorificarte”. Todos salen de la iglesia en procesión al son de campanas; Después de rodear la iglesia, la procesión se detiene frente a las puertas cerradas de la iglesia, que se asemeja a una tumba sellada, de la cual el santo ángel quitará la piedra. Finalmente, la iglesia se abre y el clero entra cantando jubilosamente: “Cristo ha resucitado de entre los muertos”. La piedra se cae de las almas; vieron la resurrección de Cristo. Y comienzan los maitines pascuales, consistentes todos en el canto del canon pascual, jubilosos, galopantes, llenos de alegría divina, y cuando pasa volando, el clero sale a saludar al pueblo para dar y recibir el beso pascual, para hacer a Cristo. Todos se besan y saludan con las palabras: “Cristo ha resucitado, verdaderamente resucitado”. Esta es verdaderamente la Iglesia primitiva misma, ese cristianismo primitivo, que los sabios y escribas de esta época ahora están tratando de comprender. ¡Ven y mira! Esta costumbre del saludo pascual con un beso se conserva durante toda la Semana Santa, no sólo en el culto, donde el clero continuamente, junto con la censura, saluda al pueblo con la exclamación “Cristo ha resucitado” y recibe el contrasaludo “Verdaderamente ha resucitado”, sino también en los hogares, incluso durante las reuniones. Al final de los maitines, se bendicen los platos de Pascua: huevos rojos, requesón especialmente preparado y galletas, para comer en casa, después de la dura y larga Gran Cuaresma y, especialmente, de la Semana Santa. Inmediatamente después de los maitines se celebra la liturgia, también con cantos pascuales. Su peculiaridad, dicho sea de paso, es la lectura del Evangelio (Prólogo del Evangelio de Juan) en diferentes idiomas, a imagen de Pentecostés y la glosología antigua. La fiesta de Pascua constituye el corazón de la ortodoxia y, al mismo tiempo, un testimonio vivo de su plenitud y verdad. Es la acción tangible del Espíritu Santo, aparición de Pentecostés, y al mismo tiempo, y precisamente por ello, aparición de Cristo resucitado en la tierra, aunque invisible, para después de la Ascensión. Si en algo podemos ver la confirmación del pensamiento general de que en el culto ortodoxo no sólo se recuerda, sino que también se realiza lo que se recuerda, entonces la noche de Pascua, que está directamente relacionada con la Semana Santa y la cierra, es inseparable de ella, como la oscuridad y la luz, la tristeza y la alegría, el tormento y la dicha, pero a la luz del próximo siglo, a la luz de la resurrección de Cristo, se apaga y se disuelve, convirtiéndose sólo en el recuerdo de lo que ya no existe, como se canta en uno de los Himnos pascuales: “ayer fui sepultado contigo, Cristo, hoy resucitaré contigo”. En el culto ortodoxo, como en todo el cristianismo, el lugar central pertenece a la liturgia, que se realiza según el antiguo rito de San Basilio el Grande y San Juan Crisóstomo (además, San Gregorio, Papa de Roma, los dones presantificados). En comparación con la liturgia occidental posterior, las liturgias ortodoxas se distinguen por su mayor duración y, aunque tienen ciertas partes comunes (la lectura apostólica y evangélica, el canon eucarístico), tienen partes que están completamente ausentes en la misa católica, a saber, la proskomedia, la preparación de los santos dones, con la conmemoración orante de los santos, así como de los vivos y los muertos (que va acompañada de la eliminación de partículas especiales en su nombre). El contenido general de la Eucaristía está determinado no sólo por el hecho de que en ella se realiza la consagración de los santos dones, sino también por la reproducción de todo el sacramento de la encarnación de Dios, desde la cueva de Belén hasta el Monte de los Olivos, desde la Natividad de Cristo hasta su Ascensión. Esto se expresa a través de acciones simbólicas, lecturas y oraciones. La consagración de los santos dones, que en la teología occidental está programada para coincidir con la pronunciación por parte del sacerdote de las palabras establecidas de Cristo (“este es mi cuerpo”, “esta es mi sangre”), según el entendimiento ortodoxo, ocurre a lo largo de toda la liturgia, comenzando con la proskomedia, pero se realiza y termina con la pronunciación de las palabras del Señor y la posterior invocación del Espíritu Santo (έπίκλησις). La comunión, como se sabe, se realiza bajo ambas formas, el cuerpo y la sangre de Cristo, tanto para los sacerdotes como para los laicos; la ortodoxia ha conservado esta antigua práctica, perdida por el catolicismo, en directa violación de la voluntad del Señor (“bebed de ella todos”). Los presentes en la liturgia, pero que no reciben la comunión, además de su participación espiritual en la comida eucarística, participan del pan eucarístico consagrado (prosphora). En la ortodoxia no existe la costumbre de la comunión diaria para los laicos, que ahora se practica en el catolicismo y, en parte, en el anglicanismo, aunque recientemente una comunión más frecuente se ha convertido en una costumbre en la ortodoxia. Para la comunión de los enfermos y moribundos en casa, se dejan dones sagrados de repuesto, conservados en un tabernáculo especial en el altar santo, pero para un culto especial fuera de la liturgia no se exhiben, como se ha convertido en costumbre en el catolicismo. Además de la liturgia, la ortodoxia tiene una serie de servicios diarios (maitines, horas, vísperas, oficio de medianoche y completas) y extraordinarios (festivos y especiales). El culto ortodoxo es un todo extremadamente complejo, que consta de partes constantes (lecturas prescritas, oraciones y cánticos) y variables, que consisten principalmente en un servicio festivo o un santo diario, o incluso una combinación de varios servicios. Las reglas del culto están determinadas por una carta especial (typikon), que es una combinación de la carta de Jerusalén del monasterio de San Sava y el monasterio bizantino de Santa Teodora Estudita. Sin embargo, la implementación exacta de esta carta monástica es imposible y su aplicación a los tiempos modernos está simplificada. En su composición, el culto ortodoxo tiene partes que pertenecen a la antigüedad: además de las liturgias, los octochos, según los cuales se realizan los servicios diarios, se remontan a San Pedro. Juan de Damasco (siglo VIII), aunque hay servicios de origen posterior, incluso moderno, de modo que el servicio refleja la historia de la Iglesia, es un conglomerado histórico. El antiguo origen bizantino de muchos himnos eclesiásticos también se refleja en su carácter: se caracterizan por la pompa verbal y la floridez solemne del Bizancio tardío, lo que a veces los hace difíciles de entender. Pero en los servicios de las grandes fiestas tenemos ejemplos inalcanzables de inspiración religiosa y poética, que incluso en la traducción al eslavo eclesiástico tienen un digno reflejo artístico. El contenido general del culto ortodoxo consiste, en primer lugar, en lecturas bíblicas del Antiguo Testamento (salmos, como parte constante de casi todos los servicios religiosos, lecturas de los libros del Antiguo Testamento: el Pentateuco de Moisés, histórico, didáctico y profético, y de todos los libros del Nuevo Testamento, excepto el Apocalipsis, en la forma prescrita), en segundo lugar, de peticiones de oración especiales (letanías) y oraciones, y en tercer lugar, de cánticos sagrados de varios tipos (stichera y cánones). Su contenido es de naturaleza histórica, educativa y orante. Además, esto también incluye las enseñanzas establecidas, que, sin embargo, se leen principalmente en los monasterios. El servicio también incluye un sermón. Sin embargo, en la ortodoxia no tiene la importancia central que recibió en el protestantismo, por la sencilla razón de que el servicio en sí está repleto de elementos didácticos, es tan edificante en sí mismo que ni siquiera es necesario un sermón especial, lo que en el protestantismo compensa la pobreza del contenido litúrgico de los servicios. Sin embargo, la predicación ocupa un lugar destacado en el culto ortodoxo, y la predicación de un sacerdote u obispo durante la liturgia, después de la lectura del Evangelio o al final del mismo, es una regla general, aunque no una ley. Por su naturaleza, el culto ortodoxo no permite una participación tan amplia del pueblo como en el protestantismo. La lectura y el canto son realizados por personas especiales, lectores y cantantes, y sólo como excepción existe el canto general. Pero la ortodoxia está libre del uso de instrumentos musicales en el culto, un órgano o incluso una orquesta entera, que la secularizan, reemplazando la voz y la palabra humanas, la alabanza humana, por sonidos mudos e irrazonables, aunque sean musicalmente bellos. Esto no corresponde al espíritu de la sobriedad ortodoxa, que no tolera la sustitución de la exaltación espiritual por la emotividad estética (ya que esto, sin embargo, está empezando a penetrar en la conciencia del mundo occidental, donde en algunos lugares están empezando a volver al antiguo canto gregoriano sin acompañamiento musical). Pero la belleza de la voz humana, es decir, el canto coral, es muy valorada en la ortodoxia, y el canto coral de la iglesia rusa ahora es ampliamente conocido. La belleza de las antiguas melodías de la iglesia se conserva en la llamada vida cotidiana, el círculo del canto de la iglesia. Además del culto público y de la oración personal en casa, obligatoria para todos, también existen servicios privados que satisfacen las necesidades especiales de una persona u otra. Esto incluye, en primer lugar, la realización de los sacramentos y, además, las oraciones o ritos sagrados motivados por necesidades privadas. En particular, están muy extendidos los servicios especiales de oración de cierto contenido: por los enfermos, por los que viajan, por los encarcelados, por los estudiantes, servicios de acción de gracias, etc., así como oraciones por determinadas personas, a veces dirigidas principalmente a uno u otro santo. De particular importancia, en este caso, son los servicios para los difuntos, los servicios de entierro y conmemoración y los servicios conmemorativos. La memoria de los difuntos está muy viva en la conciencia ortodoxa y las oraciones por los difuntos que se realizan en las liturgias, especialmente en las llamadas. los funerales ocupan el lugar más importante en los servicios privados. Estos servicios funerarios (servicios conmemorativos) se realizan en el cuerpo del difunto antes de su entierro, en la iglesia y en los cementerios junto a la tumba. Hay días especiales en los que la Iglesia realiza una conmemoración general, y hay fechas especiales (tercero, noveno, cuadragésimo día anual) en las que se conmemora a los difuntos individuales. La Iglesia reza por la paz del alma y el perdón de los pecados de los difuntos, porque cree en la eficacia de estas oraciones, especialmente del sacrificio eucarístico, para aliviar la suerte de quienes han partido de la tumba. Aunque en la ortodoxia no existe ninguna enseñanza sobre el purgatorio como un lugar o estado especial donde los muertos deben cumplir el castigo que les corresponde, según la creencia de la Iglesia Ortodoxa, las oraciones por los difuntos son poderosas para ayudarlos e incluso sacar del infierno a aquellos que, en su condición general, no tienen obstáculos insuperables para ello. Es imposible apreciar suficientemente el significado que tiene la oración por los difuntos en la ortodoxia, porque la migración de este mundo al otro se produce siempre e incesantemente, y las oraciones en las que se pide la "memoria eterna" de Dios por los difuntos son constantemente realizadas por la Iglesia, y el rito de los servicios funerarios se distingue por un toque, una conmoción y una belleza muy especiales, y causa una impresión irresistible en los no ortodoxos (el canto fúnebre "descanse con los santos", por cierto, ha entrado uso anglicano). Otra característica del culto ortodoxo merece especial atención: su cosmismo. Está dirigido no sólo al alma humana, sino a toda la creación, y también santifica a esta última. Esta santificación de los elementos de la naturaleza y de sus diversos objetos expresa la idea general de que la acción santificadora del Espíritu Santo a través de la Iglesia se extiende a toda la naturaleza, pues sus destinos están conectados con el hombre, y de él la naturaleza dañada espera su curación. Por otro lado, el Señor, habiendo asumido la verdadera humanidad, conectó Su vida con todo el mundo natural. Caminó sobre esta tierra, miró sus flores y hierbas, pájaros, peces y animales, comió de sus frutos, fue bautizado en las aguas del Jordán y caminó sobre el elemento agua, permaneció en las entrañas de la tierra; y nada en toda la creación terrenal (excepto el pecado y el mal) quedó sin ser aceptado en Su humanidad, y que no habría recibido - a través del hombre - el descenso del Espíritu Santo, que flotaba sobre la tierra incluso en el momento de la creación del mundo. Y la Iglesia santifica la creación terrenal con este poder, en diversas consagraciones: flores, hierbas y ramas de árboles que se llevan a la iglesia en la fiesta de la Santísima Trinidad, frutas y uvas - en la Transfiguración, varios platos - en la noche de Pascua, varios lugares y cosas - según sea necesario. Particularmente destacable es la consagración solemne de la iglesia, mediante la cual se convierte en un lugar digno de culto y celebración de la Divina Eucaristía, así como de diversos objetos de culto sagrado: ropas, vasijas, campanas, etc. Esto incluye también la consagración del mundo (para el sacramento de la unción) y el aceite para diversas necesidades, el pan en la Eucaristía (prosphora) y fuera de ella, así como el vino, etc. que se realiza en la víspera del día y el mismo día de la Epifanía, y siempre puede realizarse en un rito especial, a voluntad (y este generalmente consagra el elemento agua), para comer y rociar cosas o lugares consagrados. El sentido general y fundamento de todas estas consagraciones es que en ellas ya se anticipa (y juntos preparan) una nueva creación, la transformación de la criatura, “un cielo nuevo y una tierra nueva”. El racionalismo espiritista en el protestantismo ve más fácilmente en este “magismo” o superstición pagana, menospreciar y limitar el poder del cristianismo únicamente al mundo espiritual del hombre. Pero el hombre es un espíritu encarnado, un ser cósmico; el cosmos vive en él y el cosmos es santificado con él, porque el Señor es Salvador no sólo del alma, sino también del cuerpo, y en él: del mundo entero. Por tanto, en el cosmismo del culto ortodoxo se manifiesta esta plenitud del cristianismo, porque la Iglesia tiene en el hombre tanto el poder cósmico como el Señor, que santificó la tierra y las aguas del Jordán, y ahora las santifica con el Espíritu Santo, enviado por Él por el Padre de Su Iglesia. Por tanto, la santificación natural también está relacionada con la santificación espiritual; nosotros mismos somos santificados al participar de la naturaleza consagrada, por ejemplo del pan o del agua bendita, a imagen de esa gran santificación que nos fue dada por Cristo en el pan de vida, en la divina Eucaristía. En él la sustancia del mundo es santificada, transformándose en cuerpo y sangre de Cristo y dándonos comunión con Él. Pero esta sustancia del mundo está conectada con toda la sustancia del mundo, y esta santificación general de ella mediante la encarnación, que se produce nuevamente, incluye, como pasos preliminares inferiores, todas las santificaciones preliminares posibles. Los objetos consagrados en el culto incluyen sus accesorios, tales como: diversos objetos sagrados y, sobre todo, vasijas, así como vestimentas, que por su origen bizantino conservan las características de la antigüedad. El significado de estas vestimentas es que una persona no puede acercarse al santuario en su estado ordinario. Debe desvestirlo y ponerse vestimentas sagradas que lo protejan, formando, por así decirlo, una capa impenetrable alrededor de la persona. (Según la antigua costumbre, incluso se debe evitar tomar la copa sagrada, la cruz, el evangelio y los íconos con las manos desnudas y descubiertas). El uso de incienso, encendido de velas, oro y plata en decoraciones de la iglesia, vestimentas, íconos, etc., todo esto está asociado con el misticismo de la adoración, el sentimiento de la presencia real de la Divinidad en la iglesia. Las cualidades místicas naturales y el significado simbólico de estas sustancias les han dado un lugar en el culto desde la antigüedad: se podría decir que el simbolismo y el misticismo del incienso y las velas son evidentes y están atestiguados en el Apocalipsis de San Juan. El misterio del culto ortodoxo en su majestuosidad y belleza habla directamente a la mente, el sentimiento y la imaginación de los presentes y, según una antigua leyenda, nuestros antepasados ​​rusos, que buscaban la fe y vinieron a adorar a la Iglesia de Santa Sofía de Constantinopla, testificaron de sí mismos que no sabían dónde estaban, ni en la tierra ni en el cielo. No se puede negar que este camino de comprensión de la ortodoxia tiene sus dificultades para un occidental: se ve obstaculizado no sólo por la dificultad de comprensión, sino también por la duración misma del servicio, junto con la falta de lugares habituales para sentarse, pero este camino es el más íntimo y fiel, porque el corazón de la ortodoxia está aquí, en el servicio. Los amantes de los "paralelos histórico-religiosos" sobre el dios resucitado y moribundo ven aquí un eco de las correspondientes celebraciones del entierro de Dioniso, Osiris, Tammuz, etc. Pero todos estos presentimientos y prototipos paganos no restan valor, sino que aumentan el poder y el significado de este servicio cristiano, que lleva en sí mismo, conocido y desconocido, la herencia de la antigüedad antigua, libre, sin embargo, de limitaciones paganas.