Богослужение в православии

Το πρώτο και άμεσο έργο κάθε θείας λειτουργίας είναι η δημόσια προσευχή, η τέλεση των μυστηρίων και, τέλος, η θυσία, που στη Χριστιανική Εκκλησία έχει την εικόνα της αναίμακτης ευχαριστιακής θυσίας. Και αυτό το γενικό καθήκον κάθε θείας λειτουργίας εκπληρώνεται καλλιτεχνικά και θεόπνευστα από την ορθόδοξη λειτουργία. Οι αναρίθμητες προσευχές του και οι ακολουθίες προσευχής του συσσωρεύτηκαν στο θησαυροφυλάκιο της Εκκλησίας σε όλους τους αιώνες της ύπαρξης της Εκκλησίας, ιδίως η σειρά των μυστηρίων με τη θαυμαστή και αρχαία τάξη της Ανατολικής λειτουργίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Γρηγορίου, Πάπα της Ρώμης (Liturgy of the Presian). Η Ορθοδοξία έχει μια εκτεταμένη και πολύ περίπλοκη θεία λειτουργία για κάθε ημέρα του έβδομου και ετήσιου κύκλου, καθώς και για ειδικές περιόδους του χρόνου, ιδιαίτερα τη νηστεία και, πρώτα απ 'όλα, τη Σαρακοστή, μετά τη Μεγάλη (το λεγόμενο Δώδεκα) και άλλες εορτές κ.λπ. Αντιπροσωπεύει κάτι μοναδικό σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο στην ομορφιά και την ποικιλομορφία του. Συνδυάζει με την υψηλότερη χριστιανική έμπνευση την πιο πολύτιμη κληρονομιά της αρχαιότητας, αντιληπτή μέσα από το Βυζάντιο, το όραμα της πνευματικής ομορφιάς είναι συνυφασμένο με το όραμα της ομορφιάς αυτού του κόσμου. Σε αυτό θα πρέπει επίσης να προσθέσουμε σε σχέση με τη ρωσική λατρεία - αυτή η ιερή κληρονομιά του Βυζαντίου εμποτίστηκε επίσης με ένα νέο κύμα ρωσικού ταλέντου στην τέχνη, καθιστώντας τη Ρωσική Εκκλησία διάδοχο του Βυζαντίου. Καθένας από τους ιστορικούς κλάδους του παγκόσμιου Χριστιανισμού έλαβε το δικό του ιδιαίτερο χάρισμα, το οποίο τον διακρίνει πρωτίστως: Καθολικισμός - το οργανωτικό δώρο δύναμης και οργάνωσης, Προτεσταντισμός - το ηθικό δώρο της καθημερινής και πνευματικής ειλικρίνειας, ενώ στους Ορθόδοξους λαούς, και κυρίως στο Βυζάντιο και τη Ρωσία, δόθηκε ένα όραμα της ευφυούς ομορφιάς του πνευματικού κόσμου. Και αυτό το όραμα, αυτός ο πνευματικός και καλλιτεχνικός στοχασμός, εκ των έσω καθορίζει τον χαρακτήρα και της ορθόδοξης ευσέβειας και της ορθόδοξης λατρείας. Το τελευταίο είναι «ο επίγειος παράδεισος», η αποκαλυμμένη ομορφιά του πνευματικού κόσμου. Στην Ορθόδοξη λατρεία, το στοιχείο της ομορφιάς, όπως η Δόξα του Θεού που γεμίζει το ναό, παίρνει την ανεξάρτητη θέση του, μαζί με την προσευχή και την οικοδόμηση. είναι, τουλάχιστον στη φιλοδοξία της, ευφυής τέχνη, που από μόνη της δίνει «εκκλησιαστική γλυκύτητα». Φυσικά, υπό προϋποθέσεις είναι ικανό να προκαλέσει ζήλια, μερικές φορές μονόπλευρη και υπερβολική, που απολυτοποιεί το τελετουργικό στο απαραβίαστο του (πράγμα που συνέβη στο ρωσικό σχίσμα των Παλαιών Πιστών τον 17ο αιώνα). Το δεύτερο χαρακτηριστικό της ορθόδοξης λατρείας είναι ο θρησκευτικός της ρεαλισμός. Όχι μόνο σύμφωνα με την αποστολή, αλλά και σύμφωνα με την αντίληψη που αντιστοιχεί σε αυτήν, περιέχει όχι μόνο τη μνήμη του Ευαγγελίου και γενικά των εκκλησιαστικών γεγονότων, ντυμένα με καλλιτεχνικές εικόνες, αλλά και το ίδιο το επίτευγμά τους, σαν τη νέα τους διαμόρφωση στη γη. Στη λειτουργία των Χριστουγέννων, όχι μόνο θυμάται η γέννηση του Χριστού, αλλά ο Χριστός γεννιέται μυστηριωδώς, όπως ακριβώς αναστήθηκε το Άγιο Πάσχα - και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη μεταμόρφωσή Του, την είσοδο στην Ιερουσαλήμ και την απόδοση του Μυστικού Δείπνου, και για το πάθος, την ταφή και την ανάληψη. καθώς και για όλα τα γεγονότα του βίου της Υπεραγίας Θεοτόκου από τη Γέννηση μέχρι την Κοίμησή Της. Η ζωή της Εκκλησίας στη λατρεία είναι μια μυστηριωδώς ολοκληρωμένη ενσάρκωση: ο Κύριος συνεχίζει να ζει στην Εκκλησία κατ' εικόνα της επίγειας εμφάνισής Του, η οποία, αφού έγινε, συνεχίζει να υπάρχει ανά πάσα στιγμή, και δίνεται στην Εκκλησία η δύναμη να αναβιώνει ιερές μνήμες, να τις θέτει σε ισχύ, ώστε να γίνουμε οι νέοι μάρτυρες και συμμετέχοντες. Ειδικότερα, τα ευαγγελικά αναγνώσματα, ως μέρος της θείας λειτουργίας, λαμβάνουν παρόμοια δύναμη. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για όλα τα ευαγγελικά αναγνώσματα γενικά, αλλά αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα σημαντικότερα γεγονότα του Ευαγγελίου, τα οποία δεν θυμούνται απλώς, αλλά, όπως λέγαμε, έγιναν εκ νέου στην Εκκλησία. Κάθε λατρεία γενικά, λοιπόν, αποκτά το νόημα της ζωής του Θεού, και ο ναός - ένα μέρος για αυτήν. Στην ίδια την αρχιτεκτονική της ορθόδοξης εκκλησίας - στον τρούλο της βυζαντινής Σοφίας, που τόσο θαυμάσια απεικονίζει τον ουρανό της Σοφίας του Θεού να κοιτάζει στη γη, όπως στον ξύλινο ή πέτρινο τρούλο των ρωσικών εκκλησιών με τη στοργική τους ζεστασιά, εκφράζεται αυτό το χαρακτηριστικό: όχι η έντονη επιθυμία του γοτθικού για το υπερβατικό και ανυποχώρητο αίσθημα που παραμένει αυθόρμητο. αυτής της απόστασης, αλλά μένοντας στο σπίτι Πατέρας μετά την ολοκληρωμένη θεανθρώπινη ένωση της Θεότητας και της ανθρωπότητας. Αυτό είναι το βασικό αίσθημα της Ορθοδοξίας, που αποτυπώνεται άμεσα στη λατρεία της. Όλα αυτά είναι και απόδειξη και εφαρμογή αυτής της κατανόησης της ζωής, της αληθινής γνώσης του Θεανθρώπου, που ολοκληρώθηκε στην ανάσταση. Και εξαιτίας αυτού του αισθήματος, η Ορθοδοξία εμπεριέχει ουσιαστικά μέσα της τη γνώση του πρώιμου χριστιανισμού και τη χαρά του. Φυσικά, δεν έχει την ιστορική απλότητα του πρώιμου χριστιανισμού, γιατί κουβαλά μαζί του το βάρος του πλούτου και της πολυπλοκότητας των αιώνων. Ωστόσο, κάτω από αυτό το μερικές φορές βαρύ, χρυσό κάλυμμα κρύβει αυτό το ζωντανό νερό - την εσωτερική αμεσότητα της γνώσης της πίστης, τη γνώση του Χριστού και το φως της ανάστασής Του. Το μυστήριο της ορθόδοξης λατρείας φτάνει στο μέγιστο ύψος και τη δύναμή του στις ακολουθίες της Μεγάλης Εβδομάδας και του Μεγάλου Πάσχα. Η ομορφιά, ο πλούτος και η δύναμη αυτών των υπηρεσιών κυριεύουν ακαταμάχητα την ψυχή, μεταφέροντάς την στο μυστικιστικό της ρεύμα. Οι ιερές αναμνήσεις των πρώτων ημερών της, που τελειώνουν με το χρίσμα των ποδιών του Κυρίου από την αμαρτωλή σύζυγο (Μεγάλη Τετάρτη), οδηγούν στη Μεγάλη Πέμπτη, στην καθιέρωση του Μυστικού Δείπνου. Επιπλέον, η υπηρεσία της Μεγάλης Τακουνιάς αναπαράγει με όλη της τη δύναμη το πάθος, τον θάνατο και την ταφή του Κυρίου. The “Sequence of the Passions,” containing 12 Gospel readings about these passions and accompanied by corresponding chants, forces the worshipers to be present at the cross. Σύμφωνα με το ευσεβές έθιμο, αναμμένα κεριά, που ο καθένας κρατά στα χέρια του κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, μπαίνει στα σπίτια του και ολόκληρη η εκκλησία με αναμμένα φώτα κινείται στο σκοτάδι της νύχτας, σαν φως «που λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το έχει νικήσει». Η απογευματινή (ακριβέστερα, ημερήσια) λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής συνοδεύεται από μεταφορά στο μέσο του ναού της εικόνας του σώματος του νεκρού Χριστού (το σάβανο), που είναι τοποθετημένο σε υπερυψωμένη εξέδρα, σαν φέρετρο, και οι πιστοί το προσκυνούν με ευλάβεια και με δάκρυα φιλώντας το 30 . Η επόμενη λειτουργία, σε σχέση με αυτό, ο Όρθρος του Μεγάλου Σαββάτου, είναι γενικά η κορυφή της λειτουργικής δημιουργικότητας της Ορθοδοξίας, αυτή είναι η ιεροτελεστία της ταφής του Σωτήρος Χριστού. Αποτελείται από ειδικούς «επαίνους» που εναλλάσσονται αντιφωνικά με τους στίχους του Ψαλμού 119: η εικόνα της παλαιοδιαθηκικής δικαιοσύνης που είναι εγγεγραμμένη σε αυτό ενώνεται θαυμάσια εδώ με την εικόνα της Καινής Διαθήκης του Χριστού που κατεβαίνει στη γη και ακόμη στην κόλαση, αλλά και στον παράδεισο. Η εικόνα του Χριστού βγαίνει από το ναό και κυκλώνεται γύρω του τρεις φορές, σαν σε ταφή. Ακολουθεί η θαυμάσια λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου, κατά την οποία - μετά την ανάγνωση 15 παροιμιών της Παλαιάς Διαθήκης, ο κλήρος αλλάζει από σκοτεινά σε φωτεινά άμφια και ακούγεται το μήνυμα της ανάστασης, πρώτα σε ιερούς ύμνους και στη συνέχεια στην ανάγνωση του Ευαγγελίου για την Ανάσταση. Οι υπηρεσίες αυτές, βέβαια, βυζαντινής καταγωγής, βρήκαν μια νέα μορφή για τον εαυτό τους στο ρωσικό έδαφος, που αφού τις αγάπησαν, τους έντυσε με νέο τρόπο αυτή την αγάπη και την ομορφιά της. Έπρεπε να δεις και να βιώσεις παθιασμένες υπηρεσίες στη Ρωσία, στη Μόσχα ή στην ύπαιθρο, στην πρωτεύουσα ή την επαρχία, για να γνωρίσεις την ανώτερη, ουράνια πραγματικότητα που αποκαλύπτεται σε αυτές. Η Μεγάλη Εβδομάδα αντιπροσωπεύει την καρδιά της ορθόδοξης λατρείας. Μπορούμε να πούμε ότι το περιμένουν και προετοιμάζονται για αυτό όλο το χρόνο. Αυτό, ας πούμε, του δίνει τον τόνο, του δίνει το δικό του χρώμα. Μεγάλη είναι η ομορφιά και η χαρά των θείων λειτουργιών και των μεγάλων εορτών, μαζί με αυτές που τις προετοιμάζουν και αυτές που τις ακολουθούν (προεορτασμός και μετά), ο Ευαγγελισμός και η Γέννηση του Χριστού και η Βάπτιση και η Πεντηκοστή και η Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου κ.λπ. Ωστόσο, και αυτά τα φωτιστικά σβήνουν σαν νυχτερινά αστέρια στο φως του ανατέλλοντος ηλίου, στο φως και στη χαρά της νύχτας του Πάσχα της Ανάστασης του Χριστού. Η Ανάσταση του Χριστού είναι γιορτή για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, αλλά πουθενά δεν είναι τόσο φωτεινή και τόσο παραδεισένια όσο στην Ορθοδοξία και πουθενά, προσθέτω, δεν γιορτάζεται όπως στη Ρωσία, στο ρωσικό έδαφος, μαζί με την τρυφερή και διάφανη, φωτεινή και θριαμβευτική άνοιξη. Η νύχτα του Πάσχα με τη χαρά της μας μεταφέρει στη ζωή του επόμενου αιώνα, σε μια νέα χαρά, χαρά χαράς για πάντα. Πριν τα μεσάνυχτα, οι πιστοί συγκεντρώνονται στο ναό για να αποχαιρετήσουν τη Σινδόνη, η οποία μεταφέρεται από τη μέση του ναού πριν από το Πάσχα. Τα μεσάνυχτα, με το άκουσμα της καμπάνας, οι κύριες πύλες του βωμού ανοίγουν και ο κλήρος με τα κεριά κινείται ανάμεσα στη θάλασσα των φώτων - τόσο στα χέρια των πιστών όσο και μπροστά σε όλες τις εικόνες - τραγουδώντας: «Ανάστασή σου, Χριστέ Σωτήρα, οι άγγελοι ψάλλουν στον ουρανό, και χάρισε μας την καρδιά στη γη να δώσουμε ένα π.». Όλοι φεύγουν από το ναό με πομπή υπό τους ήχους των καμπάνων. Αφού περιηγηθεί το ναό, η πομπή σταματά μπροστά στις κλειδωμένες πόρτες του ναού, που παρομοιάζεται με σφραγισμένο τάφο, από τον οποίο ο άγιος άγγελος θα κυλήσει την πέτρα. Τέλος, ο ναός ανοίγει και οι κληρικοί εισέρχονται σε αυτόν ψάλλοντας με χαρά: «Χριστός Ανέστη εκ νεκρών». Η πέτρα πέφτει μακριά από τις ψυχές. είδαν την ανάσταση του Χριστού. Και αρχίζει το Πάσχα το Πάσχα, όλο ψάλλοντας τον κανόνα του Πάσχα, χαρμόσυνα, καλπάζοντα, γεμάτα θεία χαρά, και όταν περνάει, ο κλήρος βγαίνει να χαιρετήσει τον κόσμο για να δώσει και να λάβει το πασχαλινό ασπασμό, να κάνει τον Χριστό. Όλοι φιλιούνται ο ένας τον άλλον, με τα λόγια χαιρετισμού: «Χριστός Ανέστη – Αληθώς Ανέστη». Αυτή είναι πραγματικά η ίδια η αρχέγονη Εκκλησία, αυτός ο πρωτόγονος Χριστιανισμός, τον οποίο οι σοφοί και οι γραμματείς αυτής της εποχής επιδιώκουν τώρα να κατανοήσουν. Ελάτε να δείτε! Αυτό το έθιμο του πασχαλινού χαιρετισμού με ασπασμό διατηρείται καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας του Πάσχα, όχι μόνο στη λατρεία, όπου ο κλήρος συνεχώς, μαζί με το θυμικό, χαιρετίζει το λαό με το επιφώνημα «Χριστός Ανέστη» και δέχεται τον αντίθετο χαιρετισμό «Αληθώς Ανέστη», αλλά και στα σπίτια, ακόμη και κατά τις συναθροίσεις. Στο τέλος του Ορθόδοξου, ευλογούνται τα πασχαλινά πιάτα - κόκκινα αυγά, ειδικά παρασκευασμένο τυρί κότατζ και μπισκότα, για φαγητό στο σπίτι, μετά τη σκληρή και πολύωρη Μεγάλη Σαρακοστή και, ιδιαίτερα, τη Μεγάλη Εβδομάδα. Αμέσως μετά τον Όρθρο τελείται η λειτουργία και με πασχαλινές ψαλμωδίες. Η ιδιαιτερότητά του, παρεμπιπτόντως, είναι η ανάγνωση του Ευαγγελίου (Πρόλογος του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου) σε διάφορες γλώσσες, κατ' εικόνα της Πεντηκοστής και της αρχαίας γλωσσολογίας. Η γιορτή του Πάσχα αποτελεί την καρδιά της Ορθοδοξίας και ταυτόχρονα ζωντανή μαρτυρία για την πληρότητα και την αλήθεια της. Είναι η απτή δράση του Αγίου Πνεύματος, η εμφάνιση της Πεντηκοστής, και ταυτόχρονα, και ακριβώς γι' αυτό, η εμφάνιση του αναστημένου Χριστού στη γη, αν και αόρατη, για μετά την Ανάληψη. Αν σε κάτι μπορούμε να δούμε την επιβεβαίωση της γενικής σκέψης ότι στην ορθόδοξη λατρεία όχι μόνο μνημονεύεται, αλλά και τελείται ό,τι θυμάται, τότε η νύχτα του Πάσχα, που συνδέεται άμεσα με τη Μεγάλη Εβδομάδα και την κλείνει, είναι αδιαχώριστη από αυτήν, όπως το σκοτάδι και το φως, η λύπη και η χαρά, το μαρτύριο και η ευδαιμονία, αλλά στο φως του επόμενου αιώνα, φεύγει μόνο στο φως του επόμενου αιώνα. ανάμνηση αυτού που δεν υπάρχει πια, όπως ψάλλεται σε έναν από τους ύμνους του Πάσχα: «χθες θάφτηκα μαζί σου, Χριστέ, σήμερα θα αναστηθώ μαζί σου». Στην Ορθόδοξη λατρεία, όπως και σε όλο τον Χριστιανισμό, η κεντρική θέση ανήκει στη λειτουργία, η οποία τελείται σύμφωνα με την αρχαία ιεροτελεστία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (επιπλέον, ο άγιος Γρηγόριος, Πάπας της Ρώμης, τα προηγιασμένα δώρα). Σε σύγκριση με τη μεταγενέστερη δυτική λειτουργία, οι ορθόδοξες λειτουργίες διακρίνονται για τη μεγαλύτερη διάρκειά τους και, παρόλο που έχουν ορισμένα κοινά μέρη (το αποστολικό και ευαγγελικό ανάγνωσμα, ο Ευχαριστιακός κανόνας), έχουν μέρη που απουσιάζουν εντελώς από την Καθολική Λειτουργία, δηλαδή η προσκομιδία, η προετοιμασία των δώρων του Αγίου, με προσευχή στους ζωντανούς αφαίρεση ειδικών σωματιδίων στο όνομά τους). Το γενικό περιεχόμενο της Θείας Ευχαριστίας καθορίζεται όχι μόνο από το γεγονός ότι λαμβάνει χώρα ο καθαγιασμός των αγίων δώρων, αλλά και από την αναπαραγωγή ολόκληρου του μυστηρίου της ενανθρώπησης του Θεού, από το Σπήλαιο της Βηθλεέμ μέχρι το Όρος των Ελαιών, από τη Γέννηση του Χριστού έως την Ανάληψή Του. Αυτό εκφράζεται με συμβολικές ενέργειες, αναγνώσεις και προσευχές. Ο καθαγιασμός των ιερών δώρων, που στη δυτική θεολογία είναι χρονισμένος να συμπίπτει με την εκφορά από τον ιερέα των καθιερωτικών λόγων του Χριστού («αυτό είναι το σώμα μου», «αυτό είναι το αίμα μου»), σύμφωνα με την ορθόδοξη αντίληψη, γίνεται σε όλη τη λειτουργία, ξεκινώντας από την προσκομιδία, αλλά τελείται και τελειώνει με την έκφραση του Θεού και του Θεού. (έπίκλησις). Η κοινωνία, όπως είναι γνωστό, τελείται και με τις δύο μορφές, το σώμα και το αίμα του Χριστού, τόσο για ιερείς όσο και για λαϊκούς - η Ορθοδοξία έχει διατηρήσει αυτήν την αρχαία πρακτική, που χάθηκε από τον Καθολικισμό, κατά ευθεία παραβίαση του θελήματος του Κυρίου («πιείτε από αυτό, όλοι σας»). Οι παρευρισκόμενοι στη λειτουργία, αλλά μη κοινωνούντες, εκτός από την πνευματική συμμετοχή τους στο Ευχαριστιακό γεύμα, μεταφέρουν και τον αγιασμένο ευχαριστιακό άρτο (πρόσφορα). Στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει έθιμο της καθημερινής κοινωνίας για τους λαϊκούς, που εφαρμόζεται πλέον στον Καθολικισμό και, εν μέρει, στον Αγγλικανισμό, αν και η συχνότερη κοινωνία έχει γίνει πρόσφατα έθιμο στην Ορθοδοξία. Για την κοινωνία των αρρώστων και του ετοιμοθάνατου στο σπίτι, αφήνονται εφεδρικά ιερά δώρα, που φυλάσσονται σε ειδική σκηνή στο ιερό θυσιαστήριο, αλλά για ειδική λατρεία έξω από τη λειτουργία δεν εκτίθενται, όπως έχει γίνει έθιμο στον Καθολικισμό. Εκτός από τη λειτουργία, η Ορθοδοξία έχει μια σειρά από καθημερινές ακολουθίες (ορθώματα, ώρες, εσπερινός, μεταμεσονύκτιο γραφείο και συμπλήρωμα) και έκτακτες (εορτές και ειδικές). Η Ορθόδοξη λατρεία είναι ένα εξαιρετικά περίπλοκο σύνολο, αποτελούμενο από σταθερά μέρη (προδιαγεγραμμένα αναγνώσματα, προσευχές και ψαλμωδίες) και μεταβλητά, που αποτελείται κυρίως από μια εορταστική λειτουργία ή έναν ημερήσιο άγιο ή ακόμα και από συνδυασμό πολλών λειτουργιών. Οι κανόνες λατρείας καθορίζονται από ειδικό καταστατικό (τυπικόν), που είναι συνδυασμός του καταστατικού της Ιερουσαλήμ της μονής του Αγίου Σάββα και της βυζαντινής μονής της Αγίας Θεοδώρας Στουδίτη. Ωστόσο, η ακριβής εφαρμογή αυτού του μοναστηριακού καταστατικού είναι αδύνατη και απλοποιείται σε εφαρμογή στη σύγχρονη εποχή. Στη σύνθεσή της, η ορθόδοξη λατρεία έχει μέρη που ανήκουν στην αρχαιότητα: εκτός από τις λειτουργίες, το οκτάχο, σύμφωνα με το οποίο τελούνται καθημερινές λειτουργίες, ανάγεται στον Αγ. Ιωάννη του Δαμασκηνού (8ος αιώνας), αν και υπάρχουν λειτουργίες μεταγενέστερης, ακόμη και σύγχρονης προέλευσης, έτσι ώστε η λειτουργία να αντικατοπτρίζει την ιστορία της Εκκλησίας, είναι ένα ιστορικό συγκρότημα. Η αρχαία βυζαντινή προέλευση πολλών εκκλησιαστικών ύμνων αντανακλάται και στον χαρακτήρα τους: χαρακτηρίζονται από τη λεκτική μεγαλοπρέπεια και την επίσημη ακμή του ύστερου Βυζαντίου, που μερικές φορές τους καθιστά δύσκολο να κατανοηθούν. Αλλά στις λειτουργίες των μεγάλων εορτών έχουμε άφθαστα δείγματα θρησκευτικής και ποιητικής έμπνευσης, που ακόμη και στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση έχουν άξιο καλλιτεχνικό προβληματισμό. Το γενικό περιεχόμενο της Ορθόδοξης λατρείας αποτελείται, πρώτον, από τα βιβλικά αναγνώσματα της Παλαιάς Διαθήκης (ψαλμοί, ως σταθερό μέρος σχεδόν όλων των ακολουθιών, αναγνώσματα από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: η Πεντάτευχο του Μωυσή, ιστορικά, διδακτικά και προφητικά - και από όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, εκτός από την Αποκάλυψη, την Προσευχή και την Προσευχή). προσευχές, και τρίτον, από ιερά άσματα διαφόρων τύπων (στιχέρα και κανόνες). Το περιεχόμενό τους είναι ιστορικό, εκπαιδευτικό και προσευχητικό. Επιπλέον, αυτό περιλαμβάνει και καθιερωμένες διδασκαλίες, οι οποίες όμως διαβάζονται κυρίως στα μοναστήρια. Η υπηρεσία περιλαμβάνει και κήρυγμα. Ωστόσο, στην Ορθοδοξία δεν έχει την κεντρική σημασία που έλαβε στον Προτεσταντισμό, για τον απλούστατο λόγο ότι η ίδια η λειτουργία είναι γεμάτη διδακτικά στοιχεία, είναι τόσο εποικοδομητικό από μόνο του που δεν χρειάζεται καν ειδικό κήρυγμα, που στον προτεσταντισμό αναπληρώνει τη φτώχεια του λειτουργικού περιεχομένου των ακολουθιών. Ωστόσο, το κήρυγμα κατέχει εξέχουσα θέση στην ορθόδοξη λατρεία και το κήρυγμα ιερέα ή επισκόπου κατά τη λειτουργία, μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου ή στο τέλος αυτού, είναι γενικός κανόνας, αν και δεν είναι νόμος. Από τη φύση της, η Ορθόδοξη λατρεία δεν επιτρέπει τόσο ευρεία συμμετοχή του λαού όπως στον Προτεσταντισμό. Το διάβασμα και το τραγούδι εκτελούνται από ιδιαίτερα πρόσωπα, αναγνώστες και τραγουδιστές και μόνο ως εξαίρεση υπάρχει το γενικό τραγούδι. Αλλά η Ορθοδοξία είναι απαλλαγμένη από τη χρήση μουσικών οργάνων στη λατρεία, ενός οργάνου, ή ακόμα και μιας ολόκληρης ορχήστρας, που την εκκοσμικεύουν, αντικαθιστώντας την ανθρώπινη φωνή και λέξη, τον ανθρώπινο έπαινο, με άφωνους και παράλογους ήχους, έστω και μουσικά όμορφους. Αυτό δεν ανταποκρίνεται στο πνεύμα της ορθόδοξης νηφαλιότητας, που δεν ανέχεται την αντικατάσταση της πνευματικής ανάτασης με αισθητική συναισθηματικότητα (καθώς αυτό, ωστόσο, αρχίζει να διεισδύει στη συνείδηση ​​του δυτικού κόσμου, όπου σε ορισμένα σημεία αρχίζουν να επιστρέφουν στο αρχαίο Γρηγοριανό άσμα χωρίς μουσική συνοδεία). Αλλά η ομορφιά της ανθρώπινης φωνής, δηλαδή το χορωδιακό τραγούδι, εκτιμάται ιδιαίτερα στην Ορθοδοξία και το ρωσικό εκκλησιαστικό χορωδιακό τραγούδι είναι πλέον ευρέως γνωστό. Η ομορφιά των αρχαίων εκκλησιαστικών μελωδιών διατηρείται στη λεγόμενη καθημερινή ζωή, τον κύκλο του εκκλησιαστικού τραγουδιού. Εκτός από τη δημόσια λατρεία και εκτός από την προσωπική, κατ' οίκον προσευχή, που είναι υποχρεωτική για όλους, υπάρχουν και ιδιωτικές υπηρεσίες που ικανοποιούν τις ιδιαίτερες ανάγκες του ενός ή του άλλου. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, την εκτέλεση των μυστηρίων, και επιπλέον, προσευχές ή ιερές τελετές που προκαλούνται από ιδιωτικές ανάγκες. Ειδικότερα, ειδικές προσευχές συγκεκριμένου περιεχομένου είναι ευρέως διαδεδομένες: για ασθενείς, για ταξιδιώτες, για φυλακισμένους, για φοιτητές, ευχαριστίες κ.λπ., καθώς και προσευχές για ορισμένα άτομα, που μερικές φορές απευθύνονται κυρίως στον έναν ή τον άλλον άγιο. Ιδιαίτερη σημασία έχουν, στην περίπτωση αυτή, οι λειτουργίες για τον θανόντα, η ταφή και τα μνημόσυνα και τα μνημόσυνα. Η μνήμη του κεκοιμημένου είναι εξαιρετικά ζωντανή στην ορθόδοξη συνείδηση, και οι προσευχές για τους κεκοιμημένους που τελούνται στις λειτουργίες, ιδίως τα λεγόμενα. οι κηδείες καταλαμβάνουν τη σημαντικότερη θέση στις ιδιωτικές υπηρεσίες. Αυτές οι κηδείες (μνημόσυνα) τελούνται στο σώμα του νεκρού πριν από την ταφή του και στο ναό και στα νεκροταφεία στον τάφο. Υπάρχουν ειδικές ημέρες κατά τις οποίες η Εκκλησία τελεί τη γενική μνήμη και υπάρχουν ειδικές ημερομηνίες (τρίτη, ένατη, τεσσαρακοστή, ετήσια ημέρα) όπου τιμάται η μνήμη των μεμονωμένων θανόντων. Η Εκκλησία προσεύχεται για την ειρήνη της ψυχής και τη άφεση των αμαρτιών του αποθανόντος, γιατί πιστεύει στην αποτελεσματικότητα αυτών των προσευχών, ιδιαίτερα της ευχαριστιακής θυσίας, για να ανακουφίσει τη μοίρα όσων έχουν αναχωρήσει από τον τάφο. Αν και στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει διδασκαλία για το καθαρτήριο ως ειδικό μέρος ή πολιτεία όπου οι νεκροί πρέπει να εκτίσουν την τιμωρία που τους αναλογεί, ωστόσο, σύμφωνα με την πίστη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι προσευχές για τους νεκρούς είναι ισχυρές για να τους βοηθήσουν και ακόμη και να απομακρύνουν από την κόλαση όσους, στη γενική τους κατάσταση, δεν έχουν ανυπέρβλητα εμπόδια σε αυτό. Είναι αδύνατο να εκτιμηθεί επαρκώς η σημασία που έχει η προσευχή για τους αναχωρητές στην Ορθοδοξία, γιατί η μετανάστευση από αυτόν τον κόσμο στον άλλο κόσμο γίνεται πάντα και αδιάκοπα και οι προσευχές στις οποίες ζητείται η «αιώνια μνήμη» του Θεού για τους αναχωρητές γίνονται συνεχώς από την Εκκλησία και η τελετουργία της κηδείας διακρίνεται από μια πολύ ιδιαίτερη ομορφιά, συγκινητική, συγκινητική και συγκινητική. (το νεκρικό άσμα «αναπαύεσαι με τους αγίους» έχει, παρεμπιπτόντως, μπήκε στην αγγλικανική χρήση). Ένα άλλο χαρακτηριστικό της ορθόδοξης λατρείας αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, ο κοσμισμός της. Δεν απευθύνεται μόνο στην ανθρώπινη ψυχή, αλλά σε όλη την κτίση, και αγιάζει και αυτή την τελευταία. Αυτός ο αγιασμός των στοιχείων της φύσης και των διαφόρων αντικειμένων της εκφράζει τη γενική ιδέα ότι η αγιαστική δράση του Αγίου Πνεύματος μέσω της Εκκλησίας επεκτείνεται σε όλη τη φύση, γιατί οι μοίρες της συνδέονται με τον άνθρωπο και από αυτόν η κατεστραμμένη φύση περιμένει τη θεραπεία της. Από την άλλη, ο Κύριος, έχοντας αναλάβει την αληθινή ανθρωπότητα, συνέδεσε τη ζωή Του με ολόκληρο τον φυσικό κόσμο. Περπάτησε σε αυτή τη γη, κοίταξε τα λουλούδια και τα βότανά της, πουλιά, ψάρια και ζώα, έφαγε από τους καρπούς της, βαφτίστηκε στα νερά του Ιορδάνη και περπάτησε στο υδάτινο στοιχείο, έμεινε στα έγκατα της γης. και τίποτα σε ολόκληρη τη γήινη δημιουργία (εκτός από την αμαρτία και το κακό) δεν έμεινε απαράδεκτο στην ανθρωπότητά Του, και αυτό δεν θα είχε λάβει - μέσω του ανθρώπου - την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, που αιωρείται πάνω από τη γη ακόμη και κατά τη δημιουργία του κόσμου. Και η Εκκλησία αγιάζει τη γήινη δημιουργία με αυτή τη δύναμη, με διάφορους αγιασμούς: λουλούδια, βότανα και κλαδιά δέντρων που φέρνουν στο ναό τη γιορτή της Αγίας Τριάδας, φρούτα και σταφύλια - τη Μεταμόρφωση, διάφορα εδέσματα - το βράδυ του Πάσχα, διάφορα μέρη και πράγματα - ανάλογα με τις ανάγκες. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτος είναι ο πανηγυρικός αγιασμός του ναού, μέσω του οποίου γίνεται άξιος τόπος προσκύνησης και εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας, καθώς και διάφορα αντικείμενα ιερής λατρείας: ρούχα, σκεύη, καμπάνες κ.λπ. ως κρασί κτλ. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ο αγιασμός του νερού, που γίνεται την παραμονή της ημέρας και την ίδια ημέρα των Θεοφανείων, και μπορεί πάντα να γίνει σε ειδική ιεροτελεστία, κατά βούληση (και αυτό γενικά καθαγιάζει το υδάτινο στοιχείο), για φαγητό και ράντισμα ιερών πραγμάτων ή χώρων. Το γενικό νόημα και η βάση όλων αυτών των αφιερωμάτων είναι ότι σε αυτούς μια νέα δημιουργία, η μεταμόρφωση του πλάσματος, «ένας νέος ουρανός και μια νέα γη» είναι ήδη αναμενόμενο (και μαζί προετοιμασμένα). Ο πνευματικός ορθολογισμός στον Προτεσταντισμό βλέπει πιο εύκολα σε αυτόν τον «μαγισμό» ή την παγανιστική δεισιδαιμονία, υποτιμώντας και περιορίζοντας τη δύναμη του Χριστιανισμού στον πνευματικό κόσμο του ανθρώπου και μόνο. Αλλά ο άνθρωπος είναι ένα ενσαρκωμένο πνεύμα, ένα κοσμικό ον. ο κόσμος ζει μέσα του και ο κόσμος αγιάζεται μαζί του, γιατί ο Κύριος είναι ο Σωτήρας όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος, και μέσα σε αυτό: όλου του κόσμου. Επομένως, στον κοσμισμό της Ορθόδοξης λατρείας φανερώνεται αυτή η πληρότητα του Χριστιανισμού, γιατί η Εκκλησία έχει στον άνθρωπο και κοσμική δύναμη και τον Κύριο, που αγίασε τη γη και τα νερά του Ιορδάνη, και τώρα τα αγιάζει με το Άγιο Πνεύμα, που Αυτός έστειλε από τον Πατέρα της Εκκλησίας Του. Επομένως, ο φυσικός αγιασμός συνδέεται και με τον πνευματικό αγιασμό. εμείς οι ίδιοι αγιαζόμαστε με τη μετάληψη της καθαγιασμένης φύσης, για παράδειγμα άρτου ή αγιασμού, κατ' εικόνα εκείνου του μεγάλου αγιασμού που μας έδωσε ο Χριστός στον άρτο της ζωής, στη θεία Ευχαριστία. Σε αυτό αγιάζεται η ουσία του κόσμου, μεταμορφώνεται σε σώμα και αίμα Χριστού και μας δίνει κοινωνία μαζί Του. Αλλά αυτή η ουσία του κόσμου συνδέεται με όλη την ουσία του κόσμου, και αυτός ο γενικός αγιασμός του μέσω της ενσάρκωσης, που γίνεται σαν και πάλι, περιλαμβάνει, ως κατώτερα προκαταρκτικά στάδια, όλους τους πιθανούς προκαταρκτικούς αγιασμούς. Τα αντικείμενα που καθαγιάζονται στη λατρεία περιλαμβάνουν τα εξαρτήματά της, όπως: διάφορα ιερά αντικείμενα και κυρίως αγγεία, καθώς και άμφια, τα οποία, λόγω της βυζαντινής καταγωγής τους, διατηρούν τα χαρακτηριστικά της αρχαιότητας. Το νόημα αυτών των αμφίων είναι ότι ένα άτομο δεν μπορεί να πλησιάσει το ιερό στη συνηθισμένη του κατάσταση. Πρέπει να τον γδύσει και να φορέσει ιερά άμφια που τον προστατεύουν, σχηματίζοντας, σαν να λέγαμε, ένα αδιαπέραστο στρώμα γύρω από το άτομο. (Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, πρέπει να αποφεύγει κανείς να παίρνει το άγιο κύπελλο, τον σταυρό, το ευαγγέλιο και τις εικόνες με γυμνά, ακάλυπτα χέρια). Η χρήση θυμιάματος, άναμμα κεριών, χρυσού και ασημιού σε διακοσμήσεις ναών, άμφια, εικόνες κ.λπ., όλα αυτά συνδέονται με τον μυστικισμό της λατρείας, την αίσθηση της πραγματικής παρουσίας του Θείου στο ναό. Οι φυσικές μυστικιστικές ιδιότητες και η συμβολική σημασία αυτών των ουσιών τους έχουν δώσει μια θέση στη λατρεία από την αρχαιότητα - ο συμβολισμός και ο μυστικισμός του θυμιάματος και των κεριών, θα έλεγε κανείς, είναι αυτονόητος και μαρτυρείται στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη. Το μυστήριο της ορθόδοξης λατρείας στη μεγαλοπρέπεια και την ομορφιά της μιλάει κατευθείαν στο μυαλό, το συναίσθημα και τη φαντασία των παρευρισκομένων και, σύμφωνα με έναν αρχαίο μύθο, οι Ρώσοι πρόγονοί μας, που αναζητούσαν πίστη και ήρθαν να προσκυνήσουν στην Κωνσταντινούπολη Εκκλησία της Αγίας Σοφίας, μαρτύρησαν για τον εαυτό τους ότι δεν ήξεραν πού βρίσκονταν, στη γη ή στον ουρανό. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αυτός ο δρόμος κατανόησης της Ορθοδοξίας έχει τις δυσκολίες του για έναν δυτικό άνθρωπο: εμποδίζεται όχι μόνο από τη δυσκολία κατανόησης, αλλά και από την ίδια τη διάρκεια της λειτουργίας, μαζί με την έλλειψη συνηθισμένων θέσεων για να καθίσετε, αλλά αυτός ο δρόμος είναι ο πιο οικείος και πιστός, γιατί η καρδιά της Ορθοδοξίας είναι εδώ, στην υπηρεσία. Οι λάτρεις των «θρησκευτικών-ιστορικών παραλληλισμών» για τον αναστάντα και ετοιμοθάνατο θεό βλέπουν εδώ έναν απόηχο των αντίστοιχων εορτασμών της ταφής του Διονύσου, του Όσιρι, του Ταμούζ κ.λπ. Αλλά όλα αυτά τα ειδωλολατρικά προαισθήματα και πρωτότυπα δεν μειώνουν, αλλά αυξάνουν τη δύναμη και το νόημα αυτής της χριστιανικής υπηρεσίας, η οποία φέρει μέσα της - γνωστούς και άγνωστους περιορισμούς - την αντικειμενικότητα της.