Богослужение в православии

Die erste und unmittelbare Aufgabe eines jeden Gottesdienstes ist das öffentliche Gebet, die Spendung der Sakramente und schließlich das Opfer, das in der christlichen Kirche das Bild eines unblutigen eucharistischen Opfers hat. Und diese allgemeine Aufgabe jedes Gottesdienstes wird durch den orthodoxen Gottesdienst künstlerisch und göttlich inspiriert erfüllt. Seine unzähligen Gebete und Gebetssequenzen sammelten sich im Laufe der Jahrhunderte des Bestehens der Kirche im Kirchenschatz an, insbesondere die Ordnung der Sakramente mit der wundersamen und alten Ordnung der östlichen Liturgie des heiligen Basilius des Großen, des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Gregor, des Papstes von Rom (Liturgie der vorgeheiligten Gaben). In der Orthodoxie gibt es einen umfangreichen und sehr komplexen Gottesdienst für jeden Tag des siebten und jährlichen Zyklus sowie für besondere Zeiten des Jahres, insbesondere für das Fasten und zunächst für die Fastenzeit, dann für den Großen (den sogenannten Zwölf) und andere Feiertage usw. Vor diesen Einzelheiten müssen jedoch die allgemeinen Merkmale des orthodoxen Gottesdienstes angegeben werden. Es stellt in seiner Schönheit und Vielfalt etwas Einzigartiges in der gesamten christlichen Welt dar. Es verbindet mit der höchsten christlichen Inspiration das wertvollste Erbe der Antike, wahrgenommen durch Byzanz, die Vision spiritueller Schönheit ist mit der Vision der Schönheit dieser Welt verflochten. Dem sollten wir auch in Bezug auf den russischen Gottesdienst hinzufügen: Dieses heilige Erbe von Byzanz wurde auch von einer neuen Welle russischer Kunsttalente durchdrungen, was die russische Kirche zur Nachfolgerin von Byzanz machte. Jedem der historischen Zweige des universellen Christentums wurde seine eigene besondere Gabe zuteil, die es vor allem auszeichnet: der Katholizismus – die organisatorische Gabe der Macht und Organisation, der Protestantismus – die ethische Gabe der alltäglichen und intellektuellen Ehrlichkeit, während den orthodoxen Völkern und vor allem Byzanz und Russland eine Vision von der intelligenten Schönheit der geistigen Welt geschenkt wurde. Und diese Vision, diese spirituelle und künstlerische Betrachtung von innen bestimmt den Charakter sowohl der orthodoxen Frömmigkeit als auch des orthodoxen Gottesdienstes. Letzteres ist der „Himmel auf Erden“, die offenbarte Schönheit der spirituellen Welt. Im orthodoxen Gottesdienst nimmt das Element der Schönheit, wie die Herrlichkeit Gottes, die die Kirche erfüllt, neben Gebet und Erbauung einen eigenständigen Platz ein; es ist, zumindest in ihrem Anspruch, intelligente Kunst, die an sich „kirchliche Süße“ verleiht. Natürlich ist es unter bestimmten Umständen in der Lage, manchmal einseitige und übermäßige Eifersucht hervorzurufen, die das Ritual in seiner Unverletzlichkeit verabsolutiert (wie es im russischen Schisma der Altgläubigen im 17. Jahrhundert geschah). Das zweite Merkmal des orthodoxen Gottesdienstes ist sein religiöser Realismus. Nicht nur der Aufgabe entsprechend, sondern auch der ihr entsprechenden Wahrnehmung nach enthält es nicht nur die in künstlerische Bilder gekleidete Erinnerung an das Evangelium und überhaupt an kirchliche Ereignisse, sondern auch deren Vollendung, gleichsam ihre Neugestaltung auf Erden. Im Weihnachtsgottesdienst wird nicht nur an die Geburt Christi gedacht, sondern Christus wird tatsächlich auf mysteriöse Weise geboren, so wie er am Heiligen Pascha auferstanden ist – und das Gleiche gilt für seine Verklärung, seinen Einzug in Jerusalem und die Durchführung des Letzten Abendmahls sowie für die Passion, das Begräbnis und die Himmelfahrt; sowie über alle Ereignisse im Leben der Allerheiligsten Theotokos von ihrer Geburt bis zu ihrer Entschlafung. Das Leben der Kirche im Gottesdienst ist eine auf geheimnisvolle Weise vollendete Inkarnation: Der Herr lebt weiterhin in der Kirche nach dem Bild seiner irdischen Erscheinung, die, nachdem sie einmal stattgefunden hat, zu allen Zeiten fortbesteht, und der Kirche wird die Macht gegeben, heilige Erinnerungen wiederzubeleben, sie in Kraft zu setzen, damit wir ihre neuen Zeugen und Teilnehmer werden. Insbesondere die Evangelienlesungen im Rahmen des Gottesdienstes erhalten eine ähnliche Kraft. Dies lässt sich über alle Evangelienlesungen im Allgemeinen sagen, aber dies gilt insbesondere für die wichtigsten Ereignisse des Evangeliums, an die man sich nicht nur erinnert, sondern die in der Kirche gleichsam neu stattfinden. Jeder Gottesdienst im Allgemeinen erhält daher den Sinn des Lebens Gottes und der Kirche – einen Ort dafür. In der Architektur der orthodoxen Kirche selbst - in der Kuppel der byzantinischen Sophia, die so wunderbar den in die Erde schauenden Himmel der Weisheit Gottes darstellt, wie in den Holz- oder Steinkuppeln russischer Kirchen mit ihrer liebevollen Wärme - kommt dieses Merkmal zum Ausdruck: nicht das intensive Verlangen der Gotik nach dem Transzendentalen mit einer unnatürlichen Ausdehnung nach oben und doch einem verbleibenden Gefühl der Unüberwindbarkeit dieser Distanz, sondern das Bleiben im Haus Vater nach der vollendeten theanthropischen Vereinigung von Göttlichkeit und Gottheit Menschheit. Dies ist das Grundgefühl der Orthodoxie, das sich direkt in ihrem Kult widerspiegelt. All dies ist sowohl Beweis als auch Umsetzung dieses Lebensverständnisses, der wahren Erkenntnis der Gottmenschheit, die in der Auferstehung vollendet wurde. Und aufgrund dieses Gefühls trägt die Orthodoxie tatsächlich das Wissen über das frühe Christentum und seine Freude in sich. Natürlich hat es nicht die historische Einfachheit des frühen Christentums, weil es die Last des Reichtums und der Komplexität von Jahrhunderten mit sich bringt. Doch unter dieser manchmal schweren, goldenen Hülle verbirgt es dieses lebendige Wasser – die innere Unmittelbarkeit der Erkenntnis des Glaubens, der Erkenntnis Christi und des Lichts seiner Auferstehung. Das Geheimnis des orthodoxen Gottesdienstes erreicht seinen größten Höhepunkt und seine größte Kraft in den Gottesdiensten der Karwoche und des Heiligen Osterfestes. Die Schönheit, der Reichtum und die Kraft dieser Dienste ergreifen unwiderstehlich die Seele und tragen sie in ihrem mystischen Strom. Die heiligen Erinnerungen an ihre ersten Tage, die mit der Salbung der Füße des Herrn durch die sündige Frau (Großer Mittwoch) endeten, führen zum Gründonnerstag, zur Einführung des Letzten Abendmahls. Darüber hinaus reproduziert der Gottesdienst der Großen Ferse mit aller Kraft das Leiden, den Tod und das Begräbnis des Herrn. Die „Abfolge der Passionen“, die zwölf Evangelienlesungen über diese Leidenschaften enthält und von entsprechenden Gesängen begleitet wird, zwingt die Gläubigen zur Anwesenheit am Kreuz. Nach frommer Sitte werden brennende Kerzen, die jeder während der Evangelienlesung in den Händen hält, in seine Häuser gebracht, und die gesamte Kirche bewegt sich mit brennenden Lichtern in der Dunkelheit der Nacht, wie ein Licht, „das in der Dunkelheit scheint, und die Dunkelheit hat sie nicht überwunden.“ Der abendliche (genauer gesagt tagsüber) Gottesdienst am Karfreitag wird dadurch begleitet, dass das Bild des Körpers des verstorbenen Christus (das Leichentuch) in die Mitte der Kirche getragen wird, das wie ein Sarg auf einer erhöhten Plattform platziert wird, und die Gläubigen verehren es mit ehrfürchtigem Gefühl und unter Tränen, indem sie es küssen 30 . Der nächste Gottesdienst in diesem Zusammenhang, die Matinen des Großen Samstags, ist im Allgemeinen der Höhepunkt der liturgischen Kreativität der Orthodoxie, dies ist der Ritus der Bestattung Christi des Erlösers. Es besteht aus besonderen „Lobpreisungen“, die sich antiphonisch mit Versen des Psalms 119 abwechseln: Das darin eingeschriebene Bild der alttestamentlichen Gerechtigkeit verbindet sich hier wunderbar mit dem neutestamentlichen Bild des Abstiegs Christi auf die Erde und sogar in die Hölle, aber auch in den Himmel. Das Christusbild wird aus der Kirche geholt und dreimal umkreist, wie bei einer Beerdigung. Darauf folgt die wunderbare Liturgie des Großen Samstags, bei der nach der Lektüre von 15 alttestamentlichen Sprichwörtern der Klerus von dunklen zu hellen Gewändern wechselt und die Botschaft der Auferstehung zunächst in heiligen Hymnen und dann in der Lesung des Evangeliums über die Auferstehung zu hören ist. Diese Dienste, natürlich byzantinischen Ursprungs, fanden auf russischem Boden eine neue Form, die sie, nachdem sie sie geliebt hatten, auf neue Weise mit dieser Liebe und ihrer Schönheit bekleidete. Leidenschaftliche Gottesdienste mussten in Russland, in Moskau oder auf dem Land, in der Hauptstadt oder Provinz gesehen und erlebt werden, um die höhere, himmlische Realität zu erkennen, die sich in ihnen offenbart. Die Karwoche ist das Herzstück des orthodoxen Gottesdienstes. Wir können sagen, dass sie das ganze Jahr über darauf warten und sich darauf vorbereiten; es gibt sozusagen den Ton an, gibt ihm seine eigene Färbung. Groß ist die Schönheit und Freude der Gottesdienste und der großen Feiertage, zusammen mit denen, die sie vorbereiten, und denen, die ihnen folgen (Vor- und Nachfeier), der Verkündigung und der Geburt Christi, der Taufe, Pfingsten und der Mariä Himmelfahrt usw., aber all dies tritt vor der Größe der Gottesdienste im Allgemeinen während der Großen Fastenzeit und der Karwoche zurück. Aber auch diese Lichter erlöschen wie Nachtsterne im Licht der aufgehenden Sonne, im Licht und in der Freude der Osternacht der Auferstehung Christi. Die Auferstehung Christi ist ein Feiertag für die gesamte christliche Welt, aber nirgendwo ist sie so hell und himmlisch wie in der Orthodoxie, und nirgendwo, füge ich hinzu, wird sie gefeiert wie in Russland, auf russischem Boden, zusammen mit dem zarten und transparenten, hellen und triumphalen Frühling. Die Osternacht mit ihrer jubelnden Freude entführt uns in das Leben des nächsten Jahrhunderts, in eine neue Freude, Freude der Freude für immer. Vor Mitternacht versammeln sich die Gläubigen in der Kirche, um sich vom Leichentuch zu verabschieden, das vor der Ostermatin aus der Mitte der Kirche weggetragen wird. Um Mitternacht, beim Klang der Glocke, öffnen sich die Haupttore des Altars, und der Klerus bewegt sich mit Kerzen durch das Lichtermeer – sowohl in den Händen der Gläubigen als auch vor allen Ikonen – und singt: „Deine Auferstehung, o Christus, der Erlöser, die Engel singen im Himmel und gewähre uns auf Erden mit reinem Herzen, Dich zu verherrlichen.“ Alle verlassen die Kirche in einer Prozession zum Klang der Glocken; Nachdem die Prozession die Kirche umrundet hat, bleibt sie vor den verschlossenen Türen der Kirche stehen, die mit einem versiegelten Grab verglichen werden, aus dem der heilige Engel den Stein wegrollen wird. Schließlich öffnet sich die Kirche und der Klerus betritt ihn und singt jubelnd: „Christus ist von den Toten auferstanden.“ Der Stein fällt von den Seelen; sie sahen die Auferstehung Christi. Und die Ostermatinen beginnen, alles bestehend aus dem Singen des Osterkanons, jubelnd, galoppierend, erfüllt von göttlicher Freude, und wenn es vorbeifliegt, kommt der Klerus heraus, um das Volk zu begrüßen, um den Osterkuss zu geben und zu empfangen, um Christus zu machen. Alle küssen sich gegenseitig mit den Grußworten: „Christus ist auferstanden – wahrlich auferstanden.“ Dies ist wirklich die Urkirche selbst, dieses Urchristentum, das die Weisen und Schriftgelehrten dieses Zeitalters nun zu verstehen versuchen. Kommen Sie und sehen Sie! Dieser Brauch der Osterbegrüßung mit einem Kuss wird während der gesamten Osterwoche beibehalten, nicht nur im Gottesdienst, wo der Klerus das Volk neben dem Räuchern immer wieder mit dem Ausruf „Christus ist auferstanden“ begrüßt und den Gegengruß „Wahrlich, er ist auferstanden“ erhält, sondern auch in den Häusern, sogar bei Versammlungen. Am Ende der Matins werden Ostergerichte gesegnet – rote Eier, speziell zubereiteter Hüttenkäse und Kekse zum Essen zu Hause, nach der harten und langen Fastenzeit und insbesondere der Karwoche. Unmittelbar nach der Matin wird die Liturgie gefeiert, auch mit Ostergesängen. Seine Besonderheit ist übrigens die Lesung des Evangeliums (Prolog des Johannesevangeliums) in verschiedenen Sprachen, nach dem Vorbild von Pfingsten und der antiken Glossologie. Das Osterfest ist das Herzstück der Orthodoxie und zugleich ein lebendiges Zeugnis ihrer Fülle und Wahrheit. Er ist das greifbare Wirken des Heiligen Geistes, die Erscheinung von Pfingsten und gleichzeitig und gerade deshalb die Erscheinung des auferstandenen Christus auf Erden, wenn auch unsichtbar, nach der Himmelfahrt. Wenn wir in irgendetwas eine Bestätigung des allgemeinen Gedankens sehen können, dass im orthodoxen Gottesdienst nicht nur erinnert, sondern auch getan wird, was erinnert wird, dann ist die Osternacht, die direkt mit der Karwoche verbunden ist und diese abschließt, untrennbar mit ihr verbunden, wie Dunkelheit und Licht, Traurigkeit und Freude, Qual und Glückseligkeit, aber im Licht des nächsten Jahrhunderts, im Licht der Auferstehung Christi, erlischt sie und löst sich auf und wird nur noch zur Erinnerung an das, was nicht mehr existiert, wie sie gesungen wird in einem der Osterlieder: „Gestern wurde ich mit Dir begraben, Christus, heute werde ich mit Dir auferstehen.“ Im orthodoxen Gottesdienst, wie im gesamten Christentum, kommt der Liturgie der zentrale Platz zu, die nach dem alten Ritus des Heiligen Basilius des Großen und des Heiligen Johannes Chrysostomus durchgeführt wird (zusätzlich zu den vorgeheiligten Gaben des Heiligen Gregor, Papst von Rom). Im Vergleich zur späteren westlichen Liturgie zeichnen sich orthodoxe Liturgien durch ihre längere Dauer aus, und obwohl sie bestimmte gemeinsame Teile haben (die apostolische und evangelische Lesung, den eucharistischen Kanon), haben sie Teile, die in der katholischen Messe völlig fehlen, nämlich die Proskomedia, die Vorbereitung der heiligen Gaben, mit dem gebetsvollen Gedenken an die Heiligen sowie an die Lebenden und die Toten (was mit der Entfernung besonderer Partikel in ihrem Namen einhergeht). Der allgemeine Inhalt der Eucharistie wird nicht nur dadurch bestimmt, dass in ihr die Weihe der heiligen Gaben stattfindet, sondern auch durch die Wiedergabe des gesamten Sakraments der Menschwerdung Gottes, von der Bethlehem-Höhle bis zum Ölberg, von der Geburt Christi bis zu seiner Himmelfahrt. Dies wird durch symbolische Aktionen, Lesungen und Gebete zum Ausdruck gebracht. Die Weihe der heiligen Gaben, die in der westlichen Theologie zeitlich auf die Äußerung der Gründungsworte Christi („das ist mein Leib“, „das ist mein Blut“) durch den Priester abgestimmt ist, findet nach orthodoxem Verständnis während der gesamten Liturgie statt, beginnend mit Proskomedia, wird aber durchgeführt und endet mit der Äußerung der Worte des Herrn und der anschließenden Anrufung des Heiligen Geistes (έπίκλησις). Bekanntlich wird die Kommunion sowohl für Priester als auch für Laien in beiden Formen vollzogen, dem Leib und dem Blut Christi. Die Orthodoxie hat diese alte Praxis beibehalten, die vom Katholizismus verloren gegangen ist, und zwar in direkter Verletzung des Willens des Herrn („Trinkt alle daraus“). Diejenigen, die bei der Liturgie anwesend sind, aber nicht die Kommunion empfangen, nehmen zusätzlich zu ihrer geistlichen Teilnahme am eucharistischen Mahl am geweihten eucharistischen Brot (Prosphora) teil. In der Orthodoxie gibt es keinen Brauch der täglichen Kommunion für Laien, wie er heute im Katholizismus und teilweise auch im Anglikanismus praktiziert wird, obwohl in der Orthodoxie in letzter Zeit eine häufigere Kommunion zum Brauch geworden ist. Für die Kommunion der Kranken und Sterbenden zu Hause werden übrig gebliebene heilige Gaben zurückgelassen, die in einem besonderen Tabernakel auf dem heiligen Altar aufbewahrt werden. Für besondere Gottesdienste außerhalb der Liturgie werden sie jedoch nicht zur Schau gestellt, wie es im Katholizismus üblich ist. Zusätzlich zur Liturgie gibt es in der Orthodoxie eine Reihe täglicher Gottesdienste (Matinen, Stunden, Vesper, Mitternachtsgottesdienst und Komplet) und außerordentlicher Gottesdienste (Feiertags- und Sondergottesdienste). Der orthodoxe Gottesdienst ist ein äußerst komplexes Ganzes, das aus konstanten Teilen (vorgeschriebene Lesungen, Gebete und Gesänge) und variablen Teilen besteht, die hauptsächlich aus einem Feiertagsgottesdienst oder einem täglichen Heiligengottesdienst oder sogar einer Kombination mehrerer Gottesdienste bestehen. Die Regeln des Gottesdienstes werden durch eine besondere Charta (Typikon) festgelegt, die eine Kombination aus der Jerusalemer Charta des Klosters St. Sava und des byzantinischen Klosters St. Theodora Studite darstellt. Die genaue Umsetzung dieser Klosterurkunde ist jedoch unmöglich und wird in der Anwendung auf die Neuzeit vereinfacht. In seiner Zusammensetzung weist der orthodoxe Gottesdienst Teile auf, die der Antike angehören: Neben den Liturgien geht der Oktochos, nach dem die täglichen Gottesdienste abgehalten werden, auf den Heiligen zurück. Johannes von Damaskus (8. Jahrhundert), obwohl es Gottesdienste späteren, sogar modernen Ursprungs gibt, so dass der Gottesdienst die Geschichte der Kirche widerspiegelt, handelt es sich um ein historisches Konglomerat. Der altbyzantinische Ursprung vieler Kirchenlieder spiegelt sich auch in ihrem Charakter wider: Sie zeichnen sich durch den verbalen Pomp und die feierliche Pracht des späten Byzanz aus, was sie manchmal schwer verständlich macht. Aber in den Gottesdiensten großer Feiertage finden wir unerreichbare Beispiele religiöser und poetischer Inspiration, die selbst in der kirchenslawischen Übersetzung eine würdige künstlerische Widerspiegelung finden. Der allgemeine Inhalt des orthodoxen Gottesdienstes besteht erstens aus den biblischen Lesungen des Alten Testaments (Psalmen als fester Bestandteil fast aller Gottesdienste, Lesungen aus den Büchern des Alten Testaments: dem Pentateuch des Mose, historisch, lehrreich und prophetisch – und aus allen Büchern des Neuen Testaments, außer der Apokalypse, in der vorgeschriebenen Weise), zweitens aus besonderen Gebetsanliegen (Litanei) und Gebeten und drittens aus heiligen Gesängen verschiedener Art (Stichera und Kanonen). Ihr Inhalt ist historischer, lehrreicher und andächtiger Natur. Darüber hinaus zählen dazu auch etablierte Lehren, die jedoch überwiegend in Klöstern gelesen werden. Zum Gottesdienst gehört auch eine Predigt. In der Orthodoxie hat es jedoch nicht die zentrale Bedeutung, die es im Protestantismus hatte, und zwar aus dem einfachen Grund, weil der Gottesdienst selbst voller Lehrelemente ist und an sich so erbaulich ist, dass nicht einmal eine besondere Predigt erforderlich ist, was im Protestantismus die Armut des liturgischen Inhalts der Gottesdienste ausgleicht. Allerdings nimmt die Predigt einen herausragenden Platz im orthodoxen Gottesdienst ein, und die Predigttätigkeit eines Priesters oder Bischofs während der Liturgie, nach der Lesung des Evangeliums oder am Ende davon ist eine allgemeine Regel, wenn auch kein Gesetz. Der orthodoxe Gottesdienst erlaubt naturgemäß keine so breite Beteiligung des Volkes wie im Protestantismus. Vorlesen und Singen werden von besonderen Personen, Vorlesern und Sängern durchgeführt, nur in Ausnahmefällen gibt es allgemeines Singen. Aber die Orthodoxie ist frei von der Verwendung von Musikinstrumenten im Gottesdienst, einer Orgel oder sogar einem ganzen Orchester, die sie säkularisieren und die menschliche Stimme und das Wort, den menschlichen Lobpreis durch wortlose und unvernünftige Klänge ersetzen, auch wenn sie musikalisch schön sind. Dies entspricht nicht dem Geist der orthodoxen Nüchternheit, die den Ersatz spiritueller Erhebung durch ästhetische Emotionalität nicht duldet (da diese jedoch allmählich in das Bewusstsein der westlichen Welt einzudringen beginnt, wo man mancherorts beginnt, zum alten gregorianischen Gesang ohne musikalische Begleitung zurückzukehren). Aber die Schönheit der menschlichen Stimme, nämlich der Chorgesang, wird in der Orthodoxie hoch geschätzt, und der Chorgesang der russischen Kirche ist mittlerweile weithin bekannt. Die Schönheit der alten Kirchenmelodien bleibt im sogenannten Alltag, dem Kreis des Kirchengesangs, erhalten. Neben dem öffentlichen Gottesdienst und dem persönlichen Heimgebet, das für jeden Pflicht ist, gibt es auch private Gottesdienste, die auf die besonderen Bedürfnisse des einen oder anderen eingehen. Dazu gehört in erster Linie die Spendung der Sakramente, darüber hinaus aber auch Gebete oder heilige Riten aus privaten Gründen. Insbesondere sind besondere Gebetsgottesdienste mit einem bestimmten Inhalt weit verbreitet: für Kranke, für Reisende, für Inhaftierte, für Studenten, Dankgottesdienste usw. sowie Gebete für bestimmte Personen, die manchmal hauptsächlich an den einen oder anderen Heiligen gerichtet sind. Von besonderer Bedeutung sind in diesem Fall Gottesdienste für Verstorbene, Bestattungs- und Trauerfeiern sowie Gedenkgottesdienste. Die Erinnerung an den Verstorbenen ist im orthodoxen Bewusstsein äußerst lebendig, und Gebete für den Verstorbenen, die bei Liturgien, insbesondere den sogenannten, verrichtet werden. Beerdigungen nehmen den wichtigsten Platz im privaten Dienstleistungssektor ein. Diese Bestattungsgottesdienste (Gedenkgottesdienste) werden am Leichnam des Verstorbenen vor seiner Beerdigung sowie in der Kirche und auf Friedhöfen am Grab durchgeführt. Es gibt besondere Tage, an denen die Kirche allgemeine Gedenkfeiern durchführt, und es gibt besondere Termine (dritter, neunter, vierzigster, jährlicher Tag), an denen einzelner Verstorbener gedacht wird. Die Kirche betet für den Frieden der Seele und die Vergebung der Sünden der Verstorbenen, denn sie glaubt an die Wirksamkeit dieser Gebete, insbesondere des eucharistischen Opfers, um das Schicksal der Verstorbenen zu lindern. Obwohl es in der Orthodoxie keine Lehre über das Fegefeuer als einen besonderen Ort oder Staat gibt, in dem die Toten die ihnen zustehende Strafe verbüßen müssen, sind Gebete für die Verstorbenen nach dem Glauben der orthodoxen Kirche mächtig, um ihnen zu helfen und sogar diejenigen aus der Hölle zu entfernen, die aufgrund ihres allgemeinen Zustands keine unüberwindlichen Hindernisse dagegen haben. Es ist unmöglich, die Bedeutung, die das Gebet für die Verstorbenen in der Orthodoxie hat, ausreichend einzuschätzen, denn die Migration von dieser Welt in die nächste Welt findet immer und unaufhörlich statt, und Gebete, in denen um die „ewige Erinnerung“ an Gott für die Verstorbenen gebeten wird, werden von der Kirche ständig verrichtet, und der Ritus der Trauerfeier zeichnet sich durch eine ganz besondere Berührung, Berührung und Schönheit aus und hinterlässt auf Nicht-Orthodoxen einen unwiderstehlichen Eindruck (der Begräbnisgesang „Ruhe mit den Heiligen“) ist übrigens in den anglikanischen Sprachgebrauch eingegangen). Ein weiteres Merkmal des orthodoxen Gottesdienstes verdient besondere Aufmerksamkeit: sein Kosmismus. Es richtet sich nicht nur an die menschliche Seele, sondern an die gesamte Schöpfung und heiligt auch diese. Diese Heiligung der Elemente der Natur und ihrer verschiedenen Objekte drückt die allgemeine Idee aus, dass sich die heiligende Wirkung des Heiligen Geistes durch die Kirche auf die gesamte Natur erstreckt, denn ihre Schicksale sind mit dem Menschen verbunden, und von ihm erwartet die geschädigte Natur ihre Heilung. Andererseits verband der Herr, nachdem er wahre Menschlichkeit angenommen hatte, sein Leben mit der gesamten natürlichen Welt. Er wandelte auf dieser Erde, betrachtete ihre Blumen und Kräuter, Vögel, Fische und Tiere, aß von ihren Früchten, ließ sich im Wasser des Jordan taufen und wandelte auf dem Wasserelement, blieb in den Eingeweiden der Erde; und nichts in der gesamten irdischen Schöpfung (außer Sünde und Böses) blieb nicht in Seine Menschheit aufgenommen, und das hätte nicht – durch den Menschen – die Herabkunft des Heiligen Geistes empfangen, der schon bei der Erschaffung der Welt über der Erde schwebte. Und mit dieser Kraft heiligt die Kirche die irdische Schöpfung in verschiedenen Weihen: Blumen, Kräuter und Äste, die am Fest der Heiligen Dreifaltigkeit in die Kirche gebracht werden, Früchte und Weintrauben – an der Verklärung, verschiedene Gerichte – in der Osternacht, verschiedene Orte und Dinge – je nach Bedarf. Besonders hervorzuheben ist die feierliche Weihe der Kirche, durch die er zu einem würdigen Ort für den Gottesdienst und die Feier der göttlichen Eucharistie sowie verschiedener Gegenstände des heiligen Kults gemacht wird: Kleidung, Gefäße, Glocken usw. Dazu gehört auch die Weihe der Welt (für das Sakrament der Salbung) und Öl für verschiedene Bedürfnisse, Brot bei der Eucharistie (Prosphora) und außerhalb davon sowie Wein usw. Besonders hervorzuheben ist die Weihe von Wasser, das am Vorabend des Tages und am Tag des Dreikönigstages durchgeführt wird und immer in einem besonderen Ritus nach Belieben durchgeführt werden kann (und dies weiht im Allgemeinen das Wasserelement), zum Essen und Besprengen geweihter Dinge oder Orte. Die allgemeine Bedeutung und Grundlage all dieser Weihen besteht darin, dass in ihnen eine neue Schöpfung, die Transformation des Geschöpfes, „ein neuer Himmel und eine neue Erde“ bereits vorweggenommen (und gemeinsam vorbereitet) werden. Der spiritistische Rationalismus im Protestantismus erkennt am leichtesten diesen „Magismus“ oder heidnischen Aberglauben, der die Macht des Christentums herabsetzt und allein auf die spirituelle Welt des Menschen beschränkt. Aber der Mensch ist ein verkörperter Geist, ein kosmisches Wesen; der Kosmos lebt in ihm und der Kosmos wird mit ihm geheiligt, denn der Herr ist der Erlöser nicht nur der Seele, sondern auch des Körpers und in ihm: der ganzen Welt. Daher manifestiert sich im Kosmismus des orthodoxen Gottesdienstes diese Fülle des Christentums, denn die Kirche hat im Menschen sowohl kosmische Kraft als auch den Herrn, der das Land und die Gewässer des Jordan geheiligt hat und sie nun mit dem Heiligen Geist heiligt, der von ihm vom Vater seiner Kirche gesandt wurde. Daher ist die natürliche Heiligung auch mit der spirituellen Heiligung verbunden; Wir selbst werden durch die Teilnahme an der geweihten Natur, zum Beispiel Brot oder Weihwasser, geheiligt, im Bild der großen Heiligung, die uns Christus im Brot des Lebens, in der göttlichen Eucharistie, geschenkt hat. In ihr wird die Substanz der Welt geheiligt, indem sie in den Leib und das Blut Christi umgewandelt wird und uns Gemeinschaft mit ihm schenkt. Aber diese Substanz der Welt hängt mit der ganzen Substanz der Welt zusammen, und diese allgemeine Heiligung derselben durch die Inkarnation, die wie von neuem geschieht, schließt als ihre unteren Vorstufen alle möglichen Vorheiligungen ein. Zu den im Kult geweihten Gegenständen gehören seine Accessoires, wie zum Beispiel: verschiedene heilige Gegenstände und vor allem Gefäße sowie Gewänder, die aufgrund ihres byzantinischen Ursprungs die Merkmale der Antike bewahren. Die Bedeutung dieser Gewänder besteht darin, dass sich ein Mensch in seinem normalen Zustand dem Heiligtum nicht nähern kann. Er muss ihn ausziehen und heilige Gewänder anlegen, die ihn schützen und sozusagen eine undurchdringliche Schicht um die Person bilden. (Nach altem Brauch sollte man es sogar vermeiden, den heiligen Kelch, das Kreuz, das Evangelium und die Ikonen mit bloßen, unbedeckten Händen zu nehmen.) Die Verwendung von Weihrauch, das Anzünden von Kerzen, Gold und Silber in Kirchendekorationen, Gewändern, Ikonen usw., all dies ist mit der Mystik der Anbetung verbunden, dem Gefühl der echten Präsenz des Göttlichen in der Kirche. Die natürlichen mystischen Eigenschaften und die symbolische Bedeutung dieser Substanzen haben ihnen seit der Antike einen Platz in der Verehrung eingeräumt – die Symbolik und Mystik von Weihrauch und Kerzen ist sozusagen selbstverständlich und in der Offenbarung des Heiligen Johannes bezeugt. Das Geheimnis des orthodoxen Gottesdienstes in seiner Majestät und Schönheit spricht direkt den Geist, das Gefühl und die Vorstellungskraft der Anwesenden an, und einer alten Legende zufolge bezeugten unsere russischen Vorfahren, die den Glauben suchten und zum Gottesdienst in die Sophienkirche in Konstantinopel kamen, dass sie nicht wussten, wo sie waren, auf der Erde oder im Himmel. Es lässt sich nicht leugnen, dass dieser Weg, die Orthodoxie zu verstehen, für einen westlichen Menschen mit Schwierigkeiten verbunden ist: Er wird nicht nur durch die Schwierigkeit des Verstehens erschwert, sondern auch durch die Dauer des Gottesdienstes selbst, zusammen mit dem Fehlen üblicher Sitzplätze, aber dieser Weg ist der intimste und treueste, denn das Herz der Orthodoxie liegt hier, im Gottesdienst. Liebhaber „religiös-historischer Parallelen“ über den auferstandenen und sterbenden Gott sehen hier ein Echo der entsprechenden Feierlichkeiten zur Beerdigung von Dionysos, Osiris, Tammuz usw. Doch all diese heidnischen Vorahnungen und Vorbilder schmälern nicht, sondern steigern die Kraft und Bedeutung dieses christlichen Gottesdienstes, der – bekannt und unbekannt – das Erbe der antiken Antike in sich trägt, jedoch von heidnischen Beschränkungen befreit ist.