Богослужение в православии

Prvním a přímým úkolem každé bohoslužby je veřejná modlitba, vykonávání svátostí a nakonec oběť, která má v křesťanské církvi obraz nekrvavé eucharistické oběti. A tento obecný úkol každé bohoslužby je umělecky a božsky inspirován pravoslavnou bohoslužbou. Jeho nesčetné modlitby a modlitební sekvence se nahromadily v církevní pokladnici po celá staletí existence církve, zejména řád svátostí s podivuhodným a starobylým řádem východní liturgie svatého Basila Velikého, svatého Jana Zlatoústého a svatého Řehoře, papeže římského (Liturgie předem posvěcených darů). Pravoslaví má rozsáhlou a velmi složitou bohoslužbu pro každý den sedmého a ročního cyklu, jakož i pro zvláštní období roku, zejména půst a především půst, poté velký (tzv. dvanáctku) a další svátky atd. Před těmito podrobnostmi je však třeba uvést obecné rysy pravoslavné bohoslužby. Ve své kráse a rozmanitosti představuje něco jedinečného v celém křesťanském světě. Spojuje s nejvyšší křesťanskou inspirací nejvzácnější dědictví starověku, vnímané přes Byzanc, vize duchovní krásy se prolíná s vizí krásy tohoto světa. K tomu bychom měli přidat i ve vztahu k ruské bohoslužbě – toto posvátné dědictví Byzance bylo také naplněno novou vlnou ruského talentu v umění, čímž se ruská církev stala nástupkyní Byzance. Každá z historických větví univerzálního křesťanství dostala svůj zvláštní dar, který ji především odlišuje: katolicismus - organizační dar moci a organizace, protestantismus - etický dar každodenní a intelektuální poctivosti, zatímco pravoslavné národy, a především Byzanc a Rusko, dostaly vizi inteligentní krásy duchovního světa. A tato vize, tato duchovní a umělecká kontemplace zevnitř určuje charakter jak pravoslavné zbožnosti, tak pravoslavné bohoslužby. To druhé je „nebe na zemi“, zjevená krása duchovního světa. V pravoslavném uctívání zaujímá prvek krásy, stejně jako Sláva Boží naplňující chrám, své nezávislé místo spolu s modlitbou a budováním; je to, alespoň ve své aspiraci, inteligentní umění, které samo o sobě dodává „církevní sladkost“. Přirozeně za určitých podmínek může vyvolat žárlivost, někdy jednostrannou a přehnanou, která rituál absolutizuje v jeho nedotknutelnosti (což se stalo v ruském schizmatu starověrců v 17. století). Druhým rysem pravoslavného uctívání je jeho náboženský realismus. Nejen podle zadání, ale i podle jemu odpovídajícího vnímání obsahuje nejen vzpomínku na evangelium a vůbec církevní události, oděné do uměleckých obrazů, ale i jejich samotné provedení, jakoby jejich nové utváření na zemi. Ve vánoční bohoslužbě se nejen připomíná Kristovo narození, ale Kristus se skutečně záhadně rodí, stejně jako je vzkříšen o svaté velikonoci – a totéž lze říci o Jeho proměnění, vjezdu do Jeruzaléma a konání Poslední večeře a o utrpení, pohřbu a nanebevstoupení; jakož i o všech událostech v životě Přesvaté Bohorodice od Jejího narození až po Její Usnutí. Život církve v uctívání je tajemně uskutečněnou inkarnací: Pán nadále žije v církvi k obrazu svého pozemského zjevu, který poté, co se jednou stal, stále existuje a církvi je dána moc oživovat posvátné vzpomínky, uvádět je v platnost, abychom se stali jejich novými svědky a účastníky. Zejména evangelijní čtení jako součást bohoslužby dostávají podobnou sílu. To lze říci o všech evangelijních čteních obecně, ale zvláště to platí o nejdůležitějších evangelijních událostech, které se nejen připomínají, ale v církvi se jakoby nově odehrávají. Veškeré bohoslužby obecně tedy nabývají smyslu života Božího a chrámu – místa pro něj. V samotné architektuře pravoslavného chrámu - v kupoli byzantské Sofie, která tak úžasně zobrazuje nebe Boží moudrosti hledící do země, jako v dřevěné nebo kamenné kupoli ruských kostelů s jejich láskyplným teplem, je tento rys vyjádřen: ne intenzivní touha gotiky po transcendentálním s nepřirozeným dokončením tohoto domu do dálky, který zůstává v dálce a stále setrvávajícím pocitem Otce. theantropické spojení božství a lidstva. To je základní pocit pravoslaví, který se přímo odráží v jeho kultu. To vše je důkazem a implementací tohoto chápání života, pravého poznání Božího mužství, dokončeného vzkříšením. A kvůli tomuto pocitu v sobě pravoslaví vlastně obsahuje poznání raného křesťanství a jeho radost. Samozřejmě nemá historickou jednoduchost raného křesťanství, protože s sebou nese tíhu bohatosti a složitosti staletí. Pod tímto někdy těžkým zlatým obalem však skrývá tuto živou vodu - vnitřní bezprostřednost poznání víry, poznání Krista a světla Jeho vzkříšení. Tajemství pravoslavné bohoslužby dosahuje největší výšky a síly při bohoslužbách Svatého týdne a Svatých Velikonoc. Krása, bohatost a síla těchto služeb neodolatelně uchvacuje duši a nese ji ve svém mystickém proudu. Posvátné vzpomínky na její první dny, končící pomazáním nohou Páně manželkou hříšnou (Velká středa), vedou na Zelený čtvrtek, k ustanovení Poslední večeře. Služba Velké patě dále v celé své síle reprodukuje utrpení, smrt a pohřeb Pána. „Posloupnost umučení“, obsahující 12 evangelijních čtení o těchto vášních a doprovázená odpovídajícími zpěvy, nutí věřící, aby byli přítomni u kříže. Podle zbožného zvyku se zapálené svíčky, které každý drží v ruce při čtení evangelia, vnesou do jejich domovů a celý kostel s hořícími světly se pohybuje temnotou noci jako světlo, „které svítí ve tmě a tma je nepohltila“. Večerní (přesněji denní) bohoslužbu Velkého pátku doprovází přenesení obrazu těla zesnulého Krista (plátna), doprostřed chrámu, který je umístěn na vyvýšené plošině jako rakev a věřící jej uctívají s uctivým citem a se slzami a líbají ho 30 . Další bohoslužba, v souvislosti s tím, Matina Velké soboty, je obecně vrcholem liturgické tvořivosti pravoslaví, je to obřad pohřbu Krista Spasitele. Skládá se ze zvláštních „chvály“, které se antifonicky střídají s verši žalmu 119: v něm vepsaný obraz starozákonní spravedlnosti je zde podivuhodně sjednocen s novozákonním obrazem Krista sestupujícího na zem, ba i do pekla, ale také v nebi. Obraz Krista je vyjmut z chrámu a třikrát kolem něj krouží, jako by byl pohřben. Poté následuje nádherná liturgie Velké soboty, během níž - po přečtení 15 starozákonních přísloví, se duchovenstvo převlékne z tmavého do světlého roucha a zaznívá poselství o vzkříšení, nejprve v posvátných hymnech a poté ve čtení evangelia o vzkříšení. Tyto bohoslužby, samozřejmě byzantského původu, našly pro sebe novou podobu na ruské půdě, která je milovala a oblékla je novým způsobem touto láskou a její krásou. Vášnivé služby bylo třeba vidět a zažít v Rusku, v Moskvě nebo na venkově, v hlavním městě nebo provincii, abychom poznali vyšší, nebeskou realitu, která se v nich zjevuje. Svatý týden představuje srdce pravoslavné bohoslužby. Dá se říci, že to očekávají a připravují se na to po celý rok; ono mu takříkajíc udává tón, dává mu vlastní zabarvení. Velká je krása a radost bohoslužeb a velkých svátků spolu s těmi, které je připravují, a těmi, které po nich následují (před celebrací a po celebraci), Zvěstování a Narození Krista, Křest, Letnice a Usnutí Přesvaté Bohorodice atd., ale to vše ustupuje před velikostí během Velkého postu a svaté my obecně. Tato svítidla však také zhasínají jako noční hvězdy ve světle vycházejícího slunce, ve světle a radosti velikonoční noci Kristova vzkříšení. Kristovo zmrtvýchvstání je svátkem pro celý křesťanský svět, ale nikde není tak jasné a nebeské jako v pravoslaví a nikde, dodávám, se neslaví jako v Rusku na ruské půdě spolu s něžným a průhledným, jasným a vítězným jarem. Velikonoční noc se svou jásavou radostí nás přenáší do života příštího století, do nové radosti, radosti z radosti navždy. Před půlnocí se věřící scházejí v chrámu, aby se rozloučili s rubášem, který je před velikonočním matinstvím odnášen ze středu chrámu. O půlnoci, za zvuku zvonu, se otevírají hlavní brány oltáře a duchovenstvo se svíčkami se pohybuje mezi mořem světel - jak v rukou věřících, tak před všemi ikonami - a zpívají: "Tvé vzkříšení, Kriste Spasiteli, andělé zpívají v nebi a dej nám na zemi s čistým srdcem oslavovat Tebe." Všichni odcházejí z chrámu v průvodu za zvuku zvonů; Po projití chrámu se procesí zastaví před zamčenými dveřmi chrámu, což je připodobněno k zapečetěné hrobce, ze které svatý anděl odvalí kámen. Nakonec se chrám otevře a duchovenstvo do něj vstoupí a jásavě zpívá: „Kristus vstal z mrtvých. Kámen odpadá z duší; viděli vzkříšení Krista. A začíná velikonoční matutina, všechna sestávající ze zpěvu velikonočního kánonu, jásajícího, cválajícího, naplněného božskou radostí, a když to proletí, duchovní vycházejí pozdravit lidi, aby dali a přijali velikonoční polibek, aby udělali Krista. Všichni se navzájem líbají pozdravnými slovy: "Kristus vstal z mrtvých - opravdu vstal." Toto je skutečně prvotní církev samotná, ono primitivní křesťanství, které se mudrci a zákoníci této doby nyní snaží pochopit. Přijďte se podívat! Tento zvyk velikonočního pozdravu polibkem se zachovává po celý velikonoční týden, a to nejen při bohoslužbách, kdy duchovní neustále spolu s kritizováním zdraví lid zvoláním „Kristus vstal z mrtvých“ a dostávají protipozdrav „Vpravdě vstal z mrtvých“, ale také v domácnostech, a to i při shromážděních. Na konci matutin jsou požehnány velikonoční pokrmy - červená vejce, speciálně upravený tvaroh a cukroví, k domácímu jídlu, po drsném a dlouhém Velkém půstu a zejména Svatém týdnu. Bezprostředně po matutinu se slaví liturgie, rovněž s velikonočními zpěvy. Jeho zvláštností je mimochodem četba evangelia (prologu Janova evangelia) v různých jazycích, v podobě letnic a starověké glosologie. Velikonoční svátky tvoří srdce pravoslaví a zároveň živé svědectví o jeho plnosti a pravdivosti. Je hmatatelným působením Ducha svatého, zjevením Letnic a zároveň, a právě proto, zjevením se vzkříšeného Krista na zemi, i když neviditelným, neboť po Nanebevstoupení. Jestliže v něčem můžeme vidět potvrzení obecné myšlenky, že při pravoslavné bohoslužbě se nejen připomíná, ale také se koná, na co se vzpomíná, pak Velikonoční noc, která je přímo spojena se Svatým týdnem a uzavírá jej, je od něj neoddělitelná, jako tma a světlo, smutek a radost, muka a blaženost, ale ve světle příštího století, ve světle zmrtvýchvstání a rozplynutí se již není jen vzpomínkou na Krista, přestává existovat. se zpívá v jednom z velikonočních hymnů: "Včera jsem byl pohřben s Tebou, Kriste, dnes s tebou vstanu." V pravoslavné bohoslužbě, stejně jako v celém křesťanství, má ústřední místo liturgie, která se provádí podle starověkého obřadu svatého Bazila Velikého a svatého Jana Zlatoústého (navíc sv. Řehoř, papež římský, předem posvěcené dary). Oproti pozdější západní liturgii se pravoslavné liturgie vyznačují delším trváním, a přestože mají určité společné části (apoštolské a evangelijní čtení, eucharistický kánon), mají části, které v katolické mši zcela chybí, a to proskomedia, příprava darů sv, s modlitební připomínkou svatých, jakož i jména živých a mrtvých zvláštních částeček (které je doprovázeno jejich zvláštním odstraněním živých a mrtvých). Obecný obsah eucharistie je určen nejen tím, že se v ní odehrává svěcení svatých darů, ale také reprodukcí celé svátosti vtělení Boha, od Betlémské jeskyně až po Olivetskou horu, od narození Krista až po Jeho Nanebevstoupení. To je vyjádřeno prostřednictvím symbolických akcí, čtení a modliteb. Svěcení svatých darů, které je v západní teologii načasováno tak, aby se shodovalo s tím, že kněz pronese Kristova ustanovující slova („toto je mé tělo“, „toto je moje krev“), podle pravoslavného chápání probíhá v průběhu celé liturgie, počínaje proskomedií, ale provádí se a končí vyslovením následných slov Pána a sv. (έπίκλησις). Přijímání, jak známo, se provádí pod oběma formami, tělem a krví Kristovou, jak pro kněze, tak pro laiky – pravoslaví si zachovalo tuto starou praxi, ztracenou katolicismem, v přímém rozporu s vůlí Páně („pijte z ní všichni“). Ti, kdo jsou přítomni na liturgii, ale nepřijímají přijímání, kromě své duchovní účasti na eucharistickém jídle přijímají posvěcený eucharistický chléb (prosfora). V pravoslaví neexistuje zvyk denního přijímání pro laiky, který se nyní praktikuje v katolicismu a částečně v anglikánství, ačkoli častější přijímání se v poslední době stalo zvykem v pravoslaví. Pro přijímání nemocných a umírajících doma se ponechávají náhradní svaté dary, uchovávané ve zvláštním svatostánku na svatém oltáři, ale pro zvláštní bohoslužby mimo liturgii se nevystavují, jak se v katolicismu stalo zvykem. Kromě liturgie má pravoslaví řadu denních bohoslužeb (matiny, hodiny, nešpory, půlnoční oficia a komplinár) i mimořádných (svátkové a mimořádné). Pravoslavná bohoslužba je nesmírně složitý celek, skládající se z konstantních částí (předepsaná čtení, modlitby a zpěvy) a proměnných, sestávajících především ze sváteční bohoslužby nebo denního světce, případně i kombinace více bohoslužeb. Pravidla bohoslužby určuje zvláštní listina (typikon), která je kombinací jeruzalémské listiny kláštera svatého Sávy a byzantského kláštera svaté Theodory Studite. Přesná implementace této mnišské listiny je však nemožná a při aplikaci na moderní dobu je zjednodušená. Pravoslavná bohoslužba má ve svém složení části, které patří do starověku: kromě liturgií se octochos, podle kterých se denně konají bohoslužby, vrací ke sv. Jana z Damašku (8. století), i když existují bohoslužby pozdějšího, až moderního původu, takže bohoslužba odráží historii církve, jde o historický konglomerát. Starověký byzantský původ mnoha církevních hymnů se odráží i v jejich charakteru: vyznačují se slovní okázalostí a slavnostní floriditou pozdní Byzance, což jim někdy ztěžuje pochopení. Ale ve službách velkých svátků máme nedostižné příklady náboženské a básnické inspirace, které i v církevněslovanském překladu mají důstojný umělecký odraz. Obecný obsah pravoslavné bohoslužby sestává zaprvé z biblických čtení Starého zákona (žalmy, jako stálá součást téměř všech bohoslužeb, čtení z knih Starého zákona: Pentateuch Mojžíšova, historického, naučného a prorockého - a ze všech knih Nového zákona, s výjimkou Apokalypsy, modlitby (žádosti z jakéhokoli zvláštního) a předepsaným způsobem, za druhé modlitba z jakéhokoli zvláštního způsobu posvátné zpěvy různých typů (stichera a kánony). Jejich obsah je historický, vzdělávací a modlitební. Kromě toho sem patří i zavedená učení, která se však čtou především v klášterech. Součástí bohoslužby je i kázání. V pravoslaví však nemá ústřední význam, jaký se mu dostalo v protestantismu, a to z toho prostého důvodu, že samotná bohoslužba je plná vyučovacích prvků, je sama o sobě natolik poučná, že zvláštní kázání ani není nutné, což v protestantismu vynahrazuje chudobu liturgického obsahu bohoslužeb. Kázání však zaujímá přední místo v pravoslavné bohoslužbě a kázání kněze nebo biskupa během liturgie, po čtení evangelia nebo na jejím konci, je obecným pravidlem, i když ne zákonem. Ortodoxní bohoslužba ze své podstaty neumožňuje tak širokou účast lidu jako v protestantismu. Čtení a zpěv provozují zvláštní osoby, čtenáři a zpěváci, jen výjimečně je zde obecný zpěv. Pravoslaví je však osvobozeno od používání hudebních nástrojů při bohoslužbách, varhan nebo dokonce celého orchestru, které jej sekularizují a nahrazují lidský hlas a slovo, lidskou chválu, bezeslovnými a nerozumnými zvuky, i když hudebně krásnými. To neodpovídá duchu pravoslavné střídmosti, která netoleruje nahrazení duchovní exaltovanosti estetickou emocionalitou (ta však začíná pronikat do povědomí západního světa, kde se místy začínají vracet ke starému gregoriánskému chorálu bez hudebního doprovodu). Ale krása lidského hlasu, jmenovitě sborový zpěv, je v pravoslaví vysoce ceněna a ruský chrámový sborový zpěv je nyní široce známý. Krása starobylých kostelních melodií uchovaná v tzv. každodenním životě, v kruhu církevního zpěvu. Kromě veřejné bohoslužby a kromě osobní domácí modlitby, která je pro každého povinná, existují také soukromé bohoslužby, které uspokojují zvláštní potřeby toho či onoho člověka. To zahrnuje především vykonávání svátostí a kromě toho modlitby nebo posvátné obřady způsobené soukromými potřebami. Rozšířené jsou zejména zvláštní modlitební bohoslužby určitého obsahu: za nemocné, za cestující, za uvězněné, za studenty, děkovné bohoslužby atd., jakož i modlitby za určité osoby, někdy adresované primárně tomu či onomu světci. Zvláště důležité jsou v tomto případě služby pro zesnulé, pohřební a vzpomínkové služby a vzpomínkové služby. Vzpomínka na zesnulé je v pravoslavném povědomí mimořádně živá a modlitby za zesnulé, které se provádějí při liturgiích, zejména tzv. pohřby zaujímají nejdůležitější místo v soukromých službách. Tyto pohřební služby (vzpomínkové služby) se konají u těla zemřelého před jeho pohřbem, v chrámu a na hřbitovech u hrobu. Jsou zvláštní dny, kdy Církev vykonává všeobecnou vzpomínku, a jsou zvláštní data (třetí, devátý, čtyřicátý, výroční den), kdy se připomínají jednotlivé zesnulé. Církev se modlí za pokoj duše a odpuštění hříchů zesnulých, neboť věří v účinnost těchto modliteb, zvláště eucharistické oběti, ke zmírnění osudu těch, kdo odešli z hrobu. I když v pravoslaví neexistuje žádné učení o očistci jako zvláštním místě nebo stavu, kde musí mrtví vykonat trest, který jim náleží, podle víry pravoslavné církve jsou modlitby za zesnulé mocné, aby jim pomohly a dokonce odstranily z pekla ty, kteří tomu ve svém obecném stavu nekladou nepřekonatelné překážky. Není možné dostatečně docenit význam, který má modlitba za zemřelé v pravoslaví, neboť migrace z tohoto světa do onoho světa probíhá stále a bez ustání a modlitby, v nichž se žádá o „věčnou paměť“ Boží za zesnulé, církev neustále provádí a obřad pohřebních obřadů se vyznačuje velmi zvláštním dojemným, dojemným a krásným dojmem na pohřební neobyčejný dojem a působí na pohřební neobyčejný dojem. svatí“ se mimochodem vstoupilo do anglikánského použití). Zvláštní pozornost si zaslouží další rys pravoslavného uctívání, jeho kosmismus. Není určeno pouze lidské duši, ale celému stvoření a posvěcuje i toto druhé. Toto posvěcování živlů přírody a jejích různých předmětů vyjadřuje obecnou myšlenku, že posvěcující působení Ducha svatého prostřednictvím církve se vztahuje na celou přírodu, neboť její osudy jsou spojeny s člověkem a od něj očekává poškozená příroda své uzdravení. Na druhé straně, Pán přijal pravé lidství a spojil svůj život s celým přírodním světem. Chodil po této zemi, díval se na její květiny a byliny, ptáky, ryby a zvířata, jedl z jejích plodů, byl pokřtěn ve vodách Jordánu a chodil po vodním živlu, zůstával v útrobách země; a nic v celém pozemském stvoření (kromě hříchu a zla) nezůstalo nepřijato do Jeho lidství, a to by nedostalo – skrze člověka – sestoupení Ducha svatého, vznášejícího se nad zemí i při stvoření světa. A církev touto mocí posvěcuje pozemské stvoření v různých posvěceních: květiny, byliny a větve stromů, které se přinášejí do chrámu na svátek Nejsvětější Trojice, ovoce a hrozny - na Proměnění, různé pokrmy - o Velikonocích, různá místa a věci - podle potřeby. Zvláště pozoruhodné je slavnostní vysvěcení chrámu, díky kterému se stává důstojným místem pro uctívání a slavení Božské eucharistie, jakož i různé předměty posvátného kultu: šaty, nádoby, zvony atd. Patří sem také posvěcení světa (pro svátost pomazání) a olej pro různé potřeby, chléb, víno atd. pozoruhodné je svěcení vody, které se provádí v předvečer dne a v samotný den Zjevení Páně a může být vždy provedeno zvláštním obřadem, podle libosti (a tím se obecně posvěcuje vodní živel), k jídlu a kropení posvěcených věcí nebo míst. Obecným smyslem a základem všech těchto zasvěcení je, že v nich je již anticipováno (a společně připraveno) nové stvoření, proměna stvoření, „nové nebe a nová země“. Spiritualistický racionalismus v protestantismu nejsnáze vidí v tomto „magismu“ nebo pohanské pověrce zlehčování a omezování síly křesťanství pouze na duchovní svět člověka. Ale člověk je vtělený duch, vesmírná bytost; kosmos v něm žije a kosmos je s ním posvěcován, neboť Pán je Spasitelem nejen duše, ale i těla a v něm: celého světa. Proto se v kosmismu pravoslavné bohoslužby projevuje tato plnost křesťanství, neboť Církev má v člověku jak kosmickou moc, tak Pána, který posvětil zemi a vody Jordánu a nyní je posvěcuje Duchem svatým, jím seslaným od Otce své církve. Proto je přirozené posvěcení spojeno také s duchovním posvěcením; my sami jsme posvěceni přijímáním zasvěcené přírody, například chleba nebo svěcené vody, k obrazu onoho velkého posvěcení, které nám dal Kristus v chlebu života, v božské eucharistii. V něm se posvěcuje podstata světa, proměňuje se v tělo a krev Kristovu a dává nám společenství s Ním. Ale tato substance světa je spojena s veškerou substancí světa a toto její všeobecné posvěcení skrze vtělení, které se jakoby znovu děje, zahrnuje jako své nižší předběžné kroky všechna možná předběžná posvěcení. K předmětům zasvěceným v kultu patří jeho doplňky, jako jsou: různé posvátné předměty a především nádoby a také roucha, která si svým byzantským původem zachovávají rysy antiky. Smyslem těchto rouch je, že se člověk nemůže přiblížit ke svatyni ve svém běžném stavu. Musí ho svléknout a obléci si posvátná roucha, která ho chrání a tvoří kolem člověka jakoby neprostupnou vrstvu. (Podle starodávného zvyku by se člověk měl dokonce vyvarovat přijímání posvátného poháru, kříže, evangelia a ikon holýma nezakrytýma rukama). Používání kadidla, zapalování svíček, zlata a stříbra v chrámové výzdobě, roucha, ikony atd., to vše je spojeno s mystikou uctívání, pocitem skutečné přítomnosti Božství v chrámu. Přirozené mystické vlastnosti a symbolický význam těchto látek jim dávaly místo v uctívání již od starověku - symbolika a mystika kadidla a svící, dalo by se říci, je samozřejmá a doložená ve Zjevení sv. Jana. Tajemství pravoslavné bohoslužby ve své majestátnosti a kráse promlouvá přímo k mysli, citu a představivosti přítomných a podle prastaré legendy naši ruští předkové, kteří hledali víru a přišli se poklonit do konstantinopolského kostela sv. Sofie, o sobě svědčili, že nevěděli, kde jsou, na zemi nebo v nebi. Nelze popřít, že tato cesta porozumění pravoslaví má pro západního člověka svá úskalí: brání ji nejen obtížnost porozumění, ale i samotná délka bohoslužby spolu s nedostatkem obvyklých míst k sezení, ale tato cesta je nejintimnější a nejvěrnější, neboť srdce pravoslaví je zde, v bohoslužbě. Milovníci „nábožensko-historických paralel“ o vzkříšeném a umírajícím bohu zde vidí ozvěnu odpovídajících oslav pohřbu Dionýsa, Osirise, Tammuze atd. Všechny tyto pohanské předtuchy a prototypy však neubírají na síle a smyslu této křesťanské služby, která v sobě nese - známé i starověké, svobodné, pohanské dědictví prastarého, svobodného pohanského.