Богослужение в православии

Първата и пряка задача на всяко богослужение е обществената молитва, извършването на тайнствата и накрая жертвата, която в християнската църква има образа на безкръвна евхаристийна жертва. И тази обща задача на всяко богослужение се изпълнява художествено и боговдъхновено от православната служба. Неговите безброй молитви и молитвени поредици, натрупани в църковната съкровищница през всичките векове на съществуването на Църквата, по-специално редът на тайнствата с чудния и древен ред на източната литургия на св. Василий Велики, св. Йоан Златоуст и св. Григорий, папа Римски (Литургия на Преждеосвещените дарове). Православието има обширно и много сложно богослужение за всеки ден от седмия и годишния цикъл, както и за специални периоди от годината, по-специално постите и преди всичко Великия пост, след това Великите (т.нар. Дванадесет) и други празници и т.н. Въпреки това, преди тези подробности е необходимо да се посочат общите характеристики на православното богослужение. Той представлява нещо уникално в целия християнски свят по своята красота и многообразие. Той съчетава с най-висшето християнско вдъхновение най-ценното наследство от античността, възприето през Византия, визията за духовна красота се преплита с визията за красотата на този свят. Към това трябва да добавим и по отношение на руското богослужение - това свещено наследство на Византия също е пропитано със свежа вълна от руски талант в изкуството, което прави Руската църква приемник на Византия. На всеки от историческите клонове на универсалното християнство е даден свой специален дар, който го отличава преди всичко: католицизмът - организационният дар на властта и организацията, протестантството - етичният дар на ежедневната и интелектуална честност, докато на православните народи, и преди всичко на Византия и Русия, е дадена визия за интелигентната красота на духовния свят. И това виждане, това духовно и художествено съзерцание отвътре определя характера както на православното благочестие, така и на православното богослужение. Последното е „раят на земята“, разкритата красота на духовния свят. В православното богослужение елементът на красотата, подобно на Божията слава, изпълваща храма, заема самостоятелно място, заедно с молитвата и назиданието; то е, поне в своя стремеж, интелигентно изкуство, което само по себе си придава „църковна сладост“. Естествено, при определени условия той е способен да предизвика ревност, понякога едностранчива и прекомерна, което абсолютизира ритуала в неговата неприкосновеност (както се случи в руския разкол на староверците през 17 век). Втората особеност на православното богослужение е неговият религиозен реализъм. Не само според предназначението, но и според съответното му възприятие, то съдържа не само паметта на Евангелието и изобщо църковните събития, облечени в художествени образи, но и самото им извършване, като че ли тяхното ново формиране на земята. В коледната служба не само се припомня раждането на Христос, но Христос всъщност се ражда мистериозно, така както възкръсва на Света Пасха - и същото може да се каже и за Неговото преображение, и за влизането Му в Йерусалим, и за изпълнението на Тайната вечеря, и за страстта, и за погребението, и за възнесението; както и за всички събития от живота на Пресвета Богородица от Нейното Рождество до Нейното Успение. Богослужебният живот на Църквата е тайнствено завършено въплъщение: Господ продължава да живее в Църквата по образа на Неговото земно явяване, което, веднъж станало, продължава да съществува във всички времена и на Църквата е дадена силата да съживява свещените спомени, да ги въвежда в сила, така че ние да станем техни нови свидетели и участници. По-специално евангелските четения, като част от богослужението, получават подобна сила. Това може да се каже за всички евангелски четения като цяло, но това важи особено за най-важните евангелски събития, които не просто се помнят, но като че ли се случват отново в Църквата. Следователно всяко богослужение въобще придобива смисъл на Божия живот, а храмът – място за него. В самата архитектура на православния храм - в купола на византийската София, който така чудно изобразява небето на Божията Премъдрост, гледаща в земята, както в дървения или каменния купол на руските църкви с тяхната нежна топлина, се изразява тази особеност: не интензивното желание на готиката за трансцедентално с неестествено изпъване нагоре и все пак оставащо усещане за непреодолимост на това разстояние, но оставайки в дома на Отца след завършения богочовешки съюз на Божественост и човечество. Състои се от специални „възхвали“, редуващи се антифонно със стихове от Псалм 119: образът на старозаветната правда, вписан в него, е чудесно съчетан тук с новозаветния образ на Христос, слизащ на земята и дори в ада, но също и на небето. Образът на Христос се изнася от храма и се обикаля около него три пъти, като при погребение. Това е последвано от чудесната литургия на Велика събота, по време на която - след четене на 15 старозаветни притчи, духовенството се променя от тъмни в светли одежди и се чува посланието за възкресението, първо в свещените песнопения, а след това в четенето на Евангелието за възкресението. Тези услуги, разбира се, от византийски произход, намериха нова форма за себе си на руска земя, която, като ги обикна, ги облече по нов начин с тази любов и нейната красота. Страстните служби трябваше да се видят и преживеят в Русия, в Москва или в провинцията, в столицата или провинцията, за да се познае висшата, небесна реалност, която се разкрива в тях. Страстната седмица представлява сърцето на православното богослужение. Можем да кажем, че те го очакват и се подготвят за него през цялата година; то, така да се каже, му задава тона, придава му своя собствена окраска. Голяма е красотата и радостта на богослуженията и великите празници, заедно с подготвящите ги и последвалите ги (предпразненски и следпразнични), Благовещение, и Рождество Христово, и Кръщение, и Петдесетница, и Успение на Пресвета Богородица и т.н., но всичко това отстъпва пред величието на богослуженията като цяло през Великия пост и Страстната седмица. Но и тези светила угасват като нощни звезди в светлината на изгряващото слънце, в светлината и радостта на Великденската нощ на Христовото Възкресение. Възкресение Христово е празник за целия християнски свят, но никъде не е толкова светъл и толкова небесен, както в Православието, и никъде, добавям, не се празнува така, както в Русия, на руска земя, заедно с нежната и прозрачна, ярка и тържествуваща пролет. Великденската нощ със своята ликуваща радост ни отвежда в живота на следващия век, в една нова радост, радост на радостта завинаги. Преди полунощ вярващите се събират в храма, за да се простят с плащеницата, която се изнася от средата на храма преди Великденската утреня. В полунощ, при звъна на камбаната, главните порти на олтара се отварят и духовенството със свещи се движи сред морето от светлини - както в ръцете на вярващите, така и пред всички икони - пеейки: "Възкресение Твое, Христе Спасителю, пеят ангелите на небесата, и дай ни на земята с чисто сърце да Те славим." Всички напускат храма с процесия под звуците на камбаните; След като обиколи храма, шествието спира пред заключените врати на храма, който е оприличен на запечатан гроб, от който светият ангел ще отвали камъка. Най-после храмът се отваря и в него влиза духовенството, пеейки ликуващо: „Христос възкръсна от мъртвите“. Камъкът пада от душите; видяха възкресението на Христос. И започва Великденската утреня, която се състои изцяло от пеенето на Пасхалния канон, ликуващ, галопиращ, изпълнен с божествена радост, и когато той лети, духовниците излизат да поздравят хората, за да дадат и да приемат пасхалната целувка, да направят Христос. Всички се целуват с поздравителните думи: „Христос Воскресе – Воистину Воскресе“. Това наистина е самата първична Църква, онова първично християнство, което мъдреците и книжниците на тази епоха сега се стремят да разберат. Ела и виж! Този обичай на великденско поздравление с целувка се запазва през цялата Великденска седмица не само в богослужението, където духовниците непрекъснато, наред с кадението, поздравяват народа с възгласа „Христос Воскресе” и получават контрапоздрава „Воистина Воскресе”, но и в домовете, дори по време на събрания. В края на утренята се освещават великденски ястия - червени яйца, специално приготвена извара и кравайчета, за домашно ядене след тежките и дълги Велики пости и особено през Страстната седмица. Веднага след утренята се отслужва литургия, също с пасхални песнопения. Неговата особеност, между другото, е четенето на Евангелието (Пролог на Евангелието от Йоан) на различни езици, в образа на Петдесетница и древната глосология. Празникът Великден е сърцето на православието и същевременно живо свидетелство за неговата пълнота и истинност. Той е осезаемото действие на Светия Дух, явяването на Петдесетница и в същото време, и именно поради това, явяването на възкръсналия Христос на земята, макар и невидимо, за след Възнесението. Ако в нещо можем да видим потвърждение на общата мисъл, че в православното богослужение не само се спомня, но и се извършва спомнящото се, то Великденската нощ, която е пряко свързана със Страстната седмица и я затваря, е неотделима от нея, като тъмнина и светлина, тъга и радост, мъка и блаженство, но в светлината на следващия век, в светлината на възкресението Христово, тя угасва и се разтваря, ставайки само спомен за онова, което вече не съществува, както се пее в един от великденските песнопения: „вчера бях погребан с Тебе, Христе, днес ще възкръсна с Тебе“. В православното богослужение, както и в цялото християнство, централното място принадлежи на литургията, която се извършва по древния чин на св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст (освен това св. Григорий, папа Римски, предиосвещените дарове). В сравнение с по-късната западна литургия, православните литургии се отличават с по-голяма продължителност и въпреки че имат определени общи части (апостолско и евангелско четене, евхаристиен канон), те имат части, които напълно липсват в католическата литургия, а именно проскомидията, подготовката на св. дарове, с молитвено възпоменание на светиите, както и на живите и мъртвите (което е придружено от премахване на специални частици в името им). Общото съдържание на Евхаристията се определя не само от факта, че в нея се извършва освещаването на светите дарове, но и от възпроизвеждането на цялото тайнство на Божието въплъщение, от Витлеемската пещера до Елеонската планина, от Рождество Христово до Неговото Възнесение. Това се изразява чрез символични действия, четения и молитви. Освещаването на светите дарове, което в западното богословие е съобразено с произнасянето от свещеника на установяващите думи на Христос („това е Моето тяло“, „това е Моята кръв“), според православното разбиране, се извършва през цялата литургия, като се започне от проскомидията, но се извършва и завършва чрез произнасянето на думите на Господа и последващото призоваване на Светия Дух. (έπίκλησις). Причастието, както е известно, се извършва под двете форми, тялото и кръвта на Христос, както за свещеници, така и за миряни - Православието е запазило тази древна практика, изгубена от католицизма, в пряко нарушение на волята на Господ („пийте от него всички вие“). Присъстващите на литургията, но непричестени, освен духовното си участие в евхаристийната трапеза, се причастяват и с осветения евхаристиен хляб (просфора). В православието няма обичай за ежедневно причастие за миряните, който сега се практикува в католицизма и отчасти в англиканството, въпреки че по-честото причастие напоследък стана обичай в православието. За причастяване на болни и умиращи у дома се оставят резервни свети дарове, съхранявани в специална скиния на светия олтар, но за специално богослужение извън литургията те не се излагат, както е станало обичай в католицизма. В допълнение към литургията, Православието има редица ежедневни служби (утреня, часове, вечерня, полунощница и вечеря) и извънредни (празнични и специални). Православното богослужение е изключително сложно цяло, състоящо се от постоянни части (предписани четения, молитви и песнопения) и променливи, състоящи се главно от празнична служба или ежедневна светия, или дори комбинация от няколко служби. Правилата на богослужението се определят от специален устав (типикон), който е комбинация от Йерусалимския устав на манастира "Св. Сава" и византийския манастир "Св. Теодора Студит". Въпреки това, точното прилагане на този монашески устав е невъзможно и е опростено в приложението към съвременните времена. В състава си православното богослужение има части, които принадлежат към древността: в допълнение към литургиите, октохосът, според който се извършват ежедневни служби, датира от Св. Йоан Дамаскин (VIII век), въпреки че има служби с по-късен, дори съвременен произход, така че службата отразява историята на Църквата, тя е исторически конгломерат. Древният византийски произход на много църковни песнопения се отразява и в техния характер: те се характеризират със словесната пищност и тържествената цветистост на късна Византия, което понякога ги прави трудни за разбиране. Но в богослуженията на големи празници имаме недостижими образци на религиозно и поетично вдъхновение, които дори в църковнославянския превод имат достойно художествено отражение. Общото съдържание на православното богослужение се състои, първо, от библейските четения на Стария Завет (псалми, като постоянна част от почти всички служби, четения от книгите на Стария Завет: Петокнижието на Мойсей, историческо, учение и пророчество - и от всички книги на Новия Завет, с изключение на Апокалипсиса, по предписания начин), второ, от специални молитвени молби (ектения) и молитви, и трето, от различни видове свещени песнопения (стихира и канони). Съдържанието им е с исторически, образователен и молитвен характер. Освен това тук влизат и установени учения, които обаче се четат предимно в манастирите. Службата включва и проповед. В Православието обаче тя няма централното значение, което получи в протестантството, поради простата причина, че самата служба е наситена с поучителни елементи, сама по себе си е толкова назидателна, че дори не е необходима специална проповед, което в протестантството компенсира бедността на литургичното съдържание на службите. Но проповедта заема видно място в православното богослужение и проповедта на свещеник или епископ по време на литургията, след четенето на Евангелието или в края му, е общо правило, макар и не закон. По своята същност православното богослужение не позволява такова широко участие на народа, както при протестантството. Четенето и пеенето се извършват от специални лица, четци и певци, а само по изключение има общо пеене. Но Православието е свободно от използването на музикални инструменти в богослужението, на орган или дори на цял оркестър, които го секуларизират, заменят човешкия глас и слово, човешката хвала, с безмълвни и неразумни звуци, дори музикално красиви. Това не отговаря на духа на православното трезвение, което не търпи замяната на духовната извисеност с естетическа емоционалност (тъй като това обаче започва да прониква в съзнанието на западния свят, където на места започват да се връщат към древния григориански песнопение без музикален съпровод). Но красотата на човешкия глас, а именно хоровото пеене, се цени високо в Православието и руското църковно хорово пеене вече е широко известно. Красотата на древните църковни мелодии, съхранени в така наречения бит, кръгът на църковното пеене. Освен общественото богослужение и освен личната, домашна молитва, която е задължителна за всеки, има и частни служби, които задоволяват специалните нужди на един или друг човек. Това включва на първо място извършването на тайнствата и в допълнение молитвите или свещените ритуали, причинени от лични нужди. По-специално, широко разпространени са специални молитвени служби с определено съдържание: за болни, за пътуващи, за затворници, за ученици, благодарствени служби и т.н., както и молитви за определени лица, понякога адресирани предимно към един или друг светец. От особено значение в този случай са услугите за покойници, погребението и панихидата и панихидата. Паметта за покойниците е изключително жива в православното съзнание, а молитвите за покойниците, които се извършват на литургии, особено т.нар. погребенията заемат най-важно място в частните услуги. Тези панихиди (панихиди) се извършват при тялото на починалия преди погребението му, както и в храма, и на гробищата на гроба. Има специални дни, когато Църквата извършва обща памет, и има специални дати (трети, девети, четиридесети, годишен ден), когато се отбелязват отделни починали. Църквата се моли за душевния мир и прощението на греховете на починалия, тъй като вярва в ефективността на тези молитви, особено на евхаристийната жертва, за облекчаване на съдбата на онези, които са напуснали гроба. Въпреки че в Православието няма учение за чистилището като специално място или състояние, където мъртвите трябва да изтърпят полагащото им се наказание, обаче, според вярата на Православната църква, молитвите за починалите са мощни, за да им помогнат и дори да извадят от ада тези, които според общото си състояние нямат непреодолими пречки за това. Невъзможно е да се оцени достатъчно значението, което молитвата за починалите има в Православието, тъй като преселението от този свят към онзи свят се извършва винаги и непрестанно и молитвите, в които се иска „вечната памет“ на Бога за починалите, се извършват постоянно от Църквата, а обредът на заупокойните служби се отличава с много особена трогателност, затрогване и красота и прави неустоимо впечатление на неправославен (между другото погребалният напев „почивай със светиите“ е навлязъл в англиканската употреба). Друга особеност на православното богослужение заслужава специално внимание, неговият космизъм. Тя е адресирана не само към човешката душа, но и към цялото творение и освещава и това последно. Това освещаване на елементите на природата и нейните различни обекти изразява общата идея, че освещаващото действие на Светия Дух чрез Църквата се простира върху цялата природа, тъй като нейните съдби са свързани с човека и от него увредената природа очаква своето изцеление. От друга страна, Господ, като прие истинска човечност, свърза живота Си с целия природен свят. Той ходеше по тази земя, гледаше нейните цветя и билки, птици, риби и животни, яде от плодовете й, кръсти се във водите на Йордан и ходеше по водната стихия, остана в недрата на земята; и нищо в цялото земно творение (с изключение на греха и злото) не е останало неприето в Неговото човешко естество и това не би получило - чрез човека - слизането на Светия Дух, витаещ над земята дори при сътворението на света. И Църквата освещава земното творение с тази сила, в различни оброчища: цветя, треви и клонки, които се носят в храма на празника Света Троица, плодове и грозде - на Преображение Господне, различни ястия - в нощта на Великден, различни места и неща - според нуждите. Особено забележително е тържественото освещаване на храма, чрез което той се превръща в достойно място за богослужение и извършване на Божествената Евхаристия, както и различни предмети на свещения култ: одежди, съдове, камбани и др. Това включва също освещаването на света (за тайнството миропомазване) и миро за различни нужди, хляб в Евхаристията (просфора) и извън нея, както и вино и пр. Особено забележително е освещаването на водата, което се извършва в навечерието на деня и в самия ден на Богоявление и винаги може да се извърши в специален обред, по желание (а това общо взето освещава водната стихия), за ядене и поръсване на осветени неща или места. Общият смисъл и основа на всички тези посвещения е, че в тях вече са предусещани (и заедно подготвени) ново сътворение, преобразяване на тварта, „ново небе и нова земя”. Спиритуалистичният рационализъм в протестантството най-лесно вижда в този „магизъм“ или езическо суеверие, омаловажавайки и ограничавайки силата на християнството само до духовния свят на човека. Но човекът е въплътен дух, космическо същество; космосът живее в него и космосът се освещава с него, защото Господ е Спасител не само на душата, но и на тялото, а в него: на целия свят. Следователно в космизма на православното богослужение се проявява тази пълнота на християнството, защото Църквата има в човека както космическа сила, така и Господ, Който е осветил земята и водите на Йордан и сега ги освещава със Светия Дух, изпратен от Него от Отца на Неговата Църква. Следователно естественото освещение е свързано и с духовното освещение; ние самите сме осветени чрез участие в осветена природа, например хляб или светена вода, по образа на онова велико освещение, което ни е дадено от Христос в хляба на живота, в божествената Евхаристия. В него субстанцията на света се освещава, превръщайки се в тялото и кръвта на Христос и ни давайки общение с Него. Но тази субстанция на света е свързана с цялата субстанция на света и това нейно общо освещаване чрез въплъщението, което става като че ли отново, включва като свои по-ниски предварителни стъпала всички възможни предварителни освещения. Предметите, посветени в култа, включват неговите принадлежности, като: различни свещени предмети и преди всичко съдове, както и одежди, които по своя византийски произход запазват чертите на античността. Смисълът на тези одежди е, че човек не може да се доближи до светилището в обичайното си състояние. Той трябва да го съблече и да облече свещени одежди, които го защитават, образувайки сякаш непроницаем слой около човека. (Според древния обичай човек трябва дори да избягва да взема светите чаша, кръст, евангелие и икони с голи, непокрити ръце). Използването на тамян, запалване на свещи, злато и сребро в храмовата украса, одежди, икони и др., всичко това е свързано с мистиката на богослужението, усещането за реалното присъствие на Божественото в храма. Естествените мистични качества и символичното значение на тези вещества са им дали място в поклонението от древни времена - символиката и мистиката на тамяна и свещите, може да се каже, са очевидни и засвидетелствани в Откровението на св. Йоан. Тайнството на православното богослужение в своето величие и красота говори директно на ума, чувствата и въображението на присъстващите, а според древна легенда нашите руски предци, търсещи вяра и дошли да се поклонят в константинополската църква „Света София“, свидетелстват за себе си, че не знаят къде се намират, на земята или на небето. Не може да се отрече, че този път на разбиране на Православието има своите трудности за западния човек: той е затруднен не само от трудността на разбирането, но и от самата продължителност на богослужението, заедно с липсата на обичайни места за сядане, но този път е най-интимният и верен, защото сърцето на Православието е тук, в богослужението. Любителите на „религиозно-историческите паралели” за възкръсващия и умиращ бог виждат тук ехо от съответните празници на погребението на Дионис, Озирис, Тамуз и пр. Но всички тези езически предчувствия и прототипи не омаловажават, а увеличават силата и значението на това християнско богослужение, което носи в себе си – познато и незнайно – наследството на древната древност, освободено обаче от езически ограничения.