Ze spuścizny absolwenta Moskiewskiej Akademii Teologicznej, hieromnicha (późniejszego biskupa tej samej wiary) Pawła (Wołkowa)

Spis treści I. Moskiewska Akademia Teologiczna od 1 września 1912 r. do 15 sierpnia 1917 r. 1. Rektor Arcybiskup Teodor i jego najbliższe otoczenie 2. Inspektorzy Archimandryta Anatolij (Gricyuk) i Archimandryta Hilarion (Troicki) 3. Spotkania profesorów przy rektorze 4. Biskup Teodor i studenci 5. Asystenci inspektorów Hieromonk Nikołaj, Hieromonk Joasaph, N Iv Somov 6. Dwie szkoły myślenia wśród profesorów: kościelna i protestancka. Stanowisko Hilariona (Troickiego). Spory o ważność sakramentów, o wyczyn Chrystusa w Getsemani 7. Spory o imię Boga 8. Kierunki akademickiej myśli teologicznej 9. M. D. Muretow 10. S. S. Glagolew 11. Ks. Ewgeny Woroncow 12. Arcykapłan Dmitrij Rozhdestvensky 13. Ks. Pavel Florensky 14. M. M. Tareev 15. A. M. Tuberovsky 16. S. I. Smirnov i V. N. Strakhov 17. I. V. Popov 18. Hieromonk Panteleimon (Uspensky) 19. Profesorowie Uniwersytetu Moskiewskiego: S. I. Sobolevsky, P. P. Sokolov, M. M. Bogoslovsky 20. V. P. Vinogradov 21. Inni profesorowie 22. Hieromonk Bartłomiej (Usuń) 23. Hieromonk Ignacy (Sadkowski) 24. Towarzysze. Kubki. Codzienna rutyna. Spacery 25. Hieromonk Mateusz (Oleynik) 26. Hieromonk Pawlin (Kroshechkin) 27. Rozrywka dla studentów 28. Hieromonk Varnava (Belyaev) 29. Hieromonk Walenian (Rudich) i Piotr (Rudnev) 30. Debaty magisterskie. Spór Hilariona (Troickiego) Spór A. M. Tuberowskiego 32. Obrona rozprawy Hieromonka Bartłomieja 33. Rektor Biskup Teodor: jego działalność w przekształcaniu MDA 34. Krytyczna ocena starego MDA II. Listy hieromnicha (późniejszego biskupa) Pawła (Wołkowa) do księdza Pawła Florenskiego. 1916–1927 Kiedy w redakcji „Biuletynu Teologicznego” ukazał się tekst „Moskiewska Akademia Teologiczna od 1 września 1912 r. do 15 sierpnia 1917 r.”, podpisany na końcu „Opracował A. Wołkow 28 stycznia 1950 r.”, od razu stało się jasne, że nie są to wspomnienia świadka zewnętrznego, ale kogoś, kto dobrze orientował się w zachodzących wydarzeniach, sam brał w nich pewien udział i był na tyle dojrzały, aby po ich ocenie je ocenić. ponad 30 lat. Można przypuszczać, że autorem jest biskup edinowerski Kierżeńskiego Pawła (Wołkowa), a zebrane na jego temat informacje biograficzne potwierdziły to przypuszczenie. Pochodzenie Aleksandra Wołkowa, księdza Pawła Florenskiego, zapisane w specjalnym schemacie genealogicznym „Wołkow (rodzina mojego ucznia, ojca Hieromonka Pawła (Aleksandra Aleksandrowicza Wołkowa)”. Jako charakterystyczną cechę stabilności klasy chłopskiej, która jest obecnie zaginiona, zauważamy, że A. Wołkow znał swoich bezpośrednich przodków w czterech poprzednich pokoleniach. Sam schemat genealogiczny obejmuje również wiele bocznych gałęzi, których tutaj nie uwzględniamy, reprodukujemy. Prapradziadek - „Jakow (mieszkał we wsi Kirchin - pod rządami właściciela ziemskiego)”. Pradziadek - "Izaj Jakowlewicz (kupiony za 700 rubli w cesji, 300 rubli w 1860 r., na rok przed wyzwoleniem chłopów). Chłop i rzeźnik. Za jego czasów dom był zamożny i był uważany za zamożny. Dom i podwórko we wsi były ogromne, o zasadniczej konstrukcji. Izajasz był biznesmenem i zaradnym. Był dwukrotnie żonaty. Był interesującą osobą. We wsi Nogavitsyn Gorbatovskogo niedaleko Niżegor. usta był gość. A wcześniej mieszkał we wsi Kirchin, a następnie przeniósł się do sąsiedniej wsi Wulkowo (być może stąd nazwisko Wołków), a następnie do Nogawicyna. Spłonął i już nigdy nie wyzdrowiał, choć uchodził za bogatego i miał pieniądze, ale nowo wybudowany dom nie był już taki sam. Uwielbiał budować stanowczo i dokładnie.” Prababcia - „Matrona Davidovna Sergiantova, wdowa”. Dziadek - „Iwan Iwajewicz, we wsi nazywał się Isajew i według paszportu Wołkow był chłopem. 1913 lub 1914, 73 lata lub mniej. Był dwukrotnie żonaty. Do 1860 roku mieszkał we wsi. Kirchin, a potem w Nogawicynie.” Babcia - „Praskovya Semyonovna Smetanina”. Ojciec - „Aleksander Iwanowicz Wołkow i we wsi Isajew ożenili się 19 lat w wieku 18 lat. Chłop, zaorał, chłop w ogóle. Najpierw poddany, potem państwowy, potem był nauczycielem, zdał egzamin na nauczyciela ziemstwa, po przygotowaniu się otworzył szkołę czytania i pisania (decyzją chłopów), kot istniał przez 2 lata, wynajął go za 3 ruble. szkole, składać biurka z desek.” Rodzina A.I. Wołkow składał się z żony (imię nieznane), synów (Aleksander, Mikołaj, Wiktor, mogli być inni), córek (ile ich było i ich imiona nie są znane). Prawdopodobnie we wsi urodził się Aleksander Wołkow 10 października 1887 roku. Nogawizyna. Jak sam wspomina w liście do księdza Pawła Florenskiego, pierwsze 16 lat spędził w górzystym terenie. Około 1903 r. Rodzina przeprowadziła się i osiedliła w pobliżu klasztoru Świętego Krzyża Osinowskiego w Edinowie w diecezji Niżny Nowogród, w którym wyświęcony Aleksander Iwanowicz Wołkow pełnił funkcję księdza. Klasztor Podwyższenia Krzyża Osinowskiego III klasy znajdował się 30 wiorst od powiatowego miasta Semenov, w pobliżu wsi Żurawlina, w pobliżu rzeki. Osika. Klasztor powstał z klasztoru schizmatyckiego tzw. Za zgodą Spasowa w 1849 r. przekształcono go w Edinoverie. W 1856 r. bez wsparcia skarbu został podniesiony do rangi klasztoru. W 1908 r. w klasztorze, na którego czele stała przeorysza, żyło 21 sióstr zakonnych i 111 nowicjuszek 1 . W młodości A. A. Volkov doświadczył odejścia od wiary w Boga - „wątpliwości, bolesnych zmagań, poszukiwań, hobby”. Pokonawszy to, wstąpił do Seminarium Teologicznego w Niżnym Nowogrodzie, które ukończył najwyraźniej z dużym sukcesem. W 1912 r. A. A. Wołkow wstąpił do MDA (kurs LXXI 1912–1916). A w następnym roku jego brat Mikołaj, absolwent 1917 r., wstąpił do MDA. 2 Zarówno wspomnienia, jak i listy wskazują, że Aleksander Wołkow był pod wielkim wrażeniem wykładów i samej osobowości księdza Pawła Florenskiego. Ojciec Paweł stał się nie tylko jego naukowym, ale także ideologicznym i w pewnym sensie duchowym przywódcą. Jest wielce prawdopodobne, że proboszcz biskup Teodor, wiedząc o duchowej bliskości nauczyciela i ucznia, właśnie dlatego w ślubach zakonnych nadał Aleksandrowi imię Paweł. To o nim pisał w swoim dziele „Imiona” ojciec Paweł: „Pamiętam, jak na moich oczach jeden z moich przyjaciół i uczniów, Aleksander Wołkow, został tonsurowany imieniem Paweł. Z przekonaniem i świadomością poszukiwał monastycyzmu i przeżywał samą tonsurę jako rodzaj mistycznego wtajemniczenia i nieciągłej przemiany osobowości. Wkrótce po tonsurze można było zauważyć, że tożsamość Pawła zaczęła być wsypywana w nowo tonsurowaną osobę i narzucana odkładając na bok tożsamość Aleksandra, tak że po pewnym czasie ta reakcja substytucji i przemieszczenia dobiegła końca, a wszczepienie imienia Paweł fermentowało Aleksandra w nowy sposób. Jednak późniejsza obserwacja ujawniła w nim dwuwarstwową strukturę i pod obrazem Pawła podkład Aleksandra błyszczał w oku” 3 . W czasie studiów w MDA mnich Paweł (Wołkow) otrzymał święcenia kapłańskie do stopnia hierodeakona i hieromnicha. Esej kandydata „Żywoty świętych jako podstawa konstrukcji epistemologii” został napisany przez Hieromonka Pawła pod kierunkiem ks. Pawła Florenskiego w roku akademickim 1915–1916. rok (zwróć uwagę, że ks. Paweł Florenski przywiązywał do tego tematu szczególną wagę, ponieważ wcześniej wysunął go pod podobnymi nazwami - w latach akademickich 1912–13 i 1914–15). Hieromonk Pavel (Wołkow) ukończył MDA w pierwszej kategorii, zajmując 11. miejsce na liście kursu XXI. Za namową księdza Pawła Florenskiego i propozycją rektora biskupa Teodora pozostawiono go w MDA na jednym (z dwóch) wakatów stypendystów profesorskich, przeznaczonych wyłącznie do zastąpienia przez najzdolniejszych mnichów, którzy ukończyli Akademię w pierwszej kategorii” 4. „Z końcem roku sprawozdawczego została ona przeniesiona pod jurysdykcję Centralnej Dyrekcji Wydziału Duchowo-Wychowawczego” 5. Hieromonk Paweł spędzał przerwy w studiach na Uniwersytecie MDA (lato 1916, lato i jesień 1917, styczeń–marzec, lato 1918) w domu, pomagając ojcu w kapłaństwie i pracach domowych. Ale uważnie śledził to, co działo się w MDA. Z tego czasu (okresu separacji) pochodzą listy Hieromnicha Pawła do księdza Pawła Florenskiego. Listy te pozwalają nam stać się niejako naocznymi świadkami wewnętrznego życia akademickiego w jego najważniejszym kierunku: naukowego i duchowego dojrzewania absolwenta Akademii. Niezwykle cenne, naszym zdaniem, są te akcenty, które odzwierciedlają relację między nauczycielem a uczniem: być może najważniejsza rzecz, która niestety na gorsze odróżnia obecną Akademię od starej. Ksiądz Paweł zakładał, że Hieromonk Paweł będzie wykładał hagiologię w MDA, a gdy nauczanie w MDA stało się problematyczne, w liście do biskupa Teodora z 22 września 1918 roku zarekomendował swojego ucznia do nauczania w tzw. „Akademia Daniłowa”: „…wstydziłem się odebrać hagiologię własnemu uczniowi, o. Pawłowi, zwłaszcza, że ​​musi wykazać się w wybranej przez siebie dziedzinie”. Wszystkie te plany nie miały się spełnić i prawdopodobnie w latach 1918–1922 Hieromonk Paweł kontynuował swoją posługę, pomagając ojcu. Z listu księdza Pawła Florenskiego do hieromnicha Pawła Wołkowa, 6 maja 1920 r., Siergijew Posad: "Kochany Ojcze Pawle! Przez przypadek spotkałem Biskupa na ulicy. Barnaba 6 i od niego dowiedziałem się o Tobie, o Twoich bliskich i o Twoim adresie. Bardzo za Tobą tęsknię, chciałem Ci wiele powiedzieć, ale nie da się tego wszystkiego przekazać na papierze, a niektórych rzeczy nie chcę pisać. Z woli Bożej żyjemy i nawet zdrowi, dzięki Bogu, chociaż wydawałoby się, że są podstawy, aby nie być w takim stanie. O. Aleksander 7 i jego rodzina nie byli z nami nas przez długi czas: wyjechał do prowincji Ryazan i tam utknął. Jego najmłodsza córka zmarła i wszyscy w ogóle zachorowali. W ogóle wszyscy krewni byli rozproszeni i zdezorientowani: niektórzy byli na froncie, inni byli na Zakaukaziu i teraz nie wiadomo gdzie: nie wiadomo nawet, czy wam też było łatwo życie kościelne ulega rozkładowi i szybko zmierza ku upadkowi, choć wraz z nim pojawiają się także nieśmiałe młode pędy. Czy pamiętacie nasze przeczucia i przewidywania ruiny kościoła, całego systemu konwencjonalnych wartości, wzajemnie autentycznych podstaw ontologicznych ducha? Biskup opowie Ci o mnie. Barnaba. Moja służba jest trudna i często jestem całkowicie wyczerpany duchowo. Ale niech się stanie wola Boża! Pracujesz nad „Słownikiem” lub chociaż porządkujesz już zebrany materiał? Byłoby niezwykle ważne, abyś przetwarzał dane przez co najmniej jeden miesiąc; wtedy dalsza praca będzie przebiegać znacznie bardziej świadomie. I wcale nie będzie trudno wprowadzić odpowiednie wstawki do słownika kart opracowanego na jeden miesiąc. Na koniec jeszcze raz powiem, że przyczyną ruiny Kościoła jest przede wszystkim brak zrozumienia życia Kościoła i światopoglądu. Nie ma ich, więc wszystko dzieje się „jak gdyby”, a nie „w zasadzie” - i dlatego się zawala. Ale, niestety, mimo wszystko ani hierarchowie, ani księża, ani świeccy nie chcą tego zrozumieć, zwłaszcza „pobożni świeccy” (z wyjątkiem częściowo M.A. Nowosełowa 8) i trzymają się pewnych poprawek, dekoracji, kokardek i szmat, gdy wszystko jest w porządku, lub zgodnie z inteligentnym zwyczajem odnoszą się do kogoś innego, z wyjątkiem oczywiście siebie. To zdumiewające, jak niezdolni są Rosjanie do nauczenia się czegokolwiek! Co myślą w kręgach staroobrzędowców i ich bliskich o Imieniu Boga? I nikt, niestety, nikt nie widzi, że zaniedbanie Go było przyczyną wojny światowej i wszystkiego, co po niej nastąpiło”. 30 (17) lipca 1922 r. o. Paweł Wołkow został konsekrowany na biskupa Kierżeńskiego (tego samego wyznania), wikariusza diecezji Niżny Nowogród 9. 23 sierpnia 1924 r. wydano dekret Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona w sprawie granic jurysdykcji kanonicznej biskupa Kierżeńskiego oraz dekret biskupa Pawła [Wołkowa] z Kierżeńska o sprawować opiekę duchową i „zarządzać parafiami współwyznaniowymi, które się do niego zwracają” 10. Rzeczywiście, z listów biskupa Pawła jasno wynika, że ​​jego działalność jako biskupa tej samej wiary polegała na częstych podróżach, aby opiekować się rzadkimi parafiami tej samej wiary, które były od siebie odizolowane. Nawet gdy ojciec Paweł Florenski przebywał na zesłaniu w Niżnym Nowogrodzie i czekał, aż rodzina do niego przyjedzie, 27 lipca 1928 r. pisał do domu: „...Szkoda wielka, że ​​w tym czasie o. Paweł. Dzisiaj napiszę list do jego ojca, aby dowiedzieć się, kiedy przyjedzie o. Paweł”. O charakterze działalności biskupa Pawła jako biskupa tej samej wiary może świadczyć unikalny dokument przekazany o. Pawłowi Florenskiemu: „Recenzja i uwagi krytyczne do nagrania Kokunina prywatnej rozmowy biskupa Pawła z Pomorzanami z dnia 12 stycznia 1926 r.”. (27 lipca 1926; 1 marca 1928). W tym samym czasie biskup Paweł w latach 20. XX w. próbował utrzymywać kontakt z kręgiem ludzi o podobnych poglądach ideologicznych księdza Pawła Florenskiego, w szczególności z A.F. Losevem. Według danych referencyjnych biskup Paweł był biskupem Kierżeńskiego w okresie od 30 lipca 1922 r. do 1929 r. 11 Według RGIA od 17 września do 5 października 1923 r. sprawował czasowo władzę w diecezji wołogdy 12, a od 5 października do 19 października 1923 r. był biskupem Wołogdy 13, ale nominację odwołano, a następnie ponownie został biskupem Kierżeński. W 1929 r. zniósł swój stopień i przekazał swoje panagia zastępcy patriarchy Locum Tenensowi, później ożenił się i piastował stanowiska gospodarcze w Jarosławskim Domu Biskupim 14. Dalsze losy biskupa Pawła znane są obecnie jedynie z krótkich wspomnień wdowy po księdzu Pawle Florenskim, Anny Michajłownej (f! 8 marca 1973 r.): „Ojciec Paweł Wołkow, najpierw student Akademii, studiował u księdza Konstantina Rużyckiego (późniejszego rektora Akademii) 15, ukończył studia w 1916 r., został mnichem, odwiedził rodzinę P. A. Florenskiego, bardzo lubił majsterkował przy dzieciach, ponieważ był najstarszy w rodzinie i pomagał matce. Opuścił Posad i został biskupem tej samej wiary, a następnie dał mu tabernakulum. W latach trzydziestych XX wieku był więziony w obozie. Po wygnaniu ożenił się i powiedział, że porzucił duchowieństwo, aby zachować wiarę – obawiał się, że nie wytrzyma na wygnaniu. Po 1945 r. zwrócił się do patriarchy Aleksego z prośbą o przywrócenie mu rangi – był wdowcem. Patriarcha powiedział, że ma syna i trzeba go najpierw postawić na nogi, a potem mówić o powrocie. Ślepiec” 16. W kartotece S.A. Wołkowa znajdują się dane, które prawdopodobnie wszystkie dotyczą okresu życia biskupa Pawła po opuszczeniu obozu: „Po rewolucji pracował w szkołach średnich w Gorkim. Kierownik diecezjalnego sklepu ze świecami w Jarosławiu. W dniu 24 czerwca 1952 r. skontaktowałem się ze mną w sprawie „Biuletynu Teologicznego” (odmówiono)” 17. Data śmierci nie jest nam obecnie znana. Z punktu widzenia faktycznych „Wspomnień” A. A. Wołkowa, uzupełnionych przez niego 28 stycznia 1950 r., stanowią one źródło bardzo wiarygodne, potwierdzone zeznaniami innych naocznych świadków, część tych dowodów znajduje się w notatkach. Ocena „Pamiętników” z ideologicznego punktu widzenia będzie oczywiście zależała od tego, której stronie w akademickiej konfrontacji 18 bliski jest sam badacz. Niezależnie od tego należy wskazać, że oceny A. A. Wołkowa na temat dorobku twórczego szeregu profesorów nie zawsze są obiektywne, a czasem zbyt surowe. Nie ulega wątpliwości, że notatki z wykładów z patrolologii I.V. Popow jako podręcznik jest nadal jednym z najlepszych pod względem przejrzystości prezentacji i przejrzystości stylu, a jego dziedzictwo patrolologiczne (nie tak skromne, jak pisze o nim A. A. Wołkow) jest wciąż poszukiwane 100 lat później. Poglądy eklezjologiczne archimandryty Hilariona (Troickiego) są dość kontrowersyjne, ale jego antykatolicki patos nie czyni go oczywiście protestantem. To tylko kilka przykładów. Czytelnik musi zrozumieć, że te „obrazy z życia”, cechy, które podaje A. A. Wołkow, wcale nie są wynikiem życia tej czy innej osoby. To wciąż „surowiec”, nie doświadczony trudami życia i ogniem męki. To wciąż osoba zmagająca się z namiętnościami i słabościami. A ponieważ „Pamiętniki” to nie „Życie”, wykluczenie takiego materiału oznaczałoby dewaluację samych „Pamiętników”, a zarazem wyraz nieufności wobec łaski Bożej, uzdrawiającej grzechy i uzupełniającej ludzkie słabości. Po „Wspomnieniach” 10 listów hieromnicha (późniejszego biskupa tej samej wiary) Pawła Wołkowa, skierowanych do ks. Paweł Floreński. W kolejnym numerze Biuletynu Teologicznego planowane jest opublikowanie ostatniej części zebranego „dossier” autobiograficznego – notatek biskupa. Paweł (Wołkow) o rozmowie ze staroobrzędowcami zgody pomorskiej, która zawiera cenny materiał na temat historii ideowej staroobrzędowców, a także dostarcza dodatkowych danych autobiograficznych. I. Moskiewska Akademia Teologiczna od 1 września 1912 r. do 15 sierpnia 1917 r 1. Przełożony Arcybiskup Teodor i jego najbliższe otoczenie Rektorem Akademii jest biskup Teodor Pozdeevsky. Wzrost powyżej średniej, brunetka, w okularach. Z daleka sprawiał wrażenie surowego ascety, zamkniętego w sobie. Po bliższym zapoznaniu się z nim, w kręgu najbliższych, to wrażenie surowości zniknęło; Ta bardzo ascetyczna skorupa zniknęła. Władyka Teodor stała się słodka, czuła, rozmowna i pełna humoru. Roześmiał się głośno, ale nie głośno, ale nieco piskliwie. Kiedy się śmiał, jego twarz stawała się nieatrakcyjna. Być może wiedział o tym i śmiejąc się, starał się trzymać twarz na boku i tłumić śmiech. Ale przy całej tej przystępności, pogodzie, gadatliwości, śmiechu, zawsze towarzyszyło nam uczucie, że ten słodki człowiek zaraz, teraz, zniknie, i pojawi się przed nami zamknięta, surowa, ascetyczna postać. Większość widziała biskupa Teodora w właśnie tej formie surowej ascezy. Stąd postrzeganie go jako ascety. Po tym ogólnym komentarzu przejdę do bardziej szczegółowego i systematycznego opisu jego życia w Akademii. Wladyka Teodor prowadziła odosobniony tryb życia. Nie mając nic do roboty, po prostu nie można było do niego pójść i nikt nie odważył się iść. Za moich czasów tylko jedna osoba z łatwością przychodziła do niego, student hieromnich Gerasim Sadkowski 19 i według tego ostatniego nawet jadła obiad z biskupem, ale o tym później. W godzinach wolnych od odwiedzin nawet goście z daleka nie mogli go zobaczyć. Służący jego celi Fiodor, wysoki, suchy i chudy mężczyzna, był nieubłagany. Co Wladyka Teodor robił w swojej celi, co robił i jak wypełniał swój wolny czas, pozostawało tajemnicą. Ale niewątpliwie był to człowiek o ściśle ustalonym porządku życia. Wstawał rano o tej samej porze i o tej samej porze kładł się spać. Przed obiadem wybrał się na godzinny spacer po ogrodzie akademickim aleją gęsto porośniętych akacji, która zaczynała się przy wejściu do jego komnat, a kończyła przy bramie przy wejściu do ogrodu naprzeciwko wejścia. Szedł porywczo, nieprzerwanie, od czasu do czasu lekko poruszając ramionami, co zdradzało w nim nerwowość. Wszystko, co wykraczało poza granice jego codziennej rutyny, a także strukturę jego myśli, irytowało go. Według wszelkich relacji biskup Teodor był ascetą lub przynajmniej sprawiał wrażenie ascety. Nic jednak nie wiemy o jego ascetycznych czynach. Jego światopogląd był niewątpliwie ascetyczny i nieprzypadkowo wygłaszał wykłady na temat ascezy. Obaj poświadczają, że podstawą jego teoretycznych zainteresowań ascezą niewątpliwie były nieznane nam czyny ascetyczne. Trudno mi wskazać coś oryginalnego w światopoglądzie biskupa Teodora. Ale dokładnie wykonał zadanie, które zostało mu powierzone, gdy został mianowany rektorem Akademii Moskiewskiej. Jak sam stwierdził, był zdumiony, gdy dowiedział się o nominacji na rektora Akademii. Wcześniej był rektorem Seminarium Teologicznego w Moskwie. Jak sam stwierdził, nominację na rektora Akademii zawdzięczał metropolicie Włodzimierzowi. To, nawiasem mówiąc, wyjaśnia szczególną uwagę, jaką biskup Teodor pielęgnował i okazywał metropolicie Włodzimierzowi. Metropolita Włodzimierz z inicjatywy biskupa Teodora otrzymał stopień naukowy (magister lub doktor – nie pamiętam) 20 . Szerokie kręgi akademickie, zwłaszcza profesorowie o poglądach opozycyjnych, odnosiły się do tego negatywnie. Wspomniałem powyżej o zadaniu powierzonym biskupowi Teodorowi jako rektorowi Akademii. Jakie jest to zadanie? Polegało to na wykorzenieniu kąkolu na polu akademickim, który zasiał jego poprzednik, biskup Ewdokim 21. Biskup Evdokim to człowiek gestu, postawy i pięknych fraz, bez oznak ascezy. Jak relacjonowali, w jego komnatach niemal codziennie odbywały się zebrania, na których kłócili się i robili niekończący się hałas. Rektor Akademii, biskup Evdokim, nie potrafił skierować tych sporów i hałasów w określonym kierunku. W najlepszym wypadku mogły pozostać jedynie sporami i hałasem, w najgorszym zaś mogły skutkować i zdaje się, że zaczęły przynosić niepożądane formy, które ze swej natury nie zgadzały się z duchem prawosławia. Los biskupa Teodora padł na wyprowadzenie tego protestanckiego ducha z Akademii i zasianie w niej pierwotnego prawosławia. Do wykonania tego zadania powołał go metropolita Włodzimierz. Biskup Teodor realizował to zadanie w swojej działalności jako rektor Akademii. Likwidacja „Ewdokimowszczyzny” rozpoczęła się od drobnych rzeczy. Tak mi powiedziała osoba bliska Teodorowi, Hieromnich Gerasim Sadkowski: powiedzmy, że dzisiaj do Akademii przybył biskup Teodor. Następnego dnia wczesnym rankiem w jego komnatach pojawiły się wpływowe damy Siergijewa Posada z prezentami (za Evdokima odegrały znaczącą rolę w życiu rektora, a nawet Akademii). Przyniesiono wiele puszek 22. Studiowałem na Akademii przez dwa lata akademickie, będąc osobą świecką. Na drugim roku byłem przez pewien czas subdiakonem i miałem okazję z bliska obserwować sprawowanie nabożeństw przez biskupa Teodora zarówno w kościele akademickim, jak i w kościołach, do których był zapraszany. Oprócz kościoła akademickiego pamiętam jego nabożeństwa: w Ławrze, w Betanii, w Ermitażu Zosimowej, w Struninie, w Moskwie, w Rublowie. Podczas nabożeństwa biskup Theodore był bardzo skupiony zarówno na zewnątrz, jak i wewnętrznie. W ten sposób nieświadomie karcił wszystkich, którzy z nim służyli, a nawet wszystkich, którzy się modlili. Rzadko wygłaszał kazania w kościele akademickim. Zwykle po nabożeństwie przed rozpoczęciem roku szkolnego wygłaszał kazanie. Nie pamiętam, żeby przez resztę roku wygłaszał kazanie. Zgodnie z ustalonym porządkiem, po wersecie sakramentalnym kazanie wygłaszał albo jeden ze studentów, albo jeden z profesorów. Natomiast podczas nabożeństw w kościołach na zaproszenie biskup Teodor zawsze wygłaszał kazanie. Jego nauczanie zawsze nosiło charakter przedmiotu, którego nauczał w Akademii, czyli ascetyczny. Treściowo nie wyróżniał się niczym oryginalnym, a jako że miał niewielki związek z życiem, był jednostronny. Ale zawsze robił duże wrażenie. Jego słowa były szczere, jakby związane z jego życiem osobistym. Stąd wrażenie. Jego głos nie był aż tak mocny, ale też nie cichy, z dość mocnym kostromskim akcentem. Nawiasem mówiąc, tutaj powiem o biskupie Teodorze jako nauczycielu ascezy. Podobnie jak w swoich kazaniach, tak i w swoich wykładach o ascezie nie miał nic oryginalnego i oryginalnego. Ale wykład, ułożony według Teofanesa i na podstawie innych ascetów, najwyraźniej był przez niego głęboko przeżyty i dlatego wywarł wrażenie, a ponadto wrażenie nie dotyczyło konkretnej znajomości nauki o ascezie, ale wrażenie dążenia do ascetycznego życia. Na wykłady biskupa Teodora uczęszczałem nie więcej niż trzy razy; w ogóle na jego wykłady uczęszczali studenci, niektórzy z zainteresowania, inni z obowiązku. Przy okazji opowiem o składzie pracowników z Władyką Teodorem w kościele akademickim. Zawsze u jego boku: rektor Seminarium Teologicznego w Betanii, Archimandryta German Ryashentsev 23, inspektor Archimandryta Hilarion 24, asystent. Inspektor Akademii Hieromonk Nikołaj (obecnie, jak się wydaje, Mohylew) 25, Hieromonk Bartłomiej Remow 26, profesorowie Akademii w stopniu kapłańskim i studenci w tym samym stopniu. Często byli protegowani kapłaństwa z misyjnych kursów duszpasterskich - „Wostorgowski”. Biskup Teodor miał niemiły stosunek do tych protegowanych, ale konieczne było wyświęcenie i to zrobił. Po liturgii wszyscy, którzy służyli z biskupem Teodorem, udali się do jego komnat. Tutaj częstowano skromną herbatą z dżemem, słodyczami, ciasteczkami i bułeczkami. Rozmowy przy tej herbacie były bardzo różnorodne, od dyskusji na temat aktualnych wiadomości kościelnych po naukowe zagadnienia teologiczne. W tych rozmowach, a raczej duszą tych rozmów, był Archimandryta Hilarion - rozmowny, zawsze zaradny i kompetentny. Rektor seminarium, archimandryta German Ryashentsev, nigdy nie wdawał się w spory, ale od czasu do czasu rzucał własne sarkastyczne lub drwiące uwagi. Był niegrzeczny w traktowaniu nas, studentów i kanciasty w swojej ocenie. Był człowiekiem niesympatycznym – mnichem, który uważał się za bardzo inteligentnego. Niemniej jednak był bliską osobą biskupowi Teodorowi. Nie tylko ja, ale wielu uczniów miało takie wrażenie na temat Hermana. Wszyscy go nie lubili. 2. Inspektorzy Archimandryta Anatolij (Gricyuk) i Archimandryta Hilarion (Troicki) Archimandryta Hilarion, inspektor... Ale w pierwszym roku mojego studenckiego życia na Akademii inspektorem był archimandryta Anatolij Grycyuk. Pod względem wrażenia, jakie wywierał na uczniach, był całkowitym przeciwieństwem Hermana. Archimandryta Anatolij był osobą najbardziej sympatyczną, najpokorniejszym mnichem, a jednocześnie całkowicie zanurzonym w nauce. Jeśli chodzi o prostotę i łagodność w manierach, w tym dość oficjalnym czasie nie spotkałem nikogo (równego jemu) wśród uczonych mnichów. Nie słyszałem od nikogo niechęci do niego, a tym bardziej krytyki. Miał w sobie coś dziecięcego – naiwnego, a jednocześnie mądrego – solidnego – dorosłego. Jedynymi jego wadami były: niski wzrost i wada wymowy. Podczas mówienia potykał się i jąkał, a także połykał kilka słów fraz, tak że np. w okrzyku podczas nabożeństwa tylko początek i koniec były zrozumiałe. Odczuwano, że boleśnie znosił tę wadę swojej mowy; Jego niedociągnięcia boleśnie znosiliśmy także my wszyscy, którzy znaliśmy go jako najwspanialszą osobę. Z powodu braku mowy jego kazania, wykłady i nabożeństwa, które odprawiał, wiele straciły. Oczywiście te dwie braki zostały mu dane w imię pokory, czyli potwierdzenia doskonałości moralnej. Człowiek ten, jeden z inspektorów Akademii Moskiewskiej, został mianowany rektorem Akademii Kazańskiej. Godny i sprawiedliwy! A ze mną był w Akademii Moskiewskiej przez rok i prawie tylko rok, ale w tak krótkim czasie udało mu się pozyskać całe grono studentów zarówno jako inspektor, jak i jako nauczyciel, jako mnich i jako osoba. Wszyscy mu współczuli, gdy nas opuścił. Na miejsce Anatolija mianowano inspektora Akademii Archimandryty Hilariona. Zanim został mnichem tonsurowanym, był po prostu Wołodia Troicki, profesorem II Oddziału Nowego Testamentu, dość eleganckim, przystojnym młodzieńcem z lekko przystrzyżoną brodą, w pince-nez ze złotym łańcuszkiem i czarnym fraku. Dzięki tonsurze mnicha Wołodia Troicki zmienił się z eleganckiego mężczyzny w niegrzecznego, nieco surowego, wkrótce tuczącego mężczyznę w okularach i sutannie, która nieco ukrywała jego pulchność. Ale pozostało tak samo proste i dostępne jak wcześniej. Zarówno w swoim solidnym i zdrowym wyglądzie, jak i w swoich wewnętrznych, umysłowych cechach skrywał w sobie wielkie możliwości, głębokie możliwości. Ale niestety, jak my wszyscy, którzy składaliśmy śluby zakonne w Akademii, został pozostawiony sam sobie i dzięki temu więcej marnował na drobnostki, niż odkrywał głębię swojego potencjału. Po obronie pracy magisterskiej Hilarion był pełen dobrych intencji co do rozwinięcia kwestii Kościoła, zasadniczej kwestii chrześcijaństwa. Główny recenzent swojej rozprawy o Kościele (nie pamiętam dokładnego tytułu) Mitrofan Dmitriewicz Muretow 27 dał szczegółowe instrukcje, jak przerobić niektóre fragmenty książki, która została wydrukowana na potrzeby debaty. Jednak dobre intencje nie zostały zrealizowane. Rozprawa nie została poprawiona. ukazała się jego broszura „Bez Kościoła nie ma chrześcijaństwa”; Część jego wykładów wprowadzających, wygłoszonych przez niego przed rozpoczęciem roku akademickiego, została opublikowana. To wszystko, co wyszło z tej wspaniałej potencjalnej osoby w ciągu 5 lat mojego życia akademickiego. Znawca Pisma Świętego według Nowego Testamentu, dogłębna znajomość literatury patrystycznej, zwłaszcza dotyczącej problematyki Kościoła, pomysłowy i błyskotliwy mówca o dźwięcznym głosie, Archimandryta Hilarion tracił czas na drobiazgi. Ponadto zainteresował się dziennikarstwem i zastąpił nim pracę naukową. Dziennikarstwo pojawiło się ostatnio nawet na jego wykładach. Sednem sprawy było to, że pozostawiono go samemu sobie. Za życia M.D. Muretowa Hilarion przestrzegał lub starał się przestrzegać jego zasad pracy naukowej, a po jego śmierci ta ostatnia powstrzymująca zasada zniknęła. Okazało się, że Hilarion pozostawiony samym sobie nie miał czasu na pracę naukową. Z natury towarzyski, bardzo gościnny i przystępny, zawsze otaczali go tacy czy inni ludzie: czasem profesorowie, czasem studenci, czasem osoby przyjezdne. Stałym gościem był Hieromonk Bartłomiej Remov, który jadał z nim obiady, pił herbatę i jadał obiady, a także miał swój własny, specjalny pokój. Niemniej jednak cały czas spędzał z Hilarionem. Aby się go pozbyć, podjęto środki pośrednie i bezpośrednie, ale nic nie pomogło. Bartłomiej był i pozostaje stałym bywalcem. Warto wspomnieć o służącej Hilariona, Vasce. Wszyscy go tak nazywali, a on nie miał innego imienia. Tak zwykle nazywają się koty. Pochodził z tej samej wioski co Hilarion, jakby bawili się razem w dzieciństwie i był z nim niemalże krewnym. Był także człowiekiem o wielkim potencjale, ale złym. Zostało usunięte. Z jakiegoś powodu, kiedy widziałem Waskę, zawsze miałem przed oczami jednego z bohaterów Dostojewskiego – Smierdiakowa. Było między nimi coś uderzająco podobnego. Hilarionem pieczołowicie opiekowała się jedna pani – wdowa z Siergijewa Posada. Dała coś Hilarionowi, a on przyjął prezent, ale powiedział o tym biskupowi Teodorowi. Ten ostatni zauważył: „Bez względu na to, co się stanie!” Hilarion odpowiedział: „Nic!” Odwiedzał tę panią z kimś. Powiedzieli, że ma wiele kosztowności. Krążyła także plotka, jakoby biskup Teodor rzekomo wypowiadał się przeciwko takim wizytom. O ile wiem, takich wizyt Hilariona już nie było. Dwukrotnie pojawiła się jakaś cicha plotka o dwóch imprezach w Posadzie, u kogoś w pewnym momencie, na których obecny był Hilarion. Wieczornym zabawom towarzyszyły obfite libacje na cześć Bachusa, ale wszystko to minęło, powtarzam, jakoś cicho, bez szczegółów. I tu prawdopodobnie doszło do interwencji biskupa Teodora. Po tych dwóch imprezach nie było już ich powtórzeń z udziałem Hilariona w Posadzie. Hilarion był człowiekiem o ogromnej energii. Dzięki umiejętnemu przywództwu może przenosić góry. Ale pozostawiony samemu sobie, wydawał je na życie codzienne, na drobiazgi. Oto uderzający typowy przykład: pewnego razu spacerowałem po przekątnej ogrodu akademickiego; Hilarion spotyka; Poszliśmy razem i zaczęliśmy o czymś rozmawiać. Nie pamiętam tej rozmowy, ale dosłownie pamiętam zdanie, które wypowiedział w związku z rozmową, która się wywiązała: „Wiesz, wczoraj porąbałem sążni brzozowego drewna na opał, nie możesz obejść się bez ćwiczeń fizycznych”. Swoją drogą, właśnie tam poszła energia Hilariona, który był w nią bogaty. A co najważniejsze, wokół niego zawsze byli ludzie, którzy odrywali go od pracy naukowej i rozmów marnujących jego energię. Później wspomnę o Hilarionie. 3. Spotkania profesorskie u rektora Czas Evdokima na stanowisku rektora miał swoje pozytywne strony. Był to czas tętniący życiem, czas kontrowersji, czas dyskusji na różne tematy: zarówno naukowe, jak i życiowe. Nie było tylko autorytatywnego ośrodka przywódczego, który umiejętnie pokieruje ten burzliwy przepływ w określonym kierunku, który umiejętnie oddzieli kąkol od pszenicy. W każdym razie studenci dobrze pamiętali te gorące dyskusje na spotkaniach, swobodne i swobodne traktowanie władz. Oczywiście Wladyka Teodor również rozumiała wagę takich spotkań. W jego izbie odbyły się dwa spotkania chcące wziąć udział w dyskusji na tematy współczesne. Ale nie przyszło wielu uczniów. Na pierwszym spotkaniu Hilarion wygłosił wykład na temat: „Społeczeństwo i lud”. Nie pamiętam już treści jego wykładu, ale pamiętam, że był wygłoszony w sposób ostry i było o czym rozmawiać, ale przemówień było mało. Pod rządami tego proboszcza oczywiście nie można było czuć się tak swobodnie i swobodnie, jak przed nim. Następne spotkanie odbyło się z udziałem profesorów. Ci ostatni zostali zaproszeni zapewne po to, aby ożywić spotkanie i wzbudzić nim zainteresowanie wśród studentów. Poruszono problematykę nauki i jej znaczenia dla życia. Nie pamiętam, kto dał raport na ten temat. Nie pamiętam dyskusji nad tym sprawozdaniem, ale doskonale pamiętam, jak pod koniec spotkania biskup Teodor zwrócił się do profesora historii filozofii, księdza ks. Pawła Florenskiego z pytaniem: „Powiedz mi, ojcze Pawle, jako człowiek nauki, jakie jest Twoje zdanie na temat omawianej tutaj kwestii: czym jest nauka?” Ksiądz Paweł, siedząc skromnie na krześle, spuszczając wzrok, nie podnosząc wzroku ani nie zmieniając postawy, po dwóch, trzech sekundach wahania odpowiedział dosłownie tak: „Ks. Serafin przenosił drewno z miejsca na miejsce. Podobnie jest z nauką”. Wszyscy oczekiwali od niego, jako człowieka prawdziwie uczonego, obszernej i oryginalnej odpowiedzi, jednak słysząc tak krótką, choć oryginalną odpowiedź, wpadli w zakłopotanie. To właściwie zakończyło dyskusję na temat znaczenia nauki dla życia. W izbach rektorskich nie odbywały się już tego typu spotkania. Z tego, że nie pamiętam nic na temat istoty tych dwóch spotkań, poza powyższym epizodem z ks. Pawła Florenskiego wynika, że ​​spotkania były nieciekawe i nieoryginalne. Były słabo zorganizowane i prowadzone opieszale. Sam proboszcz Teodor nie przemawiał i nie przygotowywał należycie innych do wystąpienia. Po tych dwóch spotkaniach życie akademickie toczyło się już swoim zwykłym, formalnym torem. Przez pewien czas w siedzibie inspektora Akademii Archimandryty. Hilariona w określone dni tygodnia odbywały się spotkania mnichów. Byłem tylko na jednym takim spotkaniu i zupełnie nie pamiętam, o czym była mowa. Ale te spotkania z inspektorem Akademii nie trwały długo i wkrótce same ustały. Rektora akademii nie było. Moim zdaniem na te spotkania nie uczęszczano z tego samego powodu, dla którego większość studentów za moich czasów nie uczęszczała na wykłady profesorów, tj. z powodu braku związku z życiem. Większość studentów pisała prace semestralne lub magisterskie. Każdy wybierał temat, który go interesował i oczywiście w tej pracy odnalazł przede wszystkim cel swojego nauczania, sens swojego studenckiego życia. To było niewłaściwe, ale tak właśnie było. Nie tylko mnisi, ale także wszyscy studenci zostali pozostawieni samym sobie w zakresie badań naukowych. Ze wstydem muszę przyznać, że nie byłem na wykładach większości profesorów. Uczestnictwo w wykładach wprowadzających oraz w sytuacjach wymagających obowiązku było obowiązkowe. Wykłady profesorów były nagrywane przez dyżurującego wykładowcę. Będąc na służbie, naturalnie musiałem iść na odpowiedni wykład. Nagrania wykładów profesorów prowadzonych przez oficerów dyżurnych zostały sprawdzone przez rektora Akademii. Tym samym próba ożywienia życia studenckiego na Akademii przez biskupa Teodora zakończyła się niepowodzeniem. Przyczyna leżała oczywiście w jej rektorze, a rektor był zbyt samoizolujący, samoizolujący się, indywidualny i odcisnął piętno na całym życiu Akademii. Powiem o sobie: nie wiedziałam, o czym rozmawiać z biskupem Teodorem, kiedy go spotkałam. Studenci, zarówno zakonni, jak i zwłaszcza świeccy, doświadczyli tego samego. Mam wrażenie, że doświadczył tego samego uczucia, spotykając większość uczniów. Przechadzał się więc po ogrodzie, gdy nikogo w nim nie było, to znaczy przed obiadem i wieczorem przed obiadem. Spotkanie z nim wiązało się z pewnym napięciem, którego nie dało się zatrzeć w ciągu pięciu lat mojego pobytu w Akademii. 4. Biskup Teodor i studenci Był zbyt indywidualny i nie pozwalał żadnemu z uczniów, z nielicznymi wyjątkami, zbliżyć się do siebie. Takimi wyjątkami byli wspomniani już Gerasim Sadkowski i Mateusz Oleinik 28. Gerasim był ode mnie dwa lata starszy na studiach, a Mateusz był moim kolegą z klasy. Bliskość tych dwóch osób do biskupa Teodora nie wynikała z jakichś szczególnych zasług tych osób; wręcz przeciwnie, wypływała z pobudek nie do końca czystych. Mówiono o Gerasimie, że przekazywał proboszczowi informacje o życiu studentów. Od czasu do czasu odwiedzał pokoje uczniów. Pamiętam to dobrze. Pytał o życie, o poglądy na tę czy inną kwestię. I zrobił to umiejętnie; nie można było pomyśleć, że wszystkie te informacje były potrzebne nie jemu, ale komuś innemu. Ogólnie rzecz biorąc, był to człowiek nieszkodliwy, z jakimś dziecinnie naiwnym wyrazem twarzy. Nigdy nie widziałem go ponurego i trudno było mi go takiego wyobrazić. Ojciec Hieromonk Oleinik jest całkowitym przeciwieństwem Gerasima. Z ciemną karnacją, niskim wzrostem i nieprzyjemnymi, rozbieganymi oczami, które nigdy nie wyglądają prosto. Mateusz był zawsze czymś zajęty i rzadko był wesoły i radosny. Wydawał się radośniejszy, niż był w rzeczywistości. Matthew i ja mieszkaliśmy w tym samym pokoju przez jeden rok szkolny. Pomieszczenie znajdowało się na parterze, przy wejściu do komnat rektorskich. Ten współlokator był dla mnie nieprzyjemny; Zakładano, że będę zajmować ten pokój sama, ale musiałam się z tym pogodzić. Ten Mateusz w jakiś sposób, bez mojej wiedzy, zaprzyjaźnił się z biskupem Teodorem. Wychodząc na spacer do ogrodu, bardzo często przychodził do nas biskup Teodor. Po pobycie z nami i rozmowie z nami poszedł do ogrodu. Pewnego razu zabrał ze sobą Mateusza na spacer. I od tego momentu biskup Teodor nie przebywał już w naszym pokoju, ale wchodząc lub nawet otwierając drzwi, mówił: „Mateuszu, chodźmy!” Mateusz ubrał się i wyszedł. Nigdy nie pytałam Matthew, o czym rozmawiają, a on nigdy mi nic nie powiedział. Ale charakter tych rozmów ujawnił się i to w bardzo nieoczekiwany sposób. Nie pamiętam, dlaczego studenci zdecydowali się na strajk głodowy, czyli nie pójście na lunch do stołówki. Mnisi byli z tego wyjątkowi. Teodor dowiedział się o tej decyzji studentów i jakimś sposobem – już nie pamiętam – strajk głodowy został przerwany. Studenci, zwłaszcza niektórzy z nich, traktowali mnie bardzo dobrze. Z niektórymi z nich byłem nawet bardzo przyjacielski. Jakże byłem zdumiony postawą, jaką spotkałem ze strony bliskich mi osób, gdy następnego dnia po zakończeniu strajku głodowego studenci, a zwłaszcza bliscy mi ludzie, starali się unikać spotkania ze mną lub przechodzić obok mnie, udając, że mnie nie zauważają! Od razu poczułem tę zmianę na twarzach moich towarzyszy. I wtedy od razu zrozumiałem, co się dzieje. Moje serce zamarło boleśnie, boleśnie i stało się tak ciężkie, jakby położono mi na sercu ciężki kamień. Ale co mogłem zrobić, co mogłem zrobić? Nie uwierzą ci, jeśli będziesz szukać wymówek. Pozostało tylko czekać, a ja czekałem, aż prawda się ujawni. Trzeciego dnia, kiedy pojawiłam się w budynku klasy, Grisza Rozow 29 podszedł do mnie i wyciągając rękę, powiedział: „Myśleliśmy, że to ty, ale okazało się, że to Mateusz”. I natychmiast ciężar zniknął z mojej piersi, a moje serce zaczęło bić z ulgą i radością. Po tej próbie więzy przyjaźni łączące mnie z towarzyszami stały się jeszcze silniejsze. Ta cecha charakteru biskupa Teodora – zbieranie informacji o życiu studentów i nieumiejętne ich wykorzystywanie – obniżyła jego autorytet wśród studentów. Czasami więc szkodziła mu jego naturalna bezpośredniość i prostolinijność. Wspólne pożycie Mateusza było dla mnie jeszcze bardziej nieprzyjemne, ale w tym roku nic nie można było zrobić. Przynajmniej jemu zależy! Tylko jeszcze bardziej pociemniał jego twarz, a uczniowie go unikali. Po tym wydarzeniu proboszcz Teodor również unikał spacerów sam na sam z Mateuszem. 5. Asystenci inspektorów Hieromonk Nikolai, Hieromonk Joasaph, N Iv Somov Matthew mieszkał w tym pokoju jeszcze na czwartym roku, ale próbowałam od niego uciec. Ja i ks. Pavlin Kroshechkin 30 pasuje do mieszkania 2. zastępcy inspektora Somowa N. Iv. 31 Ten ostatni ożenił się i zamieszkał w Posadzie, w domu swojej żony. W Akademii korzystał z jednego ze swoich pokoików, a dwa pozostałe wynajmował Remezowowi, 32-letniemu profesorowi nadzwyczajnemu na wydziale sekciarstwa. Czy to w wyniku mobilizacji, czy dobrowolnie, Remezow poszedł w 1915 r. na wojnę, a ks. Każdy paw zajmował pokój w mieszkaniu Somowa. ks. poprosił biskupa Teodora o pozwolenie na zajęcie tych pomieszczeń. Paw. Początkowo wysłał mnie z tą misją do Teodora, ale stanowczo i kategorycznie odmówiłem. Otrzymałem pozwolenie i mogłem swobodnie oddychać, osiedlając się w osobnym, wygodnym pokoju obok ks. Paw, z osobą z pewnością dobrą, serdeczną i dobroduszną. W tym pokoju pisałem esej do pracy doktorskiej. Opowiedziałem o rektorze Akademii i dwóch inspektorach. Powiem kilka słów o zastępcach inspektorów. Za moich czasów zastępcami inspektorów byli: Hieromonk Nikołaj 33, Hieromonk Joasaf 34 i N. Iv Somov. Hieromonk Mikołaj wydawał się surowy i surowy z wyglądu, ale w rozmowie stał się przyjazny. Był ze mną rok, potem dostał gdzieś termin. Pamiętam, jak w przemówieniu pożegnalnym Bartłomiej Remow porównał go do wartownika wiernie stojącego na swoim posterunku. Hieromonk Joasaf był wysokim, zdrowym, rumianym, czerwonawym mężczyzną o pogodnym usposobieniu. Była wojna z Niemcami. Alkohol nabył w szpitalu i bardzo się martwił, czy po rozcieńczeniu wodą nie zmętnieje. Kochał młode damy, które czasami odwiedzały jego mieszkanie. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na dwie siostry jednej pobożnej uchodźczyni z Wilna, regularnie odwiedzające kościół akademicki, niezwykle grzeczne, czyste dziewczyny, tuż po nastoletnim stanie. 6. Dwie szkoły myślenia wśród profesorów: kościelna i protestancka. Stanowisko Hilariona (Troickiego). Spory o ważność sakramentów, o wyczyn Chrystusa w Getsemani Teraz przejdę do profesorów Akademii. Profesorów Akademii podzielono na dwie nierówne grupy: ortodoksyjną i liberalną. Za moich czasów za rektoratu biskupa Teodora pierwsza grupa była znacznie liczniejsza od drugiej, a za rektoratu biskupa Evdokima druga grupa była większa. Ale ten podział jest czysto warunkowy. Bardziej celowe jest dzielenie profesorów według innego kryterium. Część profesorów wykładała swój przedmiot, korzystając z wiedzy naukowej Zachodu, ale jednocześnie opierała się na podstawach czysto kościelnych, rosyjskich i narodowych. Inni wręcz przeciwnie, stawiali język rosyjski bardzo nisko i prawie nie opierali się na cerkwi. Ale ten podział jest warunkowy. Wpływ Zachodu, w szczególności katolicyzmu, a zwłaszcza protestantyzmu, był silny na wszystkich profesorów z nielicznymi wyjątkami. Wyjaśnię mój pomysł na przykładzie. Hilarion był niewątpliwie Rosjaninem i kochał rosyjskie rzeczy, zwłaszcza rosyjskie życie. Ale jednocześnie był przepojony do szpiku kości ideami protestantyzmu. Żywoty świętych nazywał baśniami. Sam to słyszałem na własne uszy. Uważał kult za coś wprawdzie koniecznego, ale bardziej potrzebnego ludowi niż inteligencji. Między nami, studentami i Hilarionem, toczyły się gorące dyskusje na temat sakramentów kościelnych. Pytanie sprowadziło się do sakramentu Eucharystii. Z charakterystyczną dla siebie bezpośredniością, a zarazem ostrością, postawił pytanie tak konkretnie: "Jeśli mysz zje chleb przeistoczony, a mucha wypije wino przeistoczone, to co jedna zje, a co będzie pić druga? Ciało i Krew Chrystusa, czy chleb, czy wino? Odpowiedzieliśmy, że to Ciało i Krew, ale on się z tym nie zgodził. Mysz jadła tylko chleb, mucha piła tylko wino. Przykład ten szczególnie wyraźnie ukazuje zależność Hilariona od protestantyzmu, który utrzymywał, że ci, którzy przyjmują niegodnie, nie przyjmują Ciała Chrystusa, lecz po prostu chleb, a jedynie godnie przyjmują Ciało i Krew Chrystusa, czyli sakrament zależy od stanu podmiotu. Jest to subiektywny, czysto protestancki pogląd na naturę Sakramentu, który głosił Hilarion. Krążyła pogłoska, że ​​biskup Teodor nakazał zakończyć spory o sakramenty, gdyż przybierały one uwodzicielskie formy i niepożądane wymiary. Hilarion był uważany za ucznia i naśladowcę arcybiskupa Antoniego z Wołynia 35; światopogląd tego ostatniego przepojony był duchem racjonalizmu. I tak, w ślad za Antonim, Hilarion swego czasu energicznie opowiadał się za większym naciskiem w systemie myśli chrześcijańskiej na wyczyn Chrystusa w Getsemane ze szkodą dla Golgoty. Najważniejszą rzeczą w odkupieńczym dziele Jezusa Chrystusa jest wyczyn Getsemani. Po Getsemani nastąpił rozwój wydarzeń, objawienie wyczynu w Getsemani. W Getsemani została już przelana Krew Boga-Człowieka, czyli Jego krwawe krople Krwi. Po Getsemani Golgota mogła się wydarzyć lub nie. Oto krótkie podsumowanie nauk Antoniego – Hilariona na temat odkupieńczej ofiary Boga-Człowieka. Ta koncepcja chrześcijaństwa była bardzo ryzykowna i bardzo niebezpieczna. Rektor Teodor, powołany do wyciągnięcia ducha liberalnego z Akademii, obawiał się nowych koncepcji i, jak mówiono, na jego słowo, dyskusje te jakoś nagle ustały. Najsilniejszym i najdłuższym ruchem myślowym moich czasów była debata o Imieniu Boga 36; były kamieniem probierczym charakteru myśli każdego. Na Athosie pojawiło się pytanie o imię Boga. Pierwszy artykuł na ten temat ukazał się w czasopiśmie „Russian Monk”. Antoni Wołyński bardzo ostro zareagował na ten artykuł, nazywając pochopną myśl ludu Atosa Khlysty. Tutaj zaczęło się zamieszanie. Athos zaczął przedstawiać argumenty, i to solidne, z zakresu literatury patrystycznej, z doświadczenia ascezy, z filozofii. Pytanie to wiązało się z jednej strony z doktryną Światła Taboru, z drugiej zaś ze sporami o uniwersalia. Ruch nabrał poważnego charakteru i objął niemal całą religijnie myślącą Rosję, w tym zwłaszcza Akademię Moskiewską. O ile we wcześniejszych sporach o Sakramenty i Golgotę, o których wspomniałem, brała udział tylko część studentów i profesorów, to cała społeczność studencka i znaczna część profesorów była zainteresowana kwestią Atosa o Imię Boga. Część profesorów, zapewne ze względów ostrożności, nie wypowiedziała się w poruszanej kwestii. Nie znałem więc stanowiska Tarejewa w tej kwestii. Albo, lepiej powiedzieć, jego pogląd był znany, ale nie wyraził go otwarcie. Ale niektórzy profesorowie, na przykład Iv. W. Popow, ks. Przed ich przybyciem do klasy Pavel A. Florensky otrzymał na wydziale notatki w imieniu uczniów, prosząc go o zabranie głosu w sprawie Athos. Sale wykładowe były przepełnione. Wyraźne wskazanie zainteresowania uczniów. Teraz nie pamiętam, co i jak obaj powiedzieli, ale dobrze pamiętam charakter odpowiedzi. Florensky stanął całkowicie po stronie ludu Athosa. W rzeczywistości przewodził temu ruchowi myślowemu w środowisku akademickim. Popow IV. V. mówił nieco niepewnie i niewyraźnie. Wielu było niezadowolonych z jego odpowiedzi na pytanie. Wszystkich studentów i wszystkich profesorów podzielono na dwie grupy: obrońców ludu Athos i ich przeciwników. Większość opowiedziała się po stronie ludu Athos. Na czele grupy Athos stał Florenski, przeciwnej grupie dowodził Antoni Wołyński, którego dyrygentem w Akademii był Hilarion. Rektor Akademii, biskup Teodor, nie wypowiadał się otwarcie w tej budzącej emocje i palącej sprawie, podobnie jak nie wyrażał swoich poglądów w ogóle. Wiem jednak, że napisał list do Florenskiego, w którym prosił go o wyrażenie swojego poglądu na Imię Boga. Odpowiedź Florenskiego na ten list Teodora została opublikowana we wstępie do książki Antoniego Bułatowicza „Przeprosiny wiary w imię Jezusa” 37. Ten nurt myślowy zawładnął całym środowiskiem studenckim i był w centrum uwagi Akademii przez prawie cały rok akademicki i część kolejnego roku akademickiego. Lud Atosa argumentował, że Imię Boga jest prawdziwe, że jest energią Boga i dlatego jest zbawienne. Antoni z Wołynia argumentował, że Imię Boga jest pustym frazesem, że Boga można nazwać innym imieniem, o ile myśl ludzka zjednoczy się z Bogiem. Z tego jasno wynika, że ​​ten drugi wyszedł z subiektywnego stanu człowieka, a ten pierwszy uważał Imię Boga za rzeczywistość istniejącą niezależnie od podmiotu. W istocie zatem odżyła dyskusja między nominalistami i realistami, w innej, tylko bardziej żywotnej formie. Pytania: o Imię Boga, o Światło Taboru, o Krzyż – to pytania kardynalne myśli chrześcijańskiej, epistemologii chrześcijańskiej, życia prawdziwie chrześcijańskiego, i to nie tylko dla pustelników, ale także dla każdego zwykłego chrześcijanina. To jest powód, dla którego ten ruch myśli pochwycił wszystkich. Ale tych kwestii nie rozwiązano tak, jak tego wymagało życie, a większość była niezadowolona z wyniku tej sprawy, zwłaszcza ze sposobu jej rozwiązania. Rzeczywiście! Imię Boga, Światło Tabora, Krzyż – Strażniku całego wszechświata! Przecież są to nie tylko wyżyny myśli chrześcijańskiej, ale jednocześnie podstawa życia kościelnego. Przecież o tych kwestiach musi decydować Rada. Wiemy, że w sprawie Światła Tabor odbyło się wiele Soborów. Ale w jaki sposób kwestia Imienia Bożego została rozwiązana, choć oczywiście nie została rozwiązana? Z jednej strony za pomocą pompy zimnej wody, a z drugiej, że tak powiem, „umowy na zapleczu”. Wiadomo, że biskup Nikon z Wołogdy został wysłany na Athos, aby ugasić najważniejsze źródło rodzącego się ruchu imenisławskiego. Większość aktywnych ascetów odpowiedziała na propozycję biskupa Nikona, aby wyrzec się nurtu myśli, który wzbudził. Odmówili także dobrowolnego wejścia na statek, który miał ich przewieźć z góry Athos. Wtedy właśnie uruchomiono słynną pompę wodną, ​​za pomocą której wypędzono z obiektu ascetów i zapędzono na statek. Nie pamiętam dokładnie, ale zdaje się, że z góry Athos wywieziono około 400 osób – mnichów, i przesiedlono do klasztorów w Rosji. Synod polecił trzem osobom: Antoniemu Wołyńskiemu, Nikonowi Wołogdzie i prof. Troickiego, aby sporządził raporty w sprawie Athosa. Na podstawie tych doniesień podjęto uchwałę Synodu, potępiającą Atonitów z przebaczeniem dla tych, którzy nie zastosowali się do tej decyzji Synodu. Po tym dekrecie Nikon z Wołogdy został wysłany na Atos. Tak niestety zakończył się ruch ludu Atosa. Studenci biznesu byli bardzo niezadowoleni z tego wyniku. Wszyscy byli oburzeni sposobami rozwiązania tej najciekawszej i najistotniejszej kwestii. Wszędzie słychać było pytania: „Dlaczego nie zlecono akademiom zbadania tej kwestii?”, „Dlaczego nie zwołały lub nawet nie próbowały zwołać soboru, aby rozstrzygnąć kwestię Atosa?”, „Co ma z tym wspólnego Nikon, seminarzysta?”, „Dlaczego stronniczy Antoni z Wołyńskiego odgrywa w tej sprawie główną rolę?” itp., itp. Ale wyrażając nasze niezadowolenie, wszyscy oczywiście zdawaliśmy sobie jasno sprawę, że sprawa nie leży w gestii Synodu, ale naczelnego prokuratora, który mu przewodniczy. Wszyscy rozumieliśmy, że za członkami Synodu stoi rząd rosyjski, który boi się jakiegokolwiek ruchu. Wywarła presję na członków Synodu, aby szybko rozstrzygnęli tę trudną sprawę i wskazała, w jakim duchu należy ją rozwiązać. I zdecydowali. 8. Kierunki akademickiej myśli teologicznej Potem w Akademii toczyło się codzienne życie. Życie weszło w formalną rutynę i toczyło się dalej, nie wyrywając się z niej, aż do rewolucji lutowej 1917 roku. Przez długi czas my, studenci, czuliśmy się tak samo, jak czuje się człowiek, który wbrew swojej woli wziął nieprzyjemny i niechciany prysznic zimnej wody. Nie z publicznością, ale tymi dyskusjami – na „uboczu”, w pokojach, na spacerach – o palących problemach życia kościelnego, a także esejach semestralnych i kandydackich, studenci żyli. W salach lekcyjnych odbywały się wykłady o programie niezwiązanym z życiem. W swoich wykładach profesorowie przedstawiali najczęściej poglądy i teorie teologów protestanckich lub katolickich na ten czy inny temat, często bez wyrażania punktu widzenia prawosławnego. Według trafnego wyroku ks. Pavel Florensky, to naprawdę było przenoszenie drewna opałowego z miejsca na miejsce. Niemniej jednak w Akademii istniały dwie szkoły myślenia, które toczyły między sobą cichą walkę. Te dwa kierunki myśli teologicznej ujawniły się szczególnie ostro w trakcie sporów wokół sprawy Atosa. Ale byli znani przed tymi sporami. Jednym kierunkiem myśli teologicznej kierował prof. Florenski, drugim zaś jest jego antypod, prof. Tareev. Pozostali profesorowie dopasowywali się swoim obrazem i charakterem myślenia do jednego lub drugiego. Pierwsza grupa mniej lub bardziej oryginalnych profesorów stanęła na terenie kościoła. Inna grupa, kierowana ideologicznie przez Tarejewa, stanęła na gruncie obcym naszemu życiu kościelnemu – na gruncie protestantyzmu. Po tym ogólnym opisie profesury, dokonanym na gruncie teologicznych prądów myślowych, przejdę do przedstawienia moich wrażeń na temat profesorów, każdego z osobna. Zacznę od Mitrofana Dmitriewicza Muretowa. Był wybitnym profesorem i egzegetą Nowego Testamentu. Miał rozległą wiedzę w ogóle, a zwłaszcza na swój temat. Znając bardzo dobrze zachodnią literaturę na temat Nowego Testamentu, nie pozostawał on pod jej wpływem. Pozostał na gruncie czysto kościelnym, czysto prawosławnym. Mitrofan Dmitriewicz, niski wzrost i nieco luźny, kaczy chód, był czysto rosyjskim prawosławnym mężczyzną. Posiadając ogromną erudycję w zakresie Nowego Testamentu, nie miał absolutnie żadnego talentu oratorskiego. Wykłady wygłaszał jąkając się, często przerywając je kaszlem i jakby przepraszając za ich rzekomo elementarny charakter. W rzeczywistości był prawdziwym człowiekiem nauki, ekspertem w swojej dziedzinie. Wiele jego artykułów ukazało się w Biuletynie Teologicznym. Nieco szorstki i luźny, miał jednocześnie charakter głęboko poetycki. Mówi o tym jego książka „Ernest Renan i jego „Życie Jezusa”. W tej obszernej książce, z którą zapoznałem się jeszcze przed Akademią, Muretow w pierwszej części opisuje samego Renana. Nikt nie odmówi Renanowi zdolności poetyckich. Sukces jego książki wynika wyłącznie z jej poetyckiej formy. Tak więc Mitrofan Dmitriewicz w swojej książce konkuruje w poezji z Renanem. W tym celu oczywiście przedstawia ją wyłącznie w swoim duchu. Trzeba przyznać, że rywalizuje z Renanem bardzo skutecznie, przynajmniej nie ustępując mu, delikatnie mówiąc. Mitrofan Dmitriewicz zmarł w mojej obecności, kiedy studiowałem w Akademii 38. Pozostawił po sobie dużą bibliotekę. Kupiłem też kilka książek w języku greckim od wdowy po zmarłym. Mam te książki do dziś. Wspomniałem o wdowie po Muretowie. Jak mówili, była jego służącą, a potem się z nią ożenił. Była ponadprzeciętnego wzrostu, szczupła kobieta o bardzo przyjemnej twarzy. Miała córkę, za moich czasów pannę młodą, zdrową, ładną dziewczynę. Ale nie wiem, od kogo się urodziła, czyli kim jest jej ojciec. Prace Mitrofana Dmitriewicza, zwłaszcza dotyczące egzegezy, należało wybrać z różnych czasopism i opublikować w osobnej książce. Wiele rzeczy tłumaczy w przypowieściach. Książka taka byłaby bardzo przydatna nie tylko dla uczniów szkoły teologicznej, ale także dla proboszczów jako przewodnik w nauczaniu i narzędzie do zrozumienia znaczenia niektórych przypowieści i fragmentów Pisma Świętego. Wrażenia na temat osobowości Muretowa do dziś nie zatarły żadne wydarzenia życiowe. Sergey Sergeevich Glagolev 39 – profesor na wydziale teologii podstawowej. Jest wybitnym znawcą swojej tematyki i nie tylko ekspertem, ale także badaczem. Po nim pozostało wiele badań nad religiami świata starożytnego, artykuły z zakresu apologetyki publikowane w różnych czasopismach. Miał dar mowy i dobrą pamięć. Oto profesor, od którego mogliśmy się wiele dowiedzieć o religiach pogańskich, ale wtedy zachowaliśmy się niepoważnie, czego teraz tylko żałujemy. Ponadto Siergiej Siergiejewicz był znany jako miłośnik kobiet; Opowiadają o nim taki żart. Siergiej Siergiejewicz został wybrany na jakąś konferencję naukową w Paryżu. Aby go przeprowadzić, zebrali się profesorowie i studenci. Jeden z towarzyszących mu zadał mu zdziwione pytanie: „Dlaczego ty, Siergiej Siergiejewicz, podróżujesz bez żony?” „Na litość boską, pojechać z żoną do Paryża to to samo, co pojechać do Tuły z samowarem” – odpowiedział. Był żartownisiem i miał pogodne usposobienie. Obserwując go, nie znając jego wykładów i dzieł, nie można było pomyśleć o bogactwie jego naukowej erudycji apologetycznej, jaką posiadał. Wiedział, jak ożywić swoje wykłady i utrzymać słuchaczy w dłoniach. 11. Ksiądz Jewgienij Woroncow Profesor w Zakładzie Archeologii Biblijnej ks. Jewgienij Woroncow 40 – wybitny archeolog biblijny. Nigdy nie miał pod ręką żadnych książek, notatek ani notatek. Wszystko pasowało i zostało zapisane w jego głowie. W związku z tak niezwykłą pamięcią nie bez zainteresowania warto wspomnieć o sposobie, w jaki uczył się języków. Pytanie dotyczyło nauki języka niemieckiego, a on odpowiedział: "To bardzo proste: weź słownik niemiecko-rosyjski i naucz się korzeni słów. Ja na przykład właśnie to zrobiłem, ale po co zawracać sobie głowę gramatyką." Z tego faktu wynika jak fenomenalna pamięć ks. Jewgienij. Znał doskonale język hebrajski i pod tym względem dorównywał lub nawet przewyższał żydowskich rabinów. Całkowicie zanurzony w nauce, jednocześnie, jak wszyscy wielcy naukowcy, był czuły i łatwy w obsłudze, bez cienia wyższości nad nami, studentami. Z łatwością miał uczniów, ale z jakiegoś powodu nie musiałem z nim być. Cieszył się ogromnym autorytetem wśród studentów i profesorów. Obce były mu wszelkie poszukiwania, roszczenia, a tym bardziej intrygi. Wyglądało na to, że wrósł w swój temat. Świadczyła o tym jego biblioteka, składająca się głównie z rękopisów żydowskich, i to rzadkich. Jeśli się nie mylę, był księdzem żyjącym w celibacie. Jednocześnie był także wspaniałym kaznodzieją. Proboszcz Teodor często wyznaczał go do głoszenia kazań w kościele akademickim. A my, studenci, zawsze z wielką satysfakcją witaliśmy jego pojawienie się na ambonie. Był mówcą i miał głos odpowiedni do wystąpień publicznych. Jego bas był nieco ostry. Czasami kładł prawą rękę nie na dłoni lewej, ale na jej grzbiecie i zaczynał swoje słowo. W mocnych miejscach prawą ręką ściskał lewą rękę lub wykonywał mały gest – przesuwając obie ręce złożone w dół. Żadnych innych gestów. Intensywność myśli wyrażała się w intonacji głosu. Wrażenie zawsze było niezwykle silne. Nikt poza nim nie wygłaszał takich kazań. Ten niezwykły człowiek i wybitny naukowiec zmarł, gdy byłem studentem. Pamięć o jego osobowości jest niezatarta. 12. Arcykapłan Dmitrij Rozhdestvensky Profesor I Wydziału Starego Testamentu, ks. Dmitrij Rozhdestvensky 41. Był to wysoki mężczyzna z długimi włosami, ale ciemną i brzydką twarzą. Znał wszystkie opinie uczonych zachodnich na niektóre kwestie Starego Testamentu i przedstawiał je w sposób jak najbardziej sumienny, często jednak brakowało jego własnego, czyli opinii prawosławia. Miał tępy, nieprzyjemny głos i jego wykłady nie przynosiły żadnego efektu. Znał dobrze język hebrajski i niewątpliwie byłby dobrym profesorem, gdyby nie jedna niedogodność, która była na jego łasce. Wypił i pozostawiło to na nim nieprzyjemny ślad. Jakoś żył samotnie i unikał komunikowania się z ludźmi. Jednak jeden z uczestników tej uczty opowiedział mi o jednej imprezie w swoim mieszkaniu. Hilarion był na tym. Ten studencki uczestnik wiedział, że nie lubię słuchać żadnych historii, zwłaszcza skąpych, więc nie wdając się w szczegóły, powiedział, co go szczególnie zdziwiło. O. Dmitry nie mógł usiąść i dlatego położył się na łóżku, ale leżał ze skrzyżowanymi nogami. To bardzo zaskoczyło naocznego świadka-studenta. Jedna noga była zgięta w kolanie i położona na łóżku, a druga na zgiętej. Naoczny świadek wyraził, co się właściwie wydarzyło, gestem prawej ręki wykonanej w bok. 13. Ksiądz Paweł Florenski Profesor na Wydziale Historii Filozofii ks. Paweł Aleksandrowicz Florenski był wyjątkowym zjawiskiem w życiu Akademii Moskiewskiej. Po ukończeniu gimnazjum wstąpił na Uniwersytet Moskiewski na Wydziale Fizyki i Matematyki; Po ukończeniu Wydziału Matematyki otworzyło się przed nim genialne pole działania, ale po ukończeniu uniwersytetu wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej i po ukończeniu studiów pozostał na stanowisku adiunkta na Wydziale Historii Filozofii. Przybył do Akademii z wykształceniem świeckim i oczywiście opanował dyscypliny kościelne na swój własny sposób, bez utrwalonych, często stronniczych poglądów na nauki seminaryjne i akademickie, którymi byliśmy przesiąknięci my, studenci szkoły teologicznej, począwszy od Szkoły Teologicznej. Tylko dzięki temu miał wprowadzić i rzeczywiście wprowadził świeży nurt do utrwalonych poglądów na zadania i cel dyscyplin kościelnych oraz samej szkoły teologicznej. Wybitny matematyk, wybitny filozof i głęboki teolog, posiadał jednocześnie rozległą wiedzę z innych dziedzin. Nie było wątpliwości, na co ks. Paweł nie udzieliłby odpowiedzi, i to nie jedynej, oryginalnej odpowiedzi. Temu profesorowi zawdzięczam przede wszystkim usystematyzowanie poglądów, zarówno filozoficznych, jak i teologicznych. Napisałem mu semestralny esej na temat: „Czy kult prawosławny sprzyja platonizmowi?” oraz esej kandydata na temat: „Żywoty świętych jako podstawa konstruowania epistemologii”. Dzięki tym dziełom poświęciłem wiele uwagi kultowi prawosławnemu, a zwłaszcza życiu świętych. Nabożeństwa i życie Boże, te najbardziej konkretne przejawy życia Kościoła, zostały w jakiś sposób umniejszone w systemie edukacji akademickiej i nie wysunięte na pierwszy plan. Dzięki Florenskiemu wysunąłem na pierwszy plan te dwie dziedziny życia kościelnego i zajmowałem się nimi niemal wyłącznie. Zajmując się konkretnymi zjawiskami z życia Kościoła i znajdując tu nieskończoną możliwość formułowania myśli teologiczno-filozoficznej, a jednocześnie organizowania ascezy, naturalnie rzadko uczęszczałem na wykłady profesorów. Ale bez przerwy uczęszczałem na wykłady Florenskiego. Czytał je studentom I roku. Ale słuchałem jego wykładów przez wszystkie cztery lata Akademii i podczas roku stypendialnego. Podczas jego wykładów największa sala była zawsze pełna. Był niskiego wzrostu, bardzo skromny w wyglądzie i usposobieniu oraz miał cichy, miękki głos. Nie posiadał talentu oratorskiego, ale jego myśli były zawsze oryginalne, zawsze żywotne, zawsze nasycone jakąś atrakcyjną energią, plus ogromna erudycja naukowa. Dlatego na jego wykłady uczęszczali nie tylko studenci I roku. Wysłuchałem pięciu cykli jego wykładów i żaden z nich nie był powtórzeniem innego, poprzedniego. Nie potrafił formalnie podchodzić do swoich wykładów. Sam dorastał i zmuszał nas do wzrastania razem z nim. Często objaśniał swoje wykłady rysunkami i diagramami, co pozwalało dokładnie zapamiętać tok jego myśli. Byli też przeciwnicy jego toku myślenia, ale osobiście miałem z nim coś wspólnego bardziej niż ktokolwiek inny. Być może dlatego, że nie pochodziłem ze środowiska duchowego, ale chłopskiego i tak jak on przeprowadziłem się z Uniwersytetu Moskiewskiego, aby dokończyć naukę w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Praca, którą wziąłem na esej mojego kandydata, nie zawierała żadnych pomocy, które mogłyby choć w części ukierunkować moją pracę. Ta praca była zupełnie nowa i oczywiście często musiałem rozmawiać z ks. Paweł. W tych rozmowach szczególnie uwidocznił mi się nie tylko jego wszechstronny umysł, nie tylko jego erudycja naukowa, ale także jego głębokie doświadczenie duchowe. Moje główne zainteresowanie dotyczy najważniejszego członka Credo, a mianowicie dogmatu Kościoła i jego specyficznych przejawów, to znaczy kultu i hagiologii, wszystko to jest wpływem Florenskiego. I będę mu wdzięczny do śmierci za to, że potrafił skierować moją myśl na najważniejsze przedmioty myślenia teologiczno-filozoficznego i życia chrześcijańskiego. A teraz piszę studium na temat przyczyn pojawienia się rosyjskiej schizmy kościelnej za patriarchy Nikona. W tym opracowaniu pozostawiam określenie istoty Kościoła jako Ciała Chrystusa. Nikt wcześniej nie rozważał tej kwestii w ten sposób; Dlatego w polemikach ze staroobrzędowcami było więcej jałowych gadek niż prawidłowego sformułowania zagadnienia na właściwej podstawie, a taką podstawą może być jedynie apostolska definicja Kościoła jako Ciała Chrystusa. Florensky napisał memorandum do Rady Akademii w sprawie konieczności otwarcia wydziału hagiologii 42, lecz rewolucja lutowa 1917 r. uczyniła stanowisko rektora Akademii, biskupa Teodora, niepewnym i do otwarcia wydziału nie doszło, ku mojej wielkiej radości, gdyż ks. Paweł nominował mnie do tego działu, pomimo wszystkich moich odmów. Za moich czasów Florenski był redaktorem czasopisma akademickiego „Biuletyn Teologiczny”. W swojej redakcji artykułu prof. Tareev nie pojawił się w czasopiśmie, natomiast za Evdokima magazyn był całkowicie w rękach Tareeva. Biskup Teodor kochał i szanował Florenskiego. Szczególne uznanie należy się biskupowi Teodorowi, że podjął się zaszczytnego zadania „przepchnięcia”, omijając wszelkie mielizny i pułapki, książki Florenskiego „Filar i podstawa prawdy”, zgłoszonej za jego naciskiem do stopnia magistra teologii, a on sam był pierwszym recenzentem tej książki 43 . W książce tej pojawiają się myśli nietypowe dla teologii ortodoksyjnej, jak na przykład pytania o przyjaźń, zazdrość, o Sofię, a nawet niebezpieczne, według ówczesnych poglądów, myśli o czwartej hipostazie 44 . Książka Florenskiego, jak sam to ujął, uległa kilku stadiom deformacji, a obszerny tom z notatkami zamienił się w suchy szkielet. Należy złożyć hołd biskupowi Teodorowi za to, że odważnie wykonał to zadanie, choć być może narażał się na pewne ryzyko. Władyka Teodor przyznała, że ​​w niektórych fragmentach książki nic nie zrozumiała. Niemniej jednak w trakcie debaty przedstawił Florenskiemu kilka zastrzeżeń. Charakterystyczne jest, że podczas debaty Florenski nie odpowiedział biskupowi Teodorowi na ani jedno zastrzeżenie czy pytanie. Wszyscy byli tym zaskoczeni. Po debacie zapytałem ks. Pawła o powodach milczenia. „Jak mogę sprzeciwić się biskupowi?!” – brzmiała jego odpowiedź. Taki był ten wybitny naukowiec, myśliciel i asceta. Nie jadł mięsa w ogóle i zjadał tylko mały kawałek mięsa w pierwszy dzień Wielkanocy, czyli raz w roku. Organicznie nie tolerował mleka. Wstrzymał się od mięsa, a jego organizm nie przyjął mleka. W związku z tym w jego rodzinie kwestia odżywiania była zawsze niespokojna. Czy musiał ugotować coś specjalnego i co?! Miał swoich uczniów i naśladowców. Jeden z nich, Fiodor Konstantinowicz Andriejew, objął pode mną katedrę filozofii systematycznej w miejsce zmarłego Aleksieja Iv. Wwedeński, oryginalny myśliciel o wielkiej erudycji filozoficznej. Wysłuchałem kilku wykładów A.I. Wwiedenski, student pierwszego roku. Potem zachorował i zmarł. Nie słuchałem Andreeva, ale uczniowie go aprobowali. Przejdę teraz do przedstawienia moich wrażeń na temat profesorów liberalnych i zacznę od najważniejszego z nich – prof. o teologii moralnej M. M. Tareeva. Był to wysoki mężczyzna, prawie siwy, z małą przystrzyżoną brodą na jednym podbródku i ogoloną na pozostałej części twarzy; mimo upływu lat zachowała się dobrze i została obdarzona przez naturę pięknym wyglądem, przez co nie było w niej ciepło, jak to zwykle bywa, ale zimno. Czy znał to drugie, nie wiem, ale znał pierwsze, a wyrażało się to w jakimś szczególnym majestacie, który odbijał się w jego chodzie, ruchach, gestach, a nawet sposobie mówienia. Tareev rzadko uczęszczał na nabożeństwa w kościele akademickim. Ale nie o to chodzi. Być może niektórzy odwiedzali go rzadziej niż on. Chodzi o jego stosunek do cerkwi, do nabożeństw. Jego pojawienie się w cerkwi akademickiej zawsze wywoływało podekscytowanie wśród studentów. Wielu obserwowało go z zaciekawieniem. Nie uczynił znaku krzyża ani ukłonu. On powstanie i stanie jak słup. Ale najciekawszą rzeczą było zastosowanie ikony. Wraz z innymi profesorami on także podszedł, pochylił się do ikony bez znaku krzyża, podszedł, aby zostać namaszczonym olejkiem, nie ucałował ręki biskupa i jakoś, już nie majestatycznie, ale jak żołnierz, szedł rzędami uczniów do profesorów, nienaturalnie machając rękami. A ten człowiek był profesorem na wydziale teologii moralnej. Nie będę wyjaśniał jego nieortodoksyjnego systemu myślenia. Jest dobrze znana przynajmniej z opisu, jaki podał na jej temat prof. Svetlov 46 w swojej pracy „Doktryna chrześcijańska w przedstawieniu apologetycznym”, t. 1, s. 330–335, Kijów 1914 Prot. Swietłow nazywa system Tarejewa „karykaturą chrześcijaństwa”, „wymyśloną przez jego twórczą wyobraźnię”. Jego system jest silnym echem luterańskiej teologii Richleana. Stąd Tareev zapożyczył zasadę agnostyczną lub adogmatyczną, swoją pogardę dla chrześcijaństwa dogmatycznego kościelnego, które rzekomo zniekształciło ideę czystej ewangelii, jego zaprzeczenie Kościołowi i dogmatowi Odkupienia, zniesienie Krzyża Chrystusa itp. Co pozostało z chrześcijaństwa w jego systemie? Tylko nazwa, poza nieznanymi światu i nikomu niepotrzebnymi emocjami, prof. Tareeva. I to był nauczyciel teologii moralnej w Akademii Teologicznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego! Dla nas, którzy nazywali się Tareev, zawsze pojawiało się pytanie: dlaczego w zasadzie z Akademii usunięto oddzielne oddziały, ale „filar bezbożnej złośliwości” pozostał. Jest to zjawisko w działalności biskupa. Teodora była dla nas zagadką. Czy rzeczywiście pozostawiono go jako niezbędny cień na zdjęciu? W końcu wokół niego skupiała się część społeczności studenckiej! Jej nasiona, zasadniczo antychrześcijańskie, rozprzestrzeniły się po seminariach teologicznych. Mimowolnie nasuwa się nagle myśl: sami przywódcy Akademii byli oczywiście w pewnym stopniu zaangażowani w ten modny wówczas światopogląd. Przecież inspektor Akademii Hilarion wyraził i żarliwie bronił swojego czysto protestanckiego poglądu na największy chrześcijański sakrament, czyli Eucharystię? Inni byli bardziej ostrożni i bardziej skryti. Tak, w zasadzie cały system myśli teologicznej, system nauczania opierał się na protestantyzmie i częściowo na katolicyzmie. Nie było teologii prawosławnej. Dostrzegł to wyraźnie chyba jedyny profesor, Florenski, który przyszedł do szkoły teologicznej z zewnątrz, ze świeckiego społeczeństwa i walczył z tym systemem, z przenoszeniem drewna z miejsca na miejsce. I my wszyscy, często z naszych rodzin, a w każdym razie ze Szkoły Teologicznej, wychowani w duchu tego systemu, byliśmy i nie potrafiliśmy rozpoznać tego zła. Tym samym Tareev miał pod nogami solidny grunt. Profesor na wydziale teologii dogmatycznej Tuberovsky 47 był mężczyzną o chorobliwej budowie, niskiego wzrostu, z jasnosiwymi włosami i pięknie zaczesanymi do tyłu włosami. Na jego twarzy zawsze malował się wyraz jakiejś wewnętrznej udręki, jakiegoś wysiłku, by zrodzić jakąś myśl. Słowo „próby” bardzo dobrze charakteryzuje tego nieudanego profesora. Jego twarz, ton rozmowy, mowa, sposób gestów, jednym słowem cała jego postać mówiła: „Rozumiem wszechświat bardzo mocno i głęboko i czuję go jeszcze bardziej i głębiej, ale nie znajduję słów, żeby wyrazić swoje zrozumienie, swoje uczucia”. Ostatecznie Tareev został jego położną, o czym opowiem później, opisując spory mistrza. Nie cieszył się szczególną popularnością wśród studentów. Było nam go w pewnym sensie szkoda. Świadczyć o tym może następujący fakt: w Biuletynie Teologicznym ukazał się jego artykuł „O samobójstwie”, który wśród ówczesnej młodzieży nabrał niemal spontanicznego charakteru. Popularności wśród studentów zawdzięczał raczej nie wykładom z dogmatyki, ale temu artykułowi. W czasie wakacji wyjeżdżał gdzieś na leczenie. I teraz podczas jego pierwszego wykładu wprowadzającego publiczność, choć nie najliczniejsza, była pełna. Nie zabrakło także starszych uczniów. Przed wejściem do klasy Tuberowskiego Siergiej Wasiljewicz Iwanow 48 nagle zwrócił się do uczniów z tego rodzaju propozycją: „Powitajmy Tuberowskiego brawami! Jest w trakcie leczenia!.. Pisze rozprawę!.. Trzeba go zatwierdzić!” W tej chwili wchodzi Tuberowski i witają go gromkie brawa. Zdecydowanie nie pamiętam, o czym był jego wykład i czy po jego wykładzie były brawa. Pamiętam tylko jego bolesne wysiłki na obolałej twarzy i zaskoczenie oklaskami. 16. S. I. Smirnov i V. N. Strakhov Nie będę wyrażał swoich wrażeń na temat osobowości innych profesorów tego czy innego kierunku z prostego powodu, że takich wrażeń nie ma. Ale wśród nich, chociaż byli zwykłymi ludźmi, byli pracownicy nauki. Spośród nich należy wymienić prof. według historii Kościoła rosyjskiego Smirnova S.I. 49. Na jego twarzy widniał wyraz najgłębszego światowego smutku. Nazywał się: „Smutek Świata”. Chciałbym także wspomnieć o prof. według działu II Nowego Testamentu, ks. W. Strachowa 50 . Był miłą osobą. Mówiono, że tytuł magistra teologii zawdzięcza swojej żonie, która po prostu żądała, aby jej mąż był mistrzem (oby więcej było takich żon!). To jest żona, z której Strachow był znany bardziej niż ze swoich wykładów. Nie można jej było nazwać piękną, ale było coś bardzo atrakcyjnego, niezwykle ładnego w jej twarzy, w całej jej figurze. Im częściej na nią patrzysz, tym bardziej chcesz na nią patrzeć. Jest w niej rodzaj sytości wrażeń i, trzeba powiedzieć, zdrowa nienasycenie. Powiedziałbym, że było w niej coś nieziemskiego i kobiecego. Kiedy pojawiła się w kościele akademickim, Siergiej Siergiejewicz Głagolew był zawsze przy niej, zabawiając ją rozmowami przez całą kontynuację nabożeństwa. Któregoś dnia otrzymałem album akademicki z 1916 roku, w którym znajdują się fotografie profesorów i studentów naszego kursu. Więcej zapamiętałem z albumu niż bez niego. O profesorach chciałem zakończyć tym, co zostało powiedziane powyżej, ale teraz dodam jeszcze kilka uwag o profesorach, którzy utkwili mi w pamięci. Warto powiedzieć kilka słów o profesorze II Katedry Patrolologii, Iv. Ty. Popow. Był znawcą swojej dziedziny, miał doskonałą znajomość literatury patrolologicznej i biegle władał słowami. Myśląc, należał do szkół protestanckich; znał bardzo dobrze niemieckie badania na swój temat, ale nie był całkowicie zależny od Niemców. Miał na ten temat swój własny punkt widzenia, ale jego sposób myślenia był racjonalistyczny. Ponadto miał naturalnie analityczny umysł. Analiza to jego żywioł. Doskonale rozłoży system myślowy każdego ojca i nauczyciela Kościoła, przedstawi go harmonijnie według haseł, ale nie zapewni syntezy całości. Pomnikiem jego analitycznego umysłu był litografowany zeszyt z patrolologii, z którego przygotowywaliśmy się do egzaminów. Jest to dosłownie seria nagłówków. Trzeba było mieć albo fenomenalną pamięć, albo równie analityczny umysł, żeby zmieścić w głowie cały ten martwy plan. Ta anatomia myśli patrystycznej wywarła ogromne wrażenie na mnie i na kilku innych studentach, którzy poszukiwali wyższej syntezy wiedzy. Jego wiercące słowa i myśli oraz lekko gwiżdżące zęby wywarły na mnie osobiście przygnębiające wrażenie i rzadko uczęszczałem na wykłady Popowa, choć można było od niego wydobyć wiele wiedzy, ale wiedza ta była fragmentaryczna, a nie zjednoczona syntezą myśli prawosławnej. O to właśnie chodzi. Nie było ziemi ortodoksyjnej ani wśród profesorów, ani w całym systemie nauczania. A my, opuszczając Akademię, wiedzieliśmy, czym jest katolicyzm, protestantyzm, anglikanizm, schizma rosyjska, sekciarstwo i tak dalej, ale nie wiedzieliśmy, czym jest prawosławie. A jeśli odszedłem z Akademii znając odpowiedź na ostatnie pytanie, to zawdzięczam to nie wykładom czy profesorom, ale temu, że przypadkiem lub nie, zanurzyłem się w żywiole prawosławia: w kulcie i hagiologii. 18. Hieromonk Panteleimon (Uspienski) Do katedry pod moim kierownictwem powołany został profesor II Katedry Patrolologii Hieromonk Panteleimon 51. Był to młody człowiek, który do skrajności wyczerpał swoje narzędzie ducha, czyli swoje ciało. Z twarzy nie był taki chudy i chudy, ale w łaźni strach było na niego patrzeć. Był to szkielet pokryty skórą; i to jest dziwne – ten jego widok nie wywołał we mnie ani szacunku, ani szacunku dla jego „wyczynów”, nawet litości, ale jakieś uczucie wstrętu i patrząc na niego, pospiesznie opuściłem oddział, w którym się mył. Wydawało mi się to odejściem od ducha Chrystusa na rzecz naszego narzędzia ducha, tego „naszego piękna stworzonego na obraz Boży” (stichera na nabożeństwie pogrzebowym), aby zostać pochowanym żywcem. Powiedzieli, że od długiego stania na kolanach zrobiły mu się grudki. Nie zauważyłem tego w łaźni, bo organicznie nie mogłem na niego patrzeć przez długi czas i tylko szybko na niego zerknąłem. Widocznie ks. Sam Panteleimon był świadomy swojego grzechu powolnego samobójstwa. Starsi i lekarze pomogli mu w osiągnięciu tego celu. I on sam czuł, że jego ciało przestaje być narzędziem ducha i zamarza. Zmienił swój reżim i sposób życia. Zaczął jeść z nami, studentami, obiady i kolacje w jadalni przy klasztornym stole, stał się bardziej towarzyski, rozmowny, a nawet żartował. Za radą lekarza udał się nawet na leczenie, jak się wydaje na Kaukaz, ale jego ciało było tak wyczerpane, że nie było już narzędziem ducha. Miał chód starca. Hieromonk Panteleimon zmarł prawie na Kaukazie, nie pamiętam dokładnie 52 lat. Mimo to był sumiennym pracownikiem nauki. Napisał opracowanie o słynnym Symeonie Nowym Teologu. Wybór tak interesującego tematu sugeruje, że interesowało go ważne, palące pytanie o Trzecią Hipostazę Trójcy Przenajświętszej, o Ducha Świętego. Słowa z dzieł tego nauczyciela Kościoła zostały przetłumaczone na język rosyjski (w dwóch księgach) przez biskupa Teofana Pustelnika. O. Panteleimon podjął się przetłumaczenia z języka greckiego na rosyjski wszystkich dzieł Symeona Nowego Teologa i jednego tomu jego hymnów w przekładzie ks. Panteleimon. Po opublikowaniu przekładu dzieł zamierzał wydać monografię o Symeonie. Ale jego założenia się nie sprawdziły. Nie wiadomo, kto dostał jego rękopisy, ale w każdym razie mają one ogromną wartość. W tym miejscu chciałbym porównać tych dwóch profesorów Katedry Patrologii. Oto I.V. Popow – biegły patrololog, można rzec, znakomity mówca, przez długi czas profesor; a obok niego siedział skromny młody hieromnich Panteleimon, który piastował stolicę nie dłużej niż dwa, trzy lata. Ten ostatni pozostawił po sobie, choć nie w pełni wydrukowany, dużą i ważną spuściznę literacką dla życia Kościoła, a Iv. Ty. Popow mógł i powinien był zrobić wiele razy więcej, ale tak nie było. Nawet nie pamiętam, jaka była jego praca magisterska. W czasopiśmie było kilka jego artykułów i... to tyle, tylko podsumowanie - szkielet z patrolologii. 19. Profesorowie Uniwersytetu Moskiewskiego: S. I. Sobolevsky, P. P. Sokolov, M. M. Bogoslovsky Za moich czasów wykłady na Akademii wykładało trzech profesorów Uniwersytetu Moskiewskiego: Sobolewski 53 z greki, Sokołow 54 z psychologii i Bogosłowski 55, następca i uczeń Kluczewskiego, z historii Rosji. Sale wykładowe tych profesorów były zawsze pełne. Oprócz wiedzy przedmiotowej różnili się od profesorów Akademii tym, że wnieśli pewnego rodzaju świeżego ducha w życie Akademii, a właśnie związek z życiem, dzięki któremu język grecki nabrał wraz z teoretycznym, żywotnym znaczeniem, zwłaszcza trzeba to powiedzieć o psychologii i historii Rosji. Akademia w osobie swoich profesorów akademickich nie była związana z życiem Rosji. Unosił się w niej duch Tomasza z Akwinu, katolicyzmu, protestantyzmu, wszystkiego innego niż prawosławie. A Akademii nie dało się połączyć z życiem. Próbę w tym zakresie podjął Archimandryta. Jak wiemy, Feodora Bukharev zakończyła się dla niego tragicznie. Umarł geniusz w osobie Buchariewa i zatriumfował nicość w osobie Askoczeńskiego. Prowadziłeś wykłady z homiletyki. Piotr. Winogradow 56. W jego działalności profesorskiej należy zwrócić uwagę na charakterystyczne zjawisko: napisał pracę magisterską na temat: „Czytania Statutu”. Pod pewnymi względami może być to konieczne, ale marnować czas i energię na coś wtórnego, archiwalnego i w tym samym czasie, gdy życie uparcie stawiało przed przedstawicielami nauki swoje specyficzne wymagania (kwestia sakramentów, spór atonicki, prawosławie) i nagle – dzieło czysto muzealne: „Czytania ustawowe”, nadające się tylko do archiwum! Tymczasem był człowiekiem żywym, o subtelnym umyśle i [z] dość silną wolą. Bez wątpienia mógł dać coś cenniejszego i potrzebnego do życia Kościoła, ale, jak to się mówi, ukrył się w krzakach przed sprawami współczesności. To charakteryzuje go negatywnie. Po Akademii widziałem go z patriarchą Tichonem. Przyjął święcenia kapłańskie bez ślubu i nosił kamilawkę, która jakoś na niego nie pasowała. O prof. Gumilyovsky 57 z liturgiki Pamiętam jedno, jak w świątynne święto akademickie wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy wygłosił kazanie wierszem. Protasow 58 z archeologii kościelnej i Ałmazow z prawa kościelnego byli kompetentnymi i skutecznymi profesorami, ale nie wywarli na mnie żadnego szczególnego wrażenia. Potem przyjdźcie: Orłow 59, Hieromonk Bartholomew Remov, Vvedensky D.I. 60, Remezov, Lysogorsky 61, Tunitsky 62, Smirnov Fr. Iwan 63, Rasseikin 64. 22. Hieromonk Bartłomiej (Usuń) Spośród nich jedna uwaga dotycząca ks. Bartłomieja Remova, ale nie jako profesora, ale jako osobę – mnicha. Mówił powoli i jakoś z trudem – albo miał wadę wymowy, albo szukał bardziej odpowiednich słów. Jako mnich prowadził wstrzemięźliwy tryb życia, jedząc głównie grzyby. Zwykle wypatrywał jednego z uczniów, łapał go na korytarzu lub w ogrodzie i maszerował z nim przez prawie dwie godziny albo korytarzem, albo po ogrodzie. Trudno było się od niego oderwać, dopóki on sam nie puścił. Sam tego doświadczyłem. Jego myśli były nieoryginalne i nieciekawe, a słowa powolne i przeciągające się. Był dziekanem kościoła akademickiego. Ustanowił wzorowy porządek: diakoni wychodząc z ołtarza, jeden drzwiami północnymi, a drugi południowymi, musieli jednocześnie wyjść, jednocześnie stać na ambonie, jednocześnie się modlić i kłaniać, a także jednocześnie odchodzić od ambony do ołtarza i tu też – dyscyplina. Wykończenie ołtarza, ikonostasu i kościoła przez dwóch diakonów musiało być wykonane w ścisłej zgodności ze sobą i musieli zakończyć się w tym samym czasie. Wśród jego współpracowników panowała także surowa dyscyplina, w tym był wytrwały i w pełni uzasadniał swoją nominację na dziekana. 23. Hieromonk Ignacy (Sadkowski) Jeszcze kilka słów o pomocniku bibliotekarza, Hieromonku Ignacym Sadkowskim 65. Wszyscy nazywali go „Ojcze Ojcze Ignacy”, pewnie dlatego, że w rozmowach często powtarzał słowa: „Tak, Ojcze, tak! Tak, Ojcze, tak!” Podobnie jak Panteleimon, on też, jak mówią, nosił łańcuchy, dużo pościł i był wyczerpany... Był osobą zupełnie niepraktyczną, o dziecinnym charakterze, więc był złym asystentem bibliotekarza. Pewną datę świętowano w działalności bibliotekarza Konstantina Michajłowicza Popowa 66, my, studenci, podarowaliśmy mu nawet zestaw atramentów. Powiadają, że proboszcz Teodor zwrócił się do niego w tej sprawie z pytaniem: „Co mam dla ciebie zrobić, K. M.?” Rzekomo odpowiedział: „Zabierz Ignacego ode mnie!” Ale Ignacego nie usunięto. 24. Towarzysze. Kubki. Codzienna rutyna. Spacery Studenckie lata życia akademickiego były dla mnie najlepszymi, najjaśniejszymi latami mojego życia. Zawsze z wielką przyjemnością wspominam ten okres w moim życiu. Tutaj ostatecznie ukształtował się mój światopogląd i moje duchowe doświadczenie nabrało kształtu. Studenci pierwszego roku mieszkali w małym budynku inspektora i mieli świetlicę do zajęć. Ale dzięki pomocy. Inspektor Hierom. Nikołaj I został umieszczony razem z innym moim kolegą z klasy, Borysem IV. Iwanowa 67 (Seminarium Nowogrodzkie) studentom drugiego roku w sali nr 19, którą z jakiegoś powodu nazwano salą klasztorną. Zawierał: Nikołaj Fiodorowicz Kolchitsky 68, Siergiej Wasiljewicz Iwanow, Maksym Sikow 69, Fiodor Woznesenski 70, Aleksander Iv. Shchukin 71 i Petr Ivanovich Arkhipov 72. To studenci drugiego roku, a ja i B.I. Iwanow to studenci pierwszego roku. Tylko osiem osób. Było mi bardzo miło, że znalazłam się wśród tak wspaniałych ludzi. Maxim Sikov jest zawsze poważny, zawsze skupiony. Mówił powoli, z przerwami między słowami, trochę ciężko, trochę niegrzecznie, ale zawsze z powagą, zawsze znacząco. Nie miał żadnych dodatkowych, tak zwanych pięknych słów. Był przewodniczącym kół studenckich: kaznodziejskiego, charytatywnego na rzecz potrzebujących, oświaty publicznej i podobno jeszcze innego. Te koła studenckie zostały zorganizowane za Evdokima i mocno pozostały i istniały za Teodora. Ten ostatni zrobił zły gest w stronę tych kubków, ale je tolerował. Członkowie koła kaznodziejskiego w dni świąteczne wygłaszali kazania w kościołach parafialnych Siergijewa Posada. Tutaj próbowali swoich sił, zdobywali umiejętności i doświadczenie głoszenia. Taki krąg można jedynie powitać z radością. Członkowie koła charytatywnego opiekowali się potrzebującymi w Siergijewie Posadzie. Koło otrzymało prośby o pomoc od tych ostatnich. Wnioski te zostały rozpatrzone na zebraniu członków koła. Informacje zawarte w prośbach członkowie koła sprawdzali na miejscu i w zależności od potrzeb przepisywali pomoc, której członkowie koła sami udzielali, zapoznając się w ten sposób z prawdziwym życiem. I tego kręgu nie można było nie przyjąć z radością, jako przeznaczonego dla osób przygotowujących się do pracy duszpasterskiej. O kręgu czytelnictwa ludowego też nie można powiedzieć nic złego. O kole charytatywnym mówiłem nieco szerzej niż o innych kołach, bo sam byłem członkiem tego koła i wiedziałem, na czym polega jego działalność. Proboszcz Teodor nigdy nie wypowiadał się negatywnie przeciwko tym środowiskom, ale były z jego strony pewne gesty, subtelne i nie do opisania, wskazujące, że tolerował jedynie to dziedzictwo Evdokima. Nie wciągnął swojej duszy w życie tych kręgów; Traktował je czysto formalnie. Dało się to odczuć w modlitwach, jakie odprawiali przed rozpoczęciem kół w każdym roku akademickim i jego słowach po zakończeniu modlitwy – krótkiej, suchej, formalnej. Za moich czasów całą działalnością koła kierował Maksym Sikow i prowadził je konsekwentnie, wytrwale i z uporem. Taki był jego charakter. W pokoju nr 19 siedziałem przy jednym stole z Siergiejem Wasiljewiczem Iwanowem. Był osobą miłą, prostolinijną, otwartą i rozmowną. Zainteresował się literaturą i znał ją dobrze. Pod tym względem wiele od niego pożyczyłem. Przy jednym stole z Piotrem Iv siedział Aleksander Iwanowicz Szczukin. Archipow. Byli ze sobą wyraźnie przyjacielscy. Archipow często naśmiewał się ze Szczukina, a ten przyjmował to z zadowoleniem. Szczukin był człowiekiem porządku i dyscypliny. Miał codzienną rutynę, dzięki której zdobył większą wiedzę niż na przykład ja. Miał też tendencję do zadawania pytań, a pytania były bardzo głębokie. W większości te pytania były skierowane do mnie. W przeciwieństwie do Szczukina, który zadawał wnikliwe pytania, Arkhipow był człowiekiem prowadzącym trzeźwe, praktyczne życie. Bardzo rzadko wdawał się w dysputy teoretyczne. Był kierownikiem studenckiego lodowiska; wzorowo założył ten biznes i na koniec sezonu miał zysk w wysokości 150 rubli. I to pomimo bardzo śnieżnej zimy. Jako miłośnik jazdy na łyżwach często jeździłem na łyżwach na lodowisku i zdawałem sobie sprawę z życia na lodowisku. Fiodor Wozniesienski siedział przy tym samym stole z Maksymem Sikowem. Był to wysoki, zdrowy mężczyzna, bardzo dobroduszny, ale milczący. Przez kilka lat prowadził zapis pogody i rozwinął talent do jej określania. Pytaliśmy go: „Fedia, powiedz mi, jaka będzie jutro pogoda?” Wyjrzy przez okno i od razu powie. Dał prognozę pogody na wakacje i pamiętam, że lato było dokładnie takie, jak mówił. Po ukończeniu Akademii przyjął święcenia kapłańskie i jako ksiądz wstąpił do katedry kazańskiej w Moskwie. Czwarty stolik w sali nr 19 zajmowali Nikołaj Fiodorowicz Kolczycki i mój kolega z klasy Borys Iv. Iwanow. N. F. Kolchitsky w latach studenckich był niezwykle aktywny - zawsze porywczy. Był aktywnym członkiem kręgu głosicieli i zawsze się gdzieś spieszył, spieszył. Jego naturą nie była skłonność do ciężkiej pracy i nauki. Studia łączył z życiem. Byłem dość zaskoczony, jak mało siedział na swoim miejscu, a mimo to udało mu się zrobić wszystko, co było do zrobienia. Był duszą naszego pokoju, czyli pokoju nr 19. Poważnie przygotowywał się do posługi duszpasterskiej. I ożenił się jeszcze w czasie studiów i otrzymał stopień diakonatu świętego, a przed opuszczeniem Akademii stopień księdza. Mój kolega z klasy Borys Iwanowicz Iwanow był przeciwieństwem Mikołaja Fiodorowicza. Był poważnym uczniem, pilnym w studiowaniu przedmiotów ścisłych. Interesowały go nauki pozytywne, głównie historia i języki obce. Borys Iwanowicz Iwanow i inny Iwanow, Siergiej Wasiljewicz, byli studentami Instytutu Archeologicznego w Moskwie, gdzie chodzili na testy i egzaminy. To jest krąg ludzi, w gronie którego znalazłem się wstępując do Akademii. Wszyscy byli wzorowymi uczniami, wspaniałymi towarzyszami i utalentowanymi ludźmi, każdy na swój sposób. Sala nr 19 była swego rodzaju centrum duchowym, do którego ściągali studenci z innych sal i innych kursów. Pokój ten również został przydzielony przez władze; nazywano ją klasztorną, ale moim zdaniem jest to nazwa bardzo niefortunna. Ze wszystkich uczniów w tym pokoju tylko ja zostałem mnichem i wcale nie dlatego, że mieszkałem w tym pokoju; Idea monastycyzmu zrodziła się w mojej głowie jeszcze na studiach. W tej sali przez dwa lata toczyło się tyle sporów, dyskusji na najróżniejsze tematy: teologiczne, filozoficzne, literackie, społeczne, polityczne, ascetyczne, na temat kobiet, że nie sposób zliczyć. Mówiłem już powyżej o sporze atonickim, o sakramentach, o Getsemane i Golgotę. W tym miejscu warto zwrócić uwagę na inne pytanie, które pojawiło się wśród uczniów - o znaczenie Chrztu Pańskiego. Jeśli się nie mylę, sprawcą tej sprawy był student ostatniego roku Akademii, ks. Wasilij Teologow. Istota tego pytania polegała na tym, że podczas Chrztu Pańskiego w strumieniach Jordanu grzechy całej ludzkości zostały zmyte, bez tego rzekomo znaczenie święta Objawienia Pańskiego zostało w jakiś sposób utracone. Miało to polegać na spełnieniu „wszelkiej prawości”. W każdym razie pytanie jest interesujące, ale jakoś szybko umknęło uwadze uczniów. Byłoby miło sprawdzić to za pomocą ksiąg liturgicznych, ale nie pomyślano o tym. Rutyna życia akademickiego jest dobrze znana; od 9:00 do 14:00 odbywały się wykłady; niektórzy byli na wykładach, inni uczyli się w swoich pokojach. Po obiedzie prawie cała Akademia wybrała się grupami na spacer. Spacer ten odbywał się zazwyczaj wzdłuż linii kolejowej w kierunku Jarosławia. A podczas spacerów - te same dyskusje na różne tematy. W 1914 roku wybuchła wojna niemiecka, często omawiano wydarzenia militarne. Z naszego pokoju P. Iv najbardziej interesował się wydarzeniami militarnymi. Archipow, Kozak Doński, który wiedział o tych wydarzeniach więcej niż ktokolwiek inny. W tamtym czasie mieliśmy szybki krążownik Novik i wtedy powstała debata, jak to wymówić. Borys IV. Iwanow argumentował, że należy je wymawiać z naciskiem na „i”, a nie na „o”. Wszyscy byli przeciwnego zdania. Później wielokrotnie wracałem do kwestii akcentu w tym słowie i zapoznawałem się z opinią Borysa Iwanowicza. Piszę o tym, żeby pokazać, jak różnorodne były kwestie naszej dyskusji – od tych wielkich po te małe. Mieszkając w pokoju wśród maturzystów, nie straciłem kontaktu z kolegami. Zaprzyjaźniłem się z Wołodią Tichomirowem 73, z Kostią Rużitskim, z Griszą Rozowem (Jarosław), z Pikunowem 74 i innymi. W takiej burzliwej atmosferze minęły moje pierwsze dwa lata życia akademickiego. Na trzecim roku byłem już hierodeakonem. Latem 1914 roku podczas całonocnego czuwania w święto Piotra i Pawła w Ermitażu Zosimowej zostałem przez biskupa Teodora nakłoniony do monastycyzmu. Te minuty, godziny i dni pobytu na pustyni Zosima są niezapomniane. 25. Hieromonk Mateusz (Oleynik) Mówiłem już, że na trzecim roku studiów mieszkałem w pokoju z ks. Mateusz Oleynik[om]. Był człowiekiem całkowicie pozbawionym zainteresowań ideologicznych i teoretycznych. Był człowiekiem o zainteresowaniach czysto praktycznych, wręcz utylitarnych. Należał do koła czytań ludowych i poświęcał tym lekturom prawie cały swój czas, majsterkował przy „Latarni magicznej”, a swoje wykłady ilustrował „obrazkami mglistymi”. Po ukończeniu studiów trafił do Astrachania, według plotek został członkiem „Związku Narodu Rosyjskiego” i kontynuował lektury ludowe, jednak po rewolucji październikowej został aresztowany i rozstrzelany. 26. Hieromonk Paw (Kroshechkin) Czwarty rok akademicki mieszkałem w mieszkaniu. inspektor N.I. Somow. Pisanie tutaj pracy doktorskiej było bardzo wygodne. W pokoju obok mnie siedział ks. Pawlin Kroszewkin. Przez ten rok bardzo się do niego zbliżyłem. Łączył wytrwałość woli z łagodnością charakteru. Jako nowicjusz odwiedził wiele klasztorów. Spośród nich pamiętam Ermitaż Sarowa i klasztor Babaevsky. Jego ostatnim pobytem przed akademią był klasztor Nowospasski w Moskwie. Ojciec o. Paw (tak go wszyscy nazywali) przy herbacie, głaszcząc prawą ręką rudą brodę, otwarcie, bez ukrywania się, opowiedział, jak to się stało, że nie mając żadnego wykształcenia, trafił do Akademii. Oto jego przybliżona historia: „Zdecydowałem się zostać biskupem. Będę biskupem! I tyle!” – Jednocześnie ks. Paw rozglądał się po wszystkich obecnych, głaszcząc się po brodzie. Oto jego charakterystyczny ruch: "Ale jak można być biskupem bez wykształcenia? Trzeba skończyć Akademię!" I ks. chodzi z tym pomysłem. Paw chodzi od klasztoru do klasztoru, aż trafia do Moskwy, do klasztoru Nowospasskiego. Tutaj, za pośrednictwem rektora-archimandryty klasztoru Nowospasskiego, rozpoczyna naukę w V klasie Seminarium Teologicznego w Moskwie, po zdaniu egzaminu z pierwszych 4 klas seminarium. Po ukończeniu V i VI klasy Seminarium Teologicznego wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej. To prawda, że ​​​​studiowanie było dla niego bardzo trudne. Czasami mówił: „Boję się, że mi głowa eksploduje”, a jednocześnie chwycił się obiema rękami za głowę, jakby chroniąc ją przed pęknięciem. Studenci pomagali mu na wszelkie możliwe sposoby. Prawie nigdy się nie pocił, a pojawienie się kilku kropel potu na nosie było dla niego czystą rozkoszą. Następnie ze szczególnym zadowoleniem pogłaskał swoją wąską i dość długą brodę i rozejrzał się po obecnych szczególnie czułym spojrzeniem. Zupa rybna nie przypadła mi do gustu i nie widziałam w niej żadnego sensu. Ale dzięki ojcu ks. Zrozumiałem zarówno smak, jak i znaczenie tego dania dla pawia. Pewnego razu w chwili szczególnego samozadowolenia zadał nam pytanie: „Co wolno mnichom jeść?” Zdziwieni takim pytaniem zaczęliśmy mówić, co i jak. A on z przebiegłym uśmiechem, gładząc brodę, pytał: „I co jeszcze?” Nasze odpowiedzi się wyczerpały, a potem powiedział: „Mnichowi wolno jeść… bezgrzeszne koguty”. Ogólnie wesoły śmiech. I ten człowiek osiągnął swój cel: został biskupem. 27. Rozrywka dla studentów Nie zerwałam więzi ze studentami świeckimi, ani z kolegami z klasy, ani w nr 19. Spacery toczyły się jak poprzednio, czasem łapali mnie na siłę za ramiona i szli do kolejki. Nie było sensu się opierać. Żadne powody nie zostały przyjęte. Iwan A. Sołowjow 75 był do mnie szczególnie nastawiony; był ponadprzeciętnego wzrostu, szczupły, ale niezwykle silny. Widząc mnie idącą korytarzem, szybko dogonił mnie od tyłu, złapał mnie w pasie podczas biegu, posadził go na ramieniu i dalej biegł ze mną korytarzem w tym samym tempie. Nie sposób było wyrwać się z jego silnych i nieustępliwych rąk żadnym wysiłkiem. A ten Sołowiew kiedyś mnie oszukał! Jak zwykle wziął mnie na korytarzu na ramię i pobiegł na pełnych obrotach do sali recepcyjnej, gdzie siedziały panie i jedna młoda dama. Zrzucając mnie z ramienia na podłogę niemal u stóp gości, sam wybiegł na oślep z sali recepcyjnej. Niech czytelnik osądzi, jakie było moje stanowisko, ubrane w szal i sutannę. Trudno oddać cały kompleks wrażeń, jakie wtedy we mnie powstały. Ale ten żart nie zepsuł naszego związku. Poskarżyłem się trochę Iwanowi Aleksandrowiczowi, a on obiecał, że nie będzie mnie już tak zawstydzać. Niektórzy uczniowie wiedzieli, że jestem wielkim fanem lodowiska. Nie pamiętam z kim, ale założyłem się, że pójdę na lodowisko i będę jeździć na łyżwach. Ale z jakiegoś powodu ta przejażdżka dla mnie, mnicha, nie odbyła się. 28. Hieromonk Varnava (Belyaev) Spośród zakonników najbardziej zbliżyłem się do ks. Varnava Belyaev, która była o rok starsza ode mnie. Nie pamiętam, kim byli jego rodzice, ale otrzymał świeckie wykształcenie. Po raz pierwszy po tonsurze poświęcił się wyczynom postu i modlitwy, żył w samotności i nie opuszczał celi, jeśli nie było to konieczne. Szedł nisko, ze spuszczoną głową, nie patrząc na nikogo. Nie odpowiadał na kierowane do niego pytania, a jedynie patrzył na pytającego jakimś dziwnym wzrokiem i szedł dalej, jeszcze niżej spuszczając głowę. Podczas nabożeństw, w randze hierodeakona, składał bardzo niskie ukłony. Rezultatem było nieprzyjemne wrażenie. Arcybiskup Antoni Wołyński nawet wyśmiał go podczas wizyty w Akademii. Ale pasja ks. dla „bizantyjskiej ascezy” Barnaby nie trwała tak długo jak Ignacego i Panteleimona i wkrótce wyzdrowiał, ale popadł w przeciwną skrajność: zaczął czytać beletrystykę nieistotnego rodzaju, opowiadając niezbyt skromne żarty, o których dużo wiedział, i interesował się czasopismami humorystycznymi. Jednak pomimo wszystkich wahań i pewnego braku równowagi miał on niezwykle czystą i wrażliwą naturę. Razem z nim przejechaliśmy całą Ławrę, aż do Chotkowa i Radoneża. Nawet naśmiewali się z nas: „Paweł i Barnaba poszli głosić”. Jak trudno było być sam na sam z biskupem. Teodorze, tak łatwo było być z ks. Barnaba. Miał wiedzę, dobrze czytał zarówno literaturę świecką, jak i duchową. Widziałem go później jako biskupa Peczerska, wikariusza diecezji Niżny Nowogród. Tutaj miał historie z subdiakonem Mikołajem, ale wszystko skończyło się dobrze. Później wydarzyło się coś niezrozumiałego: zdystansował się od diecezji i żył prywatnie. Nic więcej o nim nie wiem. 29. Hieromnisi Walenian (Rudich) i Piotr (Rudnev) Sądząc po albumie, na naszym 71. kursie było dokładnie 60 uczniów. Spośród nich dwóch zgłosiło się na ochotnika do wojska, 8 osób ukończyło studia jako księża i 5 hieromonitorów. Pozostałe 45 osób to osoby świeckie. Hieromnisi, oprócz mnie i wspomnianych już przez ks. Pawlina i ks. Mateusza – ks. Waleriana Rudica 76 i ks. Petr Rudnev 77. O dwóch ostatnich zauważam, że byli ze sobą przyjaciółmi, czytaj V.V. Rozanov dość intensywnie i stanowił pewnego rodzaju opozycję w stosunku do rektora Akademii ks. Piotr Rudniew był oczywistym ideologicznym przeciwnikiem Florenskiego i zawsze planował napisać obalenie jego książki „Filar i stwierdzenie prawdy”. Po Akademii spotkałem go raz w Moskwie u metropolity Sergiusza. A potem powiedział mi, że pisze zaprzeczenie. Ale oczywiście nie było obalenia i nie mogło być. Nic nie wiem o ich losach. 30. Spory mistrzowskie. Spór Hilariona (Troitskiego) Poczynię także kilka komentarzy na temat debat mistrzowskich, jakie miały miejsce z mojego doświadczenia. Hilarion przeżył bardzo niezręczny moment podczas obrony rozprawy doktorskiej. Rozprawa Hilariona dotyczyła mniej więcej (nie pamiętam dokładnego tytułu) patrystycznego nauczania o Kościele. Główny przeciwnik M.D. Muretow po wielu zastrzeżeniach i uwagach zadał dyskutantowi ostatnie pytanie: "Nakreślił Pan naukę ojców na temat Kościoła. To dobrze. Ale nie zdefiniował Pan istoty Kościoła. Trzeba przecież doprowadzić do jedności ich poglądy i ujawnić na koniec biblijną definicję Kościoła. Nie wystarczy nam znać zdanie ojców w kwestii Kościoła; trzeba wiedzieć, czym jest Kościół? Co o tym sądzicie?" Hilarion, który dotychczas ustosunkował się do każdego z zarzutów, na to ostatnie pytanie nie znalazł odpowiedzi i milczał. Zdezorientowany Mitrofan Dmitriewicz zaczyna namawiać go do odpowiedzi: "Ale co z Ap. Czy Paweł definiuje Kościół? Hilarion milczy. "Tak, w Liście do Efezjan, co mówi o Kościele?" Cisza. A sam Mitrofan Dmitriewicz mówi, wymawiając te słowa osobno: „Kościół jest Ciałem Chrystusa. Taka jest apostolska definicja Kościoła i należy ją przytoczyć i ujawnić na zakończenie.” Dla nas wszystkich milczenie Hilariona w kwestii istoty Kościoła było nieoczekiwane i bardzo dziwne. Spór A. M. Tuberovsky'ego O obronie rozprawy doktorskiej Florensky’ego już mówiłem. Należy zwrócić uwagę na debatę Tuberowskiego na temat dogmatu wielkanocnego 78. Przeciwnikami byli: Tareev i Florensky. Według Florenskiego Tuberowski pisząc swoją monografię najpierw udał się do Florenskiego, aby skonsultować się z nim. Ten ostatni uważał, że Tuberowski pisał w duchu swoich wskazówek, Florenskiego. Ale co się stało? Tuberowski napisał monografię w duchu Tarejewa i udał się do Florenskiego, aby poznać punkt widzenia Florenskiego i przekazać ten punkt widzenia Tareevowi. Tarejew najwyraźniej postanowił wykorzystać spór Tuberowskiego, aby wyrównać rachunki z Florenskim jako swoim ideologicznym przeciwnikiem. Po uzyskaniu niezbędnych informacji Tareev, jako przeciwnik, zamiast analizować rozprawę, zaczął dokonywać ataków, i to bardzo niegrzecznych, na Florenskiego. F. D. Andreev nawet wstał i z oburzeniem poprosił rektora Akademii, aby przywołał Tareeva do porządku. Tareev został wezwany do porządku, ale później ponownie zaczął rzucać kamieniami w cudzy ogród. Andreev po raz kolejny zaprotestował, ale za trzecim razem nie mógł już tego wytrzymać i wyzywająco opuścił aulę ze słowami: „Nie da się tu dłużej zostać!” Sprawa się przeciągnęła. Zbliżał się lunch, a kontynuację debaty przełożono na następny dzień. Potem Florensky nie chciał występować w roli przeciwnika, ale dał się przekonać. Napisał analizę swojej rozprawy „O dogmacie wielkanocnym”, prawdopodobnie nieco mniej niż samą książkę. Zaczął tak: „Chciałbym porównać Twoją rozprawę z baśnią Andersena „Brzydkie kaczątko”, ale… tylko w dobrym tego słowa znaczeniu” 79. A potem zacząłem analizować rozprawę, używając przecinków i cudzysłowów; Tych ostatnich w rozprawie było sporo, ułożonych niewłaściwie i niewłaściwie, tak że można było zrozumieć terminy czysto dogmatyczne ortodoksyjne w ich niewłaściwym znaczeniu, a nawet jako kpinę. Te żmudne sprzeciwy sprawiły, że Tareev poczuł się źle i nie czekając na część ideologiczną, wyzywająco opuścił salę. Czas na lunch. Zrobili sobie przerwę, aby wieczorem wznowić debatę i poprosili Florenskiego o jak najkrótsze ideowe uwagi krytyczne. Wieczorem ponownie zebraliśmy się na debatę. Florenski nie otwierał już notesu i nie siadał na krześle, lecz stojąc przy stole i spuszczając wzrok, lekko pochylając się do przodu – jego charakterystyczna poza – przez, jak mi się wydaje, około półtorej godziny lub dwóch, zgłaszał swoje zastrzeżenia. Tarejewa nie było. Było dużo ludzi. Cisza była absolutna. Wszędzie było słychać cichy i łagodny głos Florenskiego. Rozważając rozprawę Tuberowskiego, oparł się na wszystkich danych nauki, zarówno teologicznych, jak i przyrodniczo-matematycznych. Już słyszę jego zdanie: „Wydaje ci się, że najkrótsza odległość między dwoma punktami to linia prosta, a tak naprawdę najkrótsza odległość między dwoma punktami to krzywa; przynajmniej doświadczenie świętych daje podstawy tak sądzić, a także geometria sferyczna”. Istota zarzutów polegała na tym, że nie da się przedstawić dogmatu o Zmartwychwstaniu w takich kategoriach i koncepcji, jednakże biorąc pod uwagę prace autora, recenzent skłania się ku uznaniu jego rozprawy za godną tytułu magistra. Tuberowski postąpił tak zdradziecko i obrzydliwie wobec Florenskiego, a Florenski traktował go tak szlachetnie i czysto po chrześcijańsku. W ten sposób zakończyła się słynna pojedyncza walka pomiędzy „Dawidem” Akademii i jej „Goliatem”. I oczywiście „proca” Florenskiego rozbiła koncepcję Tarejewa-Tuberowskiego, co zasadniczo prowadzi do zaprzeczenia dogmatowi o zmartwychwstaniu. Przemówienia Tarejewa nie można porównać z przemówieniem Florenskiego. Wszyscy to czuli. Uznanie przez Florenskiego Tuberowskiego za godnego tytułu magistra było łaską zwycięzcy 80. 32. Obrona rozprawy Hieromonka Bartłomieja Obrona rozprawy przez Hierora. Bartłomieja Remova, napisana na temat: „Księga proroka Habakuka”, nie przedstawiała niczego interesującego. Jest to praca czysto kompilacyjna, wykonana na podstawie badań niemieckich. Jeśli były jakieś inne debaty mistrzowskie, to nie przedstawiały one niczego oryginalnego. 33. Przełożony Biskup Teodor: jego działalność na rzecz przekształcenia MDA Kończąc moje wspomnienia o Akademii, wypada jeszcze raz wrócić do jej głowy, czyli do rektora, biskupa. Teodora. Do tego, co powiedziano powyżej, trzeba dodać, że był z natury nieśmiały i sam nam kiedyś o tym opowiadał. Wśród ludzi, do których był przyzwyczajony, czuł się swobodnie, był rozmowny, żartował, jednak w środowisku ludzi, których znał niewiele lub wcale, czuł się spięty i komunikował to napięcie swoim wspólnikom. Stąd naturalnie wynika kolejna jego cecha – prywatność. Był osobą aspołeczną, nietowarzyską, jak na przykład Hilarion. Odc. Teodor czuł się swobodnie jedynie w wąskim kręgu znanych mu bliskich osób. Nie pokazywał i nie lubił pokazywać swojej osobowości. Dzięki tym wskazanym cechom charakteru sprawiał wrażenie ascety, choć jego wygląd wcale nie był ascetyczny. Widocznie dobrze jadł. Dają podstawy tak sądzić słowa Gerasima, który jadł obiad z biskupem Teodorem, ale nie pamiętam, o czym mówiono, może o pozostawieniu go jako stypendysty, ale na pewno pamiętam jego słowa: „Zgodziłbym się, pod warunkiem, że miałbym stół rektorski”. Biskup Teodor nie miał nic przeciwko wysłuchiwaniu czasami dwuznacznych, a nawet pikantnych anegdot i historii, co było tym, co ogólnie interesowało mnichów Akademii i co wskazywało na obecność jednego mankamentu, który nazwałbym „masturbacją werbalną”. ks. był szczególnie zarażony tym nałogiem. Barnaba 81. Czy właściciel sobie poradził? Teodora z powierzonym mu zadaniem, czyli doprowadzeniem Akademii do formy prawosławnej? Zewnętrznie tak, ale wewnętrznie nie. Przekształcenie Akademii w formę prawosławną to ogromne zadanie. Nie mógł tego realizować zarówno jako jednostka, w wąskim kręgu osób, jak i jako osoba nie posiadająca żadnej specjalnej wiedzy i specjalnego światopoglądu, a także jako mnich bez własnego odpowiedniego doświadczenia duchowego. Wszystko, co posiadał, pożyczał albo z książek, albo od ludzi, pod których wpływem znajdował się. Oprócz rektora Seminarium Duchownego w Betanii, wł. Teodor znajdował się pod bardzo dużym wpływem archimandryty. Symeon 82, siedzący na wozie. W seminarium został postrzelony w plecy. Dolna połowa jego ciała została sparaliżowana i dlatego do końca życia umieszczono go na wózku. Hierodeakon Nikołaj opiekował się nim. Który z nich był ascetą? Mikołaj, ale nie Symeon – takie mam wrażenie. Wrażenie z osobowości Archima. Symeona, miałem z nim bardzo niekorzystne doświadczenia. Moim zdaniem (choć nie byłem w tym odczuciu osamotniony) ks. Symeon nie miał własnego doświadczenia duchowego, wszystko, co miał, było „teoretyczne”, wyczytane z książek, ale on sam nie myślał tak o sobie i zraniony zaczął prowadzić dusze żyjące. I to, co wyszło, nie było wskazówką, ale brzydotą. To jest archimandryta. Symeona, który często odwiedzał Vl. Teodora w Akademii, wywarł na niego ogromny wpływ i to wpływ, w opinii nie tylko mnie, był negatywny. Możliwe, ow. Teodor nie byłby taki sam, gdyby nie wpływ archimandryty. Symeon. Przykuty do wozu, w jakiś sposób spętał swoją inicjatywę, swoją oryginalność, wprowadzając w niego indywidualistyczne spojrzenie na dzieło zbawienia: „Tylko ty będziesz zbawiony, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione” 83 . To zdanie było wówczas dość popularne. Ale jednocześnie zapominano, że Kościół jest Ciałem Chrystusa (Ef 1, 22–23), że wierzący, związani miłością, muszą stanowić ciało, organizm i każdy musi zajmować w nim określone miejsce i spełniać określone funkcje. Najważniejsze zostało zapomniane, że „szukanie tego, co pożyteczne dla społeczeństwa, jest szczytem doskonałości” (Chryzostom). Kiedy ktoś z nas upadnie, upadnie sam, ale nikt nie zostanie zbawiony sam. To właśnie chęć odizolowania się od ludzi, żyjąc wśród nich, ten skrajny indywidualizm w pracy publicznej, był główną wadą biskupa Teodora. Dlatego ow. Po Akademii Teodor nie poszedł na wydział, ale ponownie wycofał się do skorupy jak ślimak, to znaczy ponownie odizolował się wśród kilku osób w klasztorze Daniłow w Moskwie, gdzie zamieszkał także Archimandryta. Symeon ze strażnikiem celi Nikołajem. Diecezja wymagałaby przejawów inicjatywy, szerokiej aktywności społecznej i kościelnej. Ale tylko Vlad. Teodor nie miał własnej inicjatywy i bał się działań społecznych. I... wycofał się do skorupy. A jego dalsze życie było ucieczką od życia. Mógłby być lampą stojącą na świeczniku, gdyby kiedyś nie miał negatywnego wpływu ks. Symeona w duchu skrajnego indywidualizmu, dzięki czemu był lampą tylko w przebraniu. Choć o sobie i o swojej działalności Wł. Teodor miał bardzo dobrą opinię, ale w zasadzie nie zrobił tego, co mógł zrobić zarówno w Akademii, jak i poza nią. Wprowadził do Akademii porządek czysto zewnętrzny. Liberalizm zarówno u profesorów, jak i studentów zaczął objawiać się tylko mniej na zewnątrz. Na przykład tonsurował wielu mnichów, ale jego zadaniem powinno być, aby mnisi byli wzorowymi uczniami, wskaźnikami wzorowej dyscypliny, ale dokładnie tak nie było. Mówiłem już, że po tonsurze każdy z nas został pozostawiony sam sobie. W porównaniu ze studentami świeckimi mnisi cieszyli się pewną przewagą, ale ich studia były niezadowalające. Mnisi w ogóle nie mogli się uczyć i przechodzić z kursu na kurs. Większość z nich naprawdę nie radziła sobie dobrze. Nie chodzili na wykłady, wstawali późno i nie uczestniczyli w nabożeństwach w dni powszednie. Wszystko to mogło i powinno zostać wyeliminowane przez biskupa. Teodora, czyli uczyńcie mnichów wzorowymi uczniami. Ale wtedy mniej obcinaliby włosy!? Dążono do ilości kosztem jakości. Postawiono sobie za cel, na wzór katolicyzmu, zajęcie wszystkich stanowisk kierowniczych, a nawet nauczanie w szkołach teologicznych przez mnichów akademickich. Dlatego wydawało się, że każdy mnich żyje tak, jak chciał. 34. Krytyczna ocena starego MDA Florensky powiedział nie raz, a nawet gdzieś napisał: „Ku naszemu wstydowi, wciąż nie mamy teologii liturgicznej!” 84. Innymi słowy, nie mieliśmy i nie mamy teologii prawosławnej. Idąc za przykładem Zachodu, nauczyliśmy się rozmawiać o dogmatach, przykazaniach i kanonach, ale daleko nam było do życia według tych dogmatów, przykazań i kanonów. Cały system nauczania, podobnie jak na Zachodzie, był czysto racjonalistyczny. Nabożeństwa i życie świętych były dla świadomości prawosławnej martwym kapitałem, leżącym pod przykryciem. Jeśli nie nabożeństwa liturgiczne, to chociaż sporządzono indeksy przedmiotowe ksiąg liturgicznych i żywotów świętych! Wtedy każdy mógłby skorzystać z bogactwa przejawów życia duchowego. A kto powierzyłby taką pracę, jeśli nie mnisi! Ale tej elementarnej i bardzo potrzebnej rzeczy nie zrobiono, tymczasem Bollandyści na Zachodzie opublikowali aż do stu tomów - folio, które zawierały wszystkie znane wydania żywotów świętych z ich tłumaczeniem na łacinę i ze wstępem. Metropolita Makary wykonał tę samą ogromną pracę, zbierając życie i literaturę kościelną, korzystając z dzieł rękopisów, ale nie udało nam się jeszcze przedrukować tego niesamowitego dzieła. I to pomimo całego bogactwa, jakie poprzednio posiadały nasze diecezje i nasze klasztory?! Więcej przechwalaliśmy się prawosławiem, niż nim żyliśmy, więcej rozmawialiśmy o dogmatach, niż nimi żyliśmy. Ale dogmaty są dane właśnie na całe życie, a nie tylko dla rozumu. W Akademii nauczyliśmy się rozpoznawać wszystkie błędne zwroty myślenia, jego odchylenia, wszystkie herezje myślenia, ale nie mieliśmy zupełnie pojęcia o herezji działania. Okazuje się, że trzeba było przekreślić wszystkie pięć teologii i stworzyć jedną. Ale żaden Teodor nie byłby w stanie tego zrobić. Przecież Bucharowowie zginęli, a Askoczeńscy zatriumfowali! Ale przyszło nowe życie i po prostu zamknęło Akademie, aby wspólnie stworzyć nową Akademię, która odpowiadała potrzebom i zadaniom nowego życia. II. Listy hieromnicha (późniejszego biskupa) Pawła (Wołkowa) do księdza Pawła Florenskiego. 1916–1927 Hieromonk Paweł Wołkow do księdza Pawła Florenskiego, 25 czerwca 1916 r. Serdecznie gratuluję z okazji Dnia Anioła, modlę się o zdrowie i zbawienie... Znowu jestem w miejscach, w których musiałem spędzić bolesne lata. Przecież dzieciństwo i młodość spędziłem w górach; tam się urodziłem; te czasy i te miejsca to moje najlepsze wspomnienia. Nieważne jak piękny jest zacieniony las, zawsze ciągnie mnie do pola, do mojego rodzinnego pola, zwłaszcza żyta, do otwartego miejsca, do otwartej przestrzeni, skąd widać uciekającą odległość. Muszę mieć górskiego (och, gdyby tylko górskiego) ducha. W wieku 16 lat znalazłem się w lesie. Solidna ściana lasu dookoła, brak horyzontu, błękitne odległości, częste deszcze, niższe niebo (chmury przy złej pogodzie wędrują prawie nad lasem, przynajmniej wydaje się, że zaraz dotkną wierzchołków drzew) - wszystko to ostro różni się od tego, co zwykłem postrzegać w górach od dzieciństwa. Zamiast ogromnej (choć ogromnej), smukłej, błękitnej kopuły wznoszącej się ku wyżynom, widać tu niebieskawą płaską plamę; Zamiast pagórkowatego terenu, poprzecinanego promieniami i wąwozami, porośniętego leszczyną, mamy płaską równinę porośniętą igłami sosnowymi. Z przeprowadzką kojarzę początek moich młodzieńczych wątpliwości, a potem bolesne zmagania, poszukiwania i hobby. Znaczący (choć nie, jeszcze nie wiem) udział w wpływie na to wszystko przypisuję miejscowości. Być może mylę się w tej opinii, ale jednego nie można odmówić: istnieje zauważalna różnica i osobliwość w naturze przyrody w lasach i górach. Można to ocenić już na podstawie „powieści” Mielnikowa (Peczerina) 85: „W lasach i górach”. W moim nowym stanie szczególnie zależało mi na przybyciu tutaj, aby na miejscu sprawdzić swoje przemyślenia. I tak sobie mówię: „Tak, to jest takie…”. Wszyscy w domu byli bardzo szczęśliwi, że mnie widzą. W kręgu rodzinnym podczas rozmów brak kopułowego nieba itp. nie jest jeszcze wyraźnie odczuwalny, a czas mija szybko. Odpoczywam w pełnym tego słowa znaczeniu. Objętość Migna pozostaje prawie nietknięta. Nie zacząłem jeszcze pisać wspomnień, chociaż wewnętrzny proces zapamiętywania trwa już od dawna. Kopę w ogrodzie, w ogrodzie, chodzę na grzyby z Vityą 86; Często cała rodzina wybiera się na spacer do lasu, który zaczyna się niemal od naszego domu. Vitya dziękuje ks. Paweł, chciałem Ci napisać list w sprawie prezentu. Zamierzam zostać dłużej w domu; Będę musiał napisać do biskupa. Nie widziałem go przed wyjazdem; był w Moskwie. Moja rodzina była dość zaskoczona, gdy powiedziałem im, że potrzebujesz 5 funtów suszonych białych grzybów; Nie wiem, co tu jest dziwnego, ale one tylko zaszczepiły we mnie wątpliwości, czy nie pomyliłam cyfry 5 z czymś innym; Myślę, że nie. Borowików jeszcze nie ma, ale niedługo powinny się pojawić. Ukłoń się, och. Paweł, całej Twojej rodzinie po imieniu. Napisałeś artykuł? Powinieneś odpocząć. Hieromonk Paweł, który cię kocha. List został wysłany dopiero 28 dnia, nie było takiej możliwości. Vitya napisała do ciebie list, ale zachorowała na gorączkę. Prosiłem, żebyś się pokłonił. Napiszę później. Hieromonk Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 10 lipca 1916 r. Przesyłam Państwu krzewy truskawek i truskawki pocztą. Przygotuj dla nich osobne łóżka, najlepiej spulchnij glebę i posadź krzewy. Uwielbiają podlewać. W sierpniu będziesz mieć duże, pachnące truskawki. W przyszłym roku będą truskawki. Prawdopodobnie przyjadę do Akademii Zaśnięcia Matki Bożej. Teraz jest sianokosy; Koszę koniczynę i trawę, dzięki temu staję się silniejszy fizycznie. O śmierci Siergieja IV dowiedziałem się z gazet. Smirnowa 87; wiadomość była nieoczekiwana. Jeżeli znajdziesz wolną chwilę napisz. Kłaniam się wam wszystkim. Hieromonk Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 28 listopada 1916 r. 88 Niestety, nie mogę teraz do Was przyjechać ani na czuwaniu całonocnym, ani po czuwaniu; Mam gości z naszego regionu i muszę z nimi być. Hieromonk Paweł (Wołkow) – Wasilij Florenski 89, styczeń 1917 (?) Serdecznie gratuluję Aniołowi 90-tego Dnia; Modlę się, aby Twój Anioł Stróż był stale z Tobą; Życzę, aby Bazyli Wielki, jako konkretne pojawienie się na ziemi Twojego Anioła, był dla Ciebie wieczną drogą życia 91. Dla mnie kłaniam się Katii, Kirie i Ninie 92. Hieromonk Paweł, który cię kocha. Hieromonk Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 21 września 1917 r. Czy obiektywnie rzecz biorąc, muszę pisać sprawozdanie z roku stypendialnego, czy nie, nie wiem. Ale jedno wiem na pewno: jeśli mam komukolwiek zdawać relację ze swoich studiów, to tylko tobie, tylko tobie. Potrzeba przekazania wam tego konkretnego raportu jest teraz szczególnie dotkliwa w mojej świadomości. Dlaczego? sam nie wiem. Powiem tylko, że ogarnia mnie teraz poczucie oderwania od świata – opętane, dodałbym, w dużym stopniu. Jaki związek istnieje pomiędzy tym uczuciem i tą potrzebą, nie potrafię powiedzieć. To powiązanie również dla mnie nie jest jasne, ale nie ma wątpliwości, że istnieje. Co więc robiłem podczas roku stypendialnego? To jest pytanie, na które chcę odpowiedzieć i którego nie mogę pozostawić bez odpowiedzi. Oczywiście można odpowiedzieć na to pytanie inaczej. Niektórym, którzy o to pytali, miałem śmiałość odpowiedzieć krótko i jasno. Zapytali: „No cóż, ojcze, czy dużo zrobiłeś w tym roku?” Odpowiedziałem: „Dużo”. - „No cóż, ile?” – zapytał pytający. „Sporządziłem indeks żywotów świętych w ciągu półtora miesiąca” – brzmiała odpowiedź. „Aha...” mój rozmówca przeciągał wtedy ze zdziwienia i niezadowolenia, a po chwili namysłu dodawał: „Więc faktycznie praca była ciężka?” „Tak” – powiedziałem. Nie trzeba dodawać, że mój rozmówca nie tylko mnie nie zrozumiał, ale także wyrobił sobie dość jednoznaczne wyobrażenie o nieistotności mojej pracy, przynajmniej swoim tonem dał do zrozumienia, że ​​nie widzi „wiele” w mojej pracy. Moje odpowiedzi były bezczelne i z góry wiedziałem, że spotkam się z oczywistym niezrozumieniem. A jednak po takiej rozmowie nie mogłem uniknąć uczucia irytacji, a nawet bólu serca. Myślę więc, że matka jest zirytowana i zaniepokojona złym podejściem do dziecka. Innym odpowiedziałem to samo, ale w inny sposób. Powiedziałem, że tak, z ilościowego punktu widzenia moja praca może wydawać się zbyt mała, ale jeśli weźmiemy pod uwagę jakościową stronę sprawy, to wręcz przeciwnie, wyniki są bardzo znaczące, ponieważ na podstawie materiałów, którymi dysponuję, powiedziałem, z łatwością mógłbym napisać serię artykułów lub nawet opracowanie na temat najpilniejszych problemów kościelnych itp. tego typu. Następnie mój rozmówca powtórzył z satysfakcją, a nawet, jak mi się wydawało, z ukrytą zazdrością: „To dobrze. To dobrze…”. Ten widok na moją pracę naprawdę mnie zasmucił. Czy dziennikarstwo, pomyślałem, jest cenniejsze w oczach mojego rozmówcy i jemu podobnych, niż indeks kilkudziesięciu istnień ludzkich? To musi być tak. Ale moim zdaniem indeks jednego krótkiego życia jest cenniejszy niż dziennikarstwo. Boję się dziennikarstwa, boję się, gdy pomyślę, że przypadkowo, niezauważona przeze mnie, pójdę tą drogą 93. Tobie, mój nauczycielu, odpowiem na powyższe pytanie inaczej. Dzięki zestawieniu indeksu z Waszą pomocą na własne oczy zobaczyłem życie terminów i słów. To jest moje nabycie, jak mi się wydaje, ogromnego znaczenia, a raczej osiągnięcia ducha. Że słowa są żywe i skuteczne, wiedziałem o tym od dawna, ale wiedziałem to w taki sam sposób, w jaki wcześniej wiedziałem na przykład o istnieniu klasztoru Daniłowa w Moskwie, a teraz byłem przekonany o jego istnieniu wszystkimi moimi pięcioma empirycznymi i leżącymi u podstaw uczuciami mistycznymi, a raczej u ich podstaw. Tysiące żywych istnień pojawiło się przed moimi oczami. Dzięki temu nowemu mistycznemu postrzeganiu cały świat zaczął być mi poznawany w jakiś nowy sposób. 7 września. Zacząłem myśleć w nowy sposób. Odetchnąłem z ulgą, gdy poczułem wolność od tego mętnego i niezwykłego osadu, który najlepiej nazwać seminarium. Moja praca doktorska była decydującą walką, zaciętą bitwą pomiędzy moim prawdziwym ja a wężem, który się we mnie zagnieździł. Rok stypendialny był czasem rozliczenia się z wynikami walki, która zakończyła się na moją korzyść, czasem umocnienia swojej pozycji, powrotem do światopoglądu z dzieciństwa, za którym bardzo tęskniłem przez lata niewoli seminaryjnej; pomnikiem tej melancholii jest pozostały po XII roku wiersz poświęcony dzieciństwu. Żywą w sobie świadomość pilnej potrzeby studiowania terminologii, która (świadomość) była wynikiem tego osiągnięcia ducha, o którym mówiłem powyżej, uważam za znak, że zwycięstwo pozostało we mnie, a także kryterium prawdziwości mojego odnowionego systemu myśli i uczuć. Nie wiem, czy mam rację, czy nie, ale w tej chwili absolutnie nie mam ochoty samodzielnie konstruować sylogizmów; Chcę ułożyć jak najwięcej terminów i wysłuchać, co mają do powiedzenia. Wydaje mi się, że albo zasugerują punkty wyjścia, albo dadzą ostateczną odpowiedź na postawione pytania. Praca o innym charakterze jest teraz dla mnie nieciekawa i nudna. Wiem, że powiesz: „Czy nie można zilustrować tego, co zostało powiedziane, konkretnymi przykładami?” Jest to dla mnie teraz trudne, nie tylko dlatego, że nie mam pod ręką zebranego materiału, ale przede wszystkim dlatego, że wskazane osiągnięcie ducha nastąpiło pod koniec roku stypendialnego. Wiele jest dla mnie wciąż niejasnych, wiele jest po prostu niejasnych, a wiele nawet przeraża. Pamiętam, jak pewne terminy zdawały się otwierać mi oczy, wlewając we mnie potok myśli, których moja codzienna świadomość nie mogła znieść. Zamknąłem oczy ze strachu i próbowałem skierować powstały przepływ do obszaru nieświadomości. Teraz jest dla mnie za wcześnie na ich zaakceptowanie i realizację, na razie wystarczy to zaakceptowanie. Niech one (myśli) w końcu, w mentalnym łonie, staną się organicznie moimi. Wtedy oświadczenie będzie naturalne i legalne. To właśnie chciałem ci powiedzieć, mój nauczycielu. Nie wyobrażam sobie innego rodzaju raportu wobec Ciebie. Twój wdzięczny uczeń i Paweł, który Cię kocha. R.8. Zarówno nastrój, jak i ton listu władczo zmusiły mnie do zwracania się do Ciebie po imieniu. Nie wiem dlaczego. I to jest prawie jedyny przypadek. Hieromonk Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 29 stycznia 1918 r. Niedługo minie miesiąc, odkąd mieszkam z rodzicami, w lasach Zawołgi, w tych właśnie lasach, z którymi dziwnie łączy się szczególny kościelny światopogląd, szczególny sposób życia, przesiąknięty kultem kościelnym, szczególną kulturą duchową. Można się domyślić, że mówię o staroobrzędowcach. Teraz jestem wreszcie przekonany, że staroobrzędowcy są naprawdę prawdziwym elementem rosyjskiego prawosławia. W rzeczywistości, podczas gdy nasza tak zwana ortodoksja nie mogła wytrzymać nacisku rewolucji i w osobie swoich dzieci, głównie hierarchii, była częściowo zdezorientowana, częściowo bezpośrednio się zdradziła, staroobrzędowcy w ogóle nadal stoją niewzruszenie. Jeśli na tym silnym froncie miejscami jednak nastąpiły przełomy, to winę za to spada wyłącznie na naszą ortodoksyjną misję antyschizmową. Nie wiem, czy i jak słowianofile mówili o staroobrzędowcach, ale sądzę, że prawdziwy słowianofil nie może być oddzielony od staroobrzędowców. Jeśli go minęli, to niewątpliwie istnieje znaczna luka w ich światopoglądzie, a może coś nie do końca jest w porządku. Słowianofilstwo znam powierzchownie, ogólnie, ale wydaje mi się, że nie ma w nim konkretu, jest zbyt abstrakcyjne, było po omacku ​​i w swojej abstrakcji z konieczności zbaczało w stronę racjonalizmu, od ortodoksji do protestantyzmu. Tymczasem było i jest całe życie organiczne, konkretne, prawdziwie rosyjskie, prawdziwie słowiańskie, z prawdziwie kościelnym sposobem życia, z duchem prawdziwie Świętej Rusi. Tak, tu jest Rus, tu pachnie Rosją. Inne fale trucizny kultury europejskiej rozbijają się o życie staroobrzędowców, jak fale morskie o granit. Zarówno w karczmach, jak i w innych miejscach miałem okazję obserwować, jak poprzez pęknięcia „bolszewizmu” kwitło pełną parą życie staroruskie z życiem starożytnego kościoła. Któregoś dnia zauważyłem, że nasza inteligencja nie ma sposobu na życie, bo nie ma kultu, a jedynie własne, niefortunne przekonania. Zauważyłem to i byłem przerażony. „A więc, ściśle mówiąc, inteligencja jest antykulturowa” – pomyślałem. Od jakiego czasu jego celem jest kształcenie ludzi i ich kultywowanie? Wtedy wyraźnie zdałem sobie sprawę ze wszystkich okropności współczesnego życia i przełomów, nawet na solidnym froncie. Czytałem książkę Rudakowa 94, jest ona napisana w sposób niezwykle formalny, czytanie jej jest żmudne i nudne. Badacze zwracający uwagę na stereotypowy charakter życia nie zauważają lub nie chcą dostrzegać, że ich prace o życiu są tysiąc razy bardziej formalne niż przedmiot ich badań. Wszyscy mówią to samo; z góry wiesz, co i jak zostanie powiedziane dalej. Dziwię się tylko, że nie znudzi im się mówienie tego samego, jak sroce o Jakowie. Ale twórczość Rudakowa ma swoją specyfikę. Zawiera nieśmiałą próbę wzniesienia się ponad szablon, lecz bezsilny autor za każdym razem upada z egzaltacji i wypowiada przeważnie najbardziej schematyczne słowa. Odnosi się podwójne wrażenie: albo chwali i ceni hagiografię, albo z niej drwi. Raczej to drugie. Ale wtedy cała praca, z wyjątkiem indeksu na końcu książki, sprowadza się do zera. Nie rozumiem, dlaczego w takim razie konieczne było podjęcie się tego egipskiego dzieła. Myślę, żeby jeszcze trochę posiedzieć w domu; Rodzice nie pozwalają mi jechać, a sama nie chcę jechać do miasta. Uczę się języków. Tata pisze swoje wspomnienia. Cała nasza rodzina jest już w komplecie. Wszyscy kłaniają się tobie i wszystkim w domu. Gratulacje dla Anny Michajłownej 95 z okazji Dnia Anioła. Z miast napływają niepokojące wieści. Coś się szykuje, a może już wisi? I zaczyna się głód we wsi. Czasami przekazuję pozdrowienia Wasilijowi Wasiljewiczowi 96; Jego obraz często pojawia się w mojej głowie z jakiegoś powodu i z różnych powodów. Hieromonk Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 15 marca 1918 r. Nadal mieszkam z rodzicami. Tata prosi mnie, abym została na Wielki Post, aby pomóc mu w jego posłudze; Rzeczywiście, nabożeństwo wielkopostne jest tutaj bardzo trudne; Codziennie podczas nabożeństw należy wykonać 1000 pokłonów, a także spowiedź. Jest już starszym mężczyzną i nie do końca zdrowym; Chcę pomóc mojemu ojcu, któremu nigdy w żaden sposób nie pomogłam. Z drugiej strony warunki pracy w Moskwie są obecnie prawie niemożliwe. Nie wiem jeszcze, jak podejmę decyzję, ale moja mama nie chce mnie puścić, bez względu na wszystko. W klasztorze odnaleziono Cheti-Minea, a nawet kilka odręcznych żywotów z wizerunkami twarzy. Pod tym względem życie Wasilija Nowego jest szczególnie interesujące z podróżą Teodory przez próby i wizją końca świata autorstwa Grzegorza. Na podstawie samych obrazów można by napisać całe badanie. Potem znalazłem tutaj odręczny kanon Zofii Mądrości Bożej. Myślę, że nie był Panu znany, gdy pisał Pan list w sprawie Zofii; Kanon ten może być wam znany, gdyż został opublikowany w 1913 roku przez staroobrzędowców, ale ten opublikowany przez staroobrzędowców różni się nieco od kanonu pisanego ręcznie; w pierwszym (drukowanym) brakuje miejscami dokładnie najciekawszych i najbardziej energetycznych wyrażeń, jakie są w wersji pisanej odręcznie. Kanon jest moim zdaniem całkiem ciekawy; zawiera wszystkie te (obecnie istniejące) poglądy na temat Zofii, według których albo uważa się ją za samodzielną istotę, albo utożsamia się z Jezusem Chrystusem, albo z Matką Bożą, albo z dziewictwem („duszą dziewiczą”). Ikona zawiera opis ikony Zofii Mądrości Bożej. Z pewnością spiszę dla Ciebie ten kanon i przekażę Ci go podczas osobistego spotkania. Czuję się dobrze; Po raz pierwszy słucham wielkopostnych pieśni staroobrzędowców, co sprawia mi prawdziwie duchową przyjemność. W piątek pierwszego tygodnia sprawowana była Liturgia Uprzednio Poświęcona wraz ze wszystkimi związanymi z nią nabożeństwami. Bez nawyku byłem dość zmęczony. Jak się masz? Już od dawna nosiłam się z zamiarem wysłania Ci paczki, ale ciągle przygotowywałam się do wyjazdu i dlatego odkładałam to na później. Teraz za namową mojej mamy zdecydowałam się wysłać go Tobie. Jest tu wszystkiego po trochu: mąka pszenna, kasza manna, cukier granulowany i cukier kruszony, suszone grzyby i krakersy. Suszone grzyby przysyła od Matki Margarity 97 (widziałeś ją w mojej Akademii) w podziękowaniu za napisaną przez Ciebie książkę „Filar i oświadczenie prawdy”. Za ciebie, och. Pavel, przykład tego, jak Twoja książka, na „niezrozumiałość”, na którą narzekają studenci Akademii, okazała się całkiem przystępna dla osoby, która nie otrzymała żadnego wykształcenia. Nie udzieliłem jej żadnych wyjaśnień, poradziłem tylko, żeby przeczytała od końca, a gdy zapytała, co przeczytała, usłyszałem bardzo szczegółową odpowiedź, schematycznie wyjaśniającą treść całego listu. Weź pod uwagę, że moja mama nie czytała nic z filozofii i w ogóle nie zna obcych terminów, z wyjątkiem kilku potocznych. To prawda, że ​​\u200b\u200bwychowała się na nabożeństwach kościelnych, w życiu świętych i dziełach ojcowskich, czytanych w kościele. Prawdopodobnie dzięki temu może zrozumieć Twoją książkę. Poza tym stwierdza, że ​​trzeba uzupełnić np. list o przyjaźni. Matka przesyła Tobie i Annie Michajłownej wielki kokardkę, a Wasi dodatkowo tabliczkę czekolady. Twoje pozostałe dzieci dostaną ode mnie tabliczkę czekolady. Tato i mamo, moi bracia i siostry kłaniają się wam wszystkim. Napisz, o. Paweł, jeśli masz trochę wolnego czasu! W moim imieniu pozdrów wszystkich w swojej rodzinie. Czy otrzymałeś stąd mój pierwszy list? Na wszelki wypadek mój adres to: p. Khokhloma, Niżne usta, Semenovsk, w klasztorze Osinovsky 98. R.S. Dwukrotnie wysłałem paczkę na pocztę i za każdym razem nie została przyjęta: nie przyjmują paczek przez Moskwę ani do Moskwy. Przesyłam list w takiej formie, w jakiej został napisany za pierwszym razem; Nie chciałem tego przepisywać. Bardzo mi przykro, że nie udało mi się wysłać Ci paczki. Hieromonk Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 17 czerwca 1918 r. (w starym stylu). Wiem, że nie masz czasu, ale wciąż czekałem na chociaż kilka linijek od Ciebie. Niedawno z listu biskupa Teodora dowiedziałem się, że prowadzi Pan w Moskwie wykłady na temat „Filozofii kultu” 99 i to z wielkim sukcesem oraz że Nowosełow otworzył kursy teologiczne. Już wcześniej planowałem wyjazd do Moskwy, ale takie wieści jeszcze bardziej mnie tam przyciągnęły. Tak, gdybym nie zachorował, byłbym już w Moskwie. Pod koniec postu bolał mnie brzuch; Prawie przestałem jeść; rozwinęła się anemia i utrata sił. Musiałem pojechać do Niżnego do lekarza, który stwierdził, że mam poważne zaburzenia trawienia i w związku z tym osłabienie pracy serca i płuc. Teraz dzięki podjętym środkom zaczynam wracać do zdrowia, ale z tego powodu musiałam zrezygnować z zamiaru wyjazdu do Moskwy. Myślę, że przyjdę, kiedy moje siły zostaną dostatecznie zregenerowane. Jestem bardzo zainteresowany Pana wykładami. Dostarczacie dokładnie tego, czego ostatnio i tak dotkliwie doświadczyłem, jak brakowało inteligencji. Czyż nie, och? Paweł, miej wolną chwilę i napisz do mnie o planie swoich odczytów i o Akademii 100, którą projektujesz, choć myślę, że już niedługo się spotkamy. Napisałem do Ciebie kilka listów. Czy je otrzymałeś? Nie otrzymałem od Ciebie ani jednego listu. Piszę to, bo być może wysłałeś, ale list zaginął. Wysłałem Ci jeszcze dwie paczki pocztą. Szczerze wątpię, czy je otrzymają. Mówią, że paczki żywnościowe są przyjmowane na poczcie, ale nie wysyłane do miejsca przeznaczenia. Teraz mam dobrą okazję, żeby Ci coś podesłać: mąkę na ciasto na Dzień Świętego Piotra, cukier granulowany na konfitury i długo obiecane czekoladki dla Wasi, Katii, Kiry i Niny. Uczę się tak dużo, jak to możliwe i na tyle, na ile pozwalają zasoby książkowe, z hagiologii, czytam dzieła mojego ojca, przygotowuję Vityę i moją siostrę do ponownego egzaminu z arytmetyki z tego samego przedmiotu, aby wejść do gimnazjum, spacerować, częściowo pracować w ogrodzie, pływać - to zwykły krąg przedmiotów, wokół których koncentruje się moje życie. Dzięki łasce Bożej moi krewni są zdrowi i przesyłają najgłębsze ukłony Tobie i wszystkim Twoim. U nas panuje głód, jedzą durandę z ziemniakami, ale i to kosztuje 50 rubli. pud; wszelka nadzieja na żniwo; chłopi służą nabożeństwom modlitewnym i organizują procesje religijne przez pola. Dzisiaj modliłam się w jednej sąsiedniej wsi zamiast ojca, a on w drugiej. Biskup Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 7 marca 1925 (Stara sztuka?) 101 Chcę i muszę cię zobaczyć. Wczoraj dzwoniłem do Ciebie z Losev 102, ale nic nie dostałem. Będę w Moskwie we wtorek, 11/24 marca. Zostaw notatkę; We wtorek rano, w drodze z dworca, wpadnę tutaj i dowiem się, o której godzinie ustalicie. 7/III–25 lat 103. E Paweł. Biskup Paweł (Wołkow) do księdza Pawła Florenskiego, 15 lutego 1927 r. (Stara sztuka) 104. Właśnie wróciłem z wyprawy na Ural i Syberię i bardzo się ucieszyłem, gdy znalazłem Twój list na moim biurku. Nie wszystko rozumiałem, ale sedno zrozumiałem. Jestem bardzo wzruszony Waszą pamięcią o mnie i Waszą troskliwością. Ja też cały czas miałam zamiar do Ciebie napisać, zwłaszcza że obiecałam Ci przesłać kilka fragmentów o Krzyżu. List odroczono, gdyż od połowy listopada miałem jechać do Moskwy, ale okoliczności jakoś stopniowo mnie opóźniały i 27 grudnia wyjechałem na Ural i na Syberię; wrócił 13 lutego. Na pewno będę w Moskwie w trzecim tygodniu Wielkiego Postu. Do zobaczenia. Jednocześnie piszę do Shergina 105. Jeszcze raz dziękuję za pamięć. Przesyłam pozdrowienia i błogosławieństwa Tobie i Wasilijowi Iwanowiczowi 106. Wasz duchowo oddany biskup Paweł. Artykuł wprowadzający, publikacja tekstu i notatki opata Andronika (Trubaczowa) i V. L. Szlenowa. Denisov L.I. Klasztory prawosławne Imperium Rosyjskiego. M., 1908. S. 561–562. Temat eseju kandydata N. Wołkowa: „Stan religijny, moralny i polityczny Żydów w czasach Ezdrasza i Nehemiasza” (akta kartkowa S. A. Wołkowa – Archiwum MDA). Ksiądz Paweł Florenski. Działa w czterech tomach. T. 3 (2). M., 1999. S. 231. Sprawozdanie o stanie cesarskiego MDA w roku akademickim 1915–1916. rok. Siergijew Posad, 1916. s. 17. Patrz też Dziennik posiedzeń Rady MDA na rok 1916 „Siergijew Posad. 1917”, s. 65, 83–84, 99. Indeks kart S. A. Wołkowa - archiwum MDA. Biskup Warnawa (Belyaev) (05.12.1887–05.06.1963) – absolwent MDA w 1915 r., uczeń księdza Pawła Florenskiego, pod którego kierunkiem napisał esej swojego kandydata „Św. Barsanufiusz Wielki. Jego życie i nauczanie” (OR RSL. F. 172. K. 196. Unit 4. 201 ark.; rec.: Florensky Pavel, ksiądz // BV 1916. nr 3/4. s. 168–176; nr 5. s. 177–189). Święcenia biskupie peczerskie, wikariusz diecezji Niżny Nowogród przyjął 16 lutego 1920 r. Od 1922 r. na emeryturze, w latach 1933–1936 przebywał w więzieniu. Nie powrócił już do posługi diecezjalnej. Żył pod postacią laika, świętego głupca. Pisarz duchowy. Na jego twórczość („Podstawy sztuki świętości”) duży wpływ wywarł ksiądz Paweł Florenski. Ksiądz Aleksander Michajłowicz Giatsintow (15.01.1885–15.06.1943) - brat Anny Michajłowny Florenskiej, żony ks. Paweł. Służył w kościele Trójcy Świętej we wsi Troitskoje, obwód sapożkowski, obwód riazański, a 25 sierpnia 1910 r. świętował ślub P. A. Florenskiego i A. M. Giatsintowej. W 1917 wstąpił do MDA i zamieszkał z rodziną w domu księdza Pawła w Siergijewie Posadzie. Nowosełow Michaił Aleksandrowicz (1864–1938), nowy członek. W latach 1902–1917 – wydawca „Biblioteki Religijno-Filozoficznej”, należał do ścisłego kręgu ks. Paweł Floreński. Według niektórych, nie do końca wiarygodnych informacji, w 1923 roku Marek został potajemnie konsekrowany na biskupa Siergijewa Posada. Cypin Władysław, prot. Historia Kościoła rosyjskiego 1917–1997. M., 1997. S.756. Akty Jego Świątobliwości Tichona, Patriarchy Moskwy i Wszechrusi, późniejsze dokumenty i korespondencja dotycząca sukcesji kanonicznej najwyższej władzy kościelnej / Comp. M. E. Gubonin. M., 1994. S. 327. RGIA. F. 831. Op 1. D. 218. L. 326. RGIA. F. 831. Op 1. D. 218. L. 155. Historia hierarchii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. M.: Wydawnictwo. PSTGU, 2006. s. 210, 109–110, 753. Rużycki Konstantin Iwanowicz (1888–1964), arcykapłan, rektor MDA (1951–1964), często błędnie podaje się, że studiował w Kijowskiej Akademii Teologicznej. Nagrano 6 października 1969 roku przez P. V. Florensky’ego. Pomiędzy rektorem biskupem Teodorem i księdzem Pawłem Florenskim z jednej strony a M. M. Tareevem z drugiej. Gerasim (Georgy Sergeevich Sadkovsky), hieromonk, student III magistra XIX roku (1910–1914). 24 kwietnia 1915 roku metropolita Włodzimierz (Trzech Króli) otrzymał stopień doktora teologii w Moskiewskiej Akademii Teologicznej za swój dorobek. Był wówczas metropolitą petersburskim. Evdokim (Wasilij Iwanowicz Meshchersky; 1869–1935), arcybiskup, student V XIX roku (1890–1894), po ukończeniu MDA tonsurowany. Od 9 grudnia 1903 do 1 sierpnia 1909 rektor MDA. W 1922 popadł w schizmę renowacyjną i zmarł, nie łącząc się z Kościołem. W rękopisie narracja autora pozostaje niedokończona. Niemiec (Nikołaj Stepanowicz Ryashentsev; 1884–1937), biskup Wiaznikowskiego, wikariusz diecezji włodzimierskiej. W 1906 ukończył Kazańską Akademię Teologiczną z tytułem kandydata z teologii. Najbliższy przyjaciel z Akademii Teologicznej arcybiskupa Teodora (Pozdeevsky). Po 1917 r. sporządzili akatystę błogosławionego księcia Daniila. Od 22 czerwca 1912 do 1917 - rektor Seminarium Duchownego w Betanii w randze archimandryty. Hilarion (Władimir Aleksiejewicz Troicki; 1886–1929), arcybiskup Wereisk, Święty Męczennik. Student I studiów magisterskich kursu LXV (1906–1910), wyjechał jako pracownik profesorski. Profesor nadzwyczajny (1913) pierwszej Katedry Pisma Świętego Nowego Testamentu (1911–1921). Latem 1917 pełnił funkcję rektora MDA. W latach 1917–1918 członek Świętej Rady Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Był kilkakrotnie aresztowany. Zmarł w szpitalu więziennym w Leningradzie po zarażeniu się tyfusem. Mikołaj (Feodozjusz Nikiforowicz Mohylewski; 1877–1955), metropolita Ałma-Aty i Kazachstanu. 31. kurs magisterski LXVI (1907–1911). Od 1911 do 1912 zastępca inspektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Następnie był inspektorem w seminariach w Połtawie i Czernihowie. 26 października 1919 roku został konsekrowany na biskupa starodubskiego, wikariusza diecezji czernihowskiej. 5 czerwca 1945 został mianowany arcybiskupem Ałma-Aty. Nigdy nie był biskupem mohylewskim, ale nosił nazwisko „Mohylewski”. Bartłomiej (Nikołaj Fiodorowicz Remov; 1888–1935), arcybiskup. I magisterium kursu LXVII (1908–1912), wyświęcony na hieromnicha w 1912 r. Od września 1912 r. docent Katedry Starego Testamentu, od 1916 r. profesor nadzwyczajny. W 1921 r. rektor klasztoru Wysoko-Pietrowskiego w Moskwie został konsekrowany na biskupa Sergiusza, wikariusza diecezji moskiewskiej. Arcybiskup od 1934 r., rozstrzelany. Muretow Mitrofan Dmitriewicz (1851–1917), emerytowany profesor, doktor teologii (1893). I licencjat Wydziału Teologicznego kursu XXXII (1873–1877). Od 1878 wykładał w Moskiewskiej Akademii Sztuk na wydziale Pisma Świętego Nowego Testamentu. Mateusz (Oleinikow), hieromnich, mistrz kursu I.XXI (1912–1916), następnie rozstrzelany w Astrachaniu. Rozow Grigorij, absolwent I i XXI roku (1912–1916). Pawlin (Petr Kuzmich Kroshechkin; 1879–1937), arcybiskup mohylewski. Kurs magisterski LXXI (1912–1916). Od 1895 r. nowicjusz Ermitażu Sarowskiego. Od 1905 r. – w moskiewskim klasztorze Nowospasskim, był tam zarejestrowany nawet podczas studiów w MDA, w latach 1920–1921 był jego wikariuszem. W 1914 był hierodeakonem. W 1921 został konsekrowany na biskupa Riły. W 1937 r. został rozstrzelany wraz z grupą duchownych w obozie w Kemerowie. Somow Nikołaj Iwanowicz (1886–1980), uczeń 26. magistra kursu LXVI (1907–1911), podinspektor MDA (1912–1915), następnie przeniesiony do Tambowa, od 1918 r. uczył w szkole języka rosyjskiego. Remezow Aleksander Wasiliewicz (1889–1917), student VII studiów magisterskich kursu LXVIII (1909–1913), aktorstwo. O. Profesor nadzwyczajny w Katedrze Historii i Ujawniania Rosyjskiego Sekciarstwa (1913–1915). W maju 1915 roku za najwyższym pozwoleniem wstąpił do Moskiewskiej Aleksandrowskiej Szkoły Wojskowej, a następnie wstąpił do czynnej służby wojskowej. Zmarł w szpitalu we Francji, gdzie trafił do oddziału ekspedycyjnego generała Ya. G. Żylińskiego. Patrz wyżej, przyp. 25. Nikołaj (Mohylewski) 11 grudnia 1912 roku został powołany do seminarium duchownego w Połtawie, gdzie pod okiem Wołkowa spędził połowę roku akademickiego. Joasaf (Aleksiej Stiepanowicz Szyszkowski-Drylewski; 1888–1935), arcybiskup. Mistrz XVII kursu LXVIII (1909–1913). Od 1913 do 1919 zastępca inspektora. W 1921 został konsekrowany na biskupa kaszyńskiego, wikariusza diecezji twerskiej. Dotyczy to metropolity Antoniego (Chrapowickiego), który w latach 1891–1895 był rektorem MDA w randze archimandryty. Zapoznaj się z najnowszymi publikacjami i opracowaniami, w których znajduje się główna bibliografia: Zapomniane strony rosyjskiej imyasławii. sob. dokumenty i publikacje dotyczące wydarzeń na Athos z lat 1910–1913. oraz ruch gloryfikacji nazw w latach 1910–1918. M., 2001; Hilarion (Alfeev), biskup. Święta tajemnica Kościoła. Wprowadzenie do historii i problemów sporów imiasławskich. T.1–2. Petersburg, 2002; Imię-chwała. Antologia. M., 2002; Dymitr Leskin, ks. Spór o Imię Boga. Petersburg, 2004. Anonimowa przedmowa „Od Redakcji”, należąca do księdza Pawła Florenskiego, do książki: Antoni (Bułatowicz), Hieroschim. „Przeprosiny wiary w Imię Boga i Imię Jezusa”. M.: Biblioteka Religijno-Filozoficzna, 1913. s. 25. VII–XIV. Zbiór materiałów księdza Pawła Florenskiego poświęconych gloryfikacji imienia zob.: Paweł Florenski, ks. Działa w czterech tomach. T. 3 (1). M., 1999. Zmarł 11 marca 1917 r., kiedy Hieromonk Paweł (Wołkow) był już absolwentem Akademii. Głagolew Siergiej Siergiejewicz (1865–1937), profesor zwyczajny (1903). II Mistrz XLIV kursu (1885–1889). Od 1901 był także profesorem na Wyższych Kursach Żeńskich; czy stąd wzmianka o nim jako o „miłośniku kobiet”? Woroncow Jewgienij Aleksandrowicz (1867–1925), arcykapłan, profesor nadzwyczajny (1910–1919) na wydziale języka hebrajskiego z archeologią biblijną. Student II roku studiów magisterskich (1893–1897). Wyświęcony na kapłana w celibacie. Rozhdestvensky Dmitrij Wasiljewicz (1864–1926), arcykapłan, profesor nadzwyczajny (1912–1919) na wydziale Pisma Świętego Starego Testamentu. Od 1923 biskup renowacyjny. Oznacza to „Memorandum”. Zobacz: BV5–6. 2005–2006. s. 463–474. Obrona pracy magisterskiej ks. Pawła Florenskiego odbyła się 19 maja 1914 r. Trzecim przeciwnikiem był rektor, biskup Teodor. Recenzja biskupa Teodora była godna szczerej pochwały: "Jako słowo katechetyczne dla tych, którzy stoją "na dziedzińcu kościoła" - i dlatego sam autor prosi o spojrzenie na swoją książkę (s. 3) - księga jest pięknie wykonana. Jako dzieło teologiczno-filozoficzne, książka autora jest od początku do końca prawosławna" (biskup Teodor. "O prawdzie duchowej. Doświadczenie prawosławnej teodycei" („Filar i ustanawianie prawdy"). Księga kapłana P. Florensky.” M., 1912 // BV. 1914. T. 2. nr 5. s. 140–181). Mowa o następującym fragmencie z książki „Filar i stwierdzenie prawdy” (M., 1914. s. 323–324): "Umysł rzeczy jest z punktu widzenia stworzenia tym aktem, przez który stworzenie wyrzeka się swojej indywidualności, wychodzi z siebie i przez który znajduje swoje potwierdzenie w Bogu jako samowyczerpującym się, innymi słowy, umysł rzeczy jest z punktu widzenia stworzenia miłością do Boga i wynikającą z niej wizją Boga, prywatną ideą Go, warunkową ideą Bezwarunkowego. Z punktu widzenia istnienia Boskości, umysł stworzenia jest bezwarunkową ideą warunkowości, ideą Boga konkretnej rzeczy – owym aktem, przez który Bóg w niewysłowionym samoponiżeniu swojej nieskończoności i absolutności, wraz z Boską treścią swojej Boskiej myśli, raczy myśleć o tym, co skończone i ograniczone, wprowadza do pełni bytu Trójcy skromną półistotę stworzenia i przyznaje mu samoistność i samostanowienie, tj. stawia stworzenie jakby na równi z Nim samym; z Bożego punktu widzenia umysł stworzenia jest poniżającą miłością Boga do stworzenia. Przez nieopisany akt (w którym niewysłowiona pokora Bożej miłości i niepojęta śmiałość miłości stworzonej stykają się ze sobą i przyczyniają się do siebie), wchodząc w życie Boskiej Trójcy, która stoi ponad porządkiem (liczba „3” nie ma bowiem porządku), ta monada-idea miłości, ten czwarty element hipostatyczny w stosunku do siebie powoduje różnicę w porządku - κατά τάξιν - Hipostaza Trójcy Przenajświętszej, co faworyzuje tę relację pomiędzy Sobą a Jego stworzeniem i wynikającą z tego definicję Siebie jako stworzenia, a tym samym „uszczupla” lub „opróżnia” Siebie z atrybutów absolutnych. Pozostając wszechmocnym, Bóg traktuje swoje stworzenie tak, jakby nie był wszechmocny: nie zmusza stworzenia, ale przekonuje, nie zmusza, ale pyta. Pozostając „jednym” w sobie, hipostazy stają się „innymi” w stosunku do stworzenia. To ostatnie objawia się w naturze opatrznościowego działania zarówno w życiu każdego pojedynczego człowieka, jak i zwłaszcza w trzech kolejnych Testamentach z całym światem. Innymi słowy, te trzy Testamenty, ujawniając się wychowawczo i wstępnie w życiu osobistym monady, ontogenetycznie, powtarzają się całkowicie w historii całego stworzenia, filogenetycznie. Archimandryta Nikanor (Kudryavtsev) ostro skrytykował rozdział „Sophia” w czasopiśmie „Missionary Review” (1916. nr 1:2), nie zwracając uwagi na fakt, że w tym rozdziale terminologia Florenskiego nie ma charakteru dogmatycznego, lecz religijno-filozoficzny. Odnosząc się do swojej krytyki, ojciec Paweł napisał w „Filozofii kultu”: "Ale zanim to zrobimy, pora zwrócić uwagę na same terminy οὐσία i ὑπόστασις w ich zastosowaniu antropologicznym. Terminy te zostały dawno zapomniane; nawet ci, którzy przeszli szkołę teologiczną, są zakłopotani, gdy słyszą, że odnoszą się je do czegokolwiek innego niż nauka o Bogu. Tak więc jeden z krytyków, ponad rozsądek, oburzył się z powodu mojego „poczwórnego” Trójcy Świętej na tej podstawie nazwałem Sofię, mądrość Bożą, hipostazę w Trójcy, chociaż zgodnie z definicją ojców, na przykład św. Jana z Damaszku, hipostaza jest indywidualna, μεϱικόν, indywidualna, ἄτομον i określenie to odnosi się nie tylko do ludzi, ale nawet do zwierząt (Filos rozdz. X, XI, XII. 1913. tom 1. Przetłumaczone Bronzova). Tymczasem z zapomnienia tych terminów rodzi się wiele nieporozumień i nieporozumień w myśli religijnej i filozoficznej” (Pavel Florensky, ks. Dzieła zebrane. Filozofia kultu. M., 2004. s. 138–139). Andreev Fiodor Konstantinowicz (1887–1929), arcykapłan. Student I studiów magisterskich kursu VXVIII (1909–1913). Przed MDA ukończył szkołę realną i trzy kursy w Instytucie Inżynierów Budownictwa, następnie odbył seminarium jako student eksternistyczny. Esej kandydata – „Ju F. Samarin jako teolog i filozof” (napisany pod kierunkiem księdza Pawła Florenskiego). W latach 1914–1918 – profesor nadzwyczajny Moskiewskiej Akademii Nauk na Wydziale Filozofii Systematycznej i Logiki. W latach 1919–1921 wykładał literaturę rosyjską w Szkole Michajłowskiej w Piotrogrodzie. W latach 1920–1923 wykładał apologetykę i patrolologię na kursach teologicznych. Od 1922 do 1927 - ksiądz w Kazaniu, następnie w Katedrze Artylerii Sergiusza w Piotrogrodzie. W 1927 roku został podniesiony do rangi arcykapłana. Od 1927 do 1928 służył w Katedrze Zmartwychwstania („Zbawiciel na przelanej krwi”) w Leningradzie. Autor tekstu „Depozyt” duchowieństwa i świeckich Leningradu od metropolity Sergiusza. Ideologiczny przywódca józefityzmu. Patrz: Fateev V. Arcykapłan Theodore Andreev, przyjaciel i spowiednik ks. Paweł Florenski // Entelechia. Kostroma, 2000. s. 78–85. Swietłow Paweł Jakowlewicz (1861–1945), arcykapłan, profesor teologii Uniwersytetu Kijowskiego. Student II studiów magisterskich kursu XLI (1882–1886), wyjechał jako pracownik profesorski. Był zwolennikiem tworzenia wydziałów teologicznych na rosyjskich uniwersytetach. W 1896 roku otrzymał tytuł magistra teologii za pracę „Znaczenie krzyża w dziele Chrystusa” (Kijów, 1893). W 1902 doktor teologii. Tuberowski Aleksander Michajłowicz (1881–1937), profesor nadzwyczajny (1917) Katedry Teologii Dogmatycznej, ks. (święcenia kapłańskie przyjął w latach 1922–1924). Służył w cerkwi w Makkawiejewie, rejon kasimowski, obwód riazański, aż do aresztowania 26 września 1937 r. Został rozstrzelany wśród więźniów w obwodzie riazańskim. Iwanow Siergiej Wasiliewicz, absolwent kursu LXX (1911–1915). Smirnow Siergiej Iwanowicz (1870–1916), profesor zwyczajny Moskiewskiej Akademii Nauk na Wydziale Historii Kościoła Rosyjskiego (1906–1916), doktor historii Kościoła (1914). Student II studiów magisterskich, kurs L (1891–1895). Strachow Włodzimierz Nikołajewicz (1883–1938), arcykapłan, profesor nadzwyczajny II działu Pisma Świętego Nowego Testamentu. I kurs licencjacki LXII (1903–1907). W latach 1917–1930 kapłan Trójcy Moskiewskiej na Prześcieradłach Kościoła. Nauczycielka i rektorka MDA (od maja 1922) w okresie moskiewskim. Zastrzelony w Uljanowsku. Jego żona Ksenia Władimirowna z domu Sokolova jest córką księdza moskiewskiego klasztoru Narodzenia Pańskiego. Pantelejmon (Uspieński Dmitrij Polikarpowicz; 1886–1918), hieromonk, aktor. Doktor nadzwyczajny w II Katedrze Patrologii (1912–1917). I kurs magisterski LXVI (1907–1911). Hieromonk Panteleimon zmarł na Nowym Athos na gruźlicę. Sobolewski Siergiej Iwanowicz (1864–1963), profesor zwyczajny na wydziale języka greckiego i jego literatury, był także profesorem Uniwersytetu Moskiewskiego. Redaktor trzeciego wydania „Słów Ascetycznych” św. Izaaka Syryjczyka (Siergijew Posad, 1911). Brat AI Sobolewskiego. Autor wielokrotnie wznawianych podręczników do języków starożytnych. Sokołow Paweł Pietrowicz (1863–1923), profesor nadzwyczajny na Wydziale Psychologii (1906–1919), prywatny profesor nadzwyczajny Uniwersytetu Moskiewskiego (1908–1911, profesor Uniwersytetu Moskiewskiego (od 1919), 1. student studiów licencjackich kursu XLIII (1884–1888). Bogosłowski Michaił Michajłowicz (1867–1929), profesor zwyczajny katedry historii cywilnej Rosji (1912–1919), profesor Uniwersytetu Moskiewskiego (od 1911). Winogradow Wasilij Pietrowicz (1885–1968), protoprezbiter (na wygnaniu od 1943 r.), aktor. Doktor nadzwyczajny Katedry Teologii Pastoralnej (1910–1916), profesor od sierpnia 1917, student II studiów magisterskich kursu LXIV (1905–1909). Wyświęcony na kapłana św. Patriarchy Tichona 3 lutego 1922 r Gumilewski Ilja Wasiljewicz (1881–1881), arcykapłan, profesor nadzwyczajny na wydziale liturgiki (1913–1919). VI kurs magisterski LXII (1903–1907). Następnie należał do tych, którzy nie pamiętali, mieszkał w odosobnieniu w mieszkaniu w centrum Moskwy i według niektórych, nie do końca zweryfikowanych danych, został mnichem o imieniu Sergiusz. Protasow Nikołaj Dmitriewicz (1886–1940), aktor. Doktor nadzwyczajny w Zakładzie Archeologii Kościelnej (1912–1917), profesor nadzwyczajny (od 1917). III kurs licencjacki LXVI (1907–1911). Orłow, Anatolij Pietrowicz (1879–1937), archiprezbiter, rektor MDA (od 10 września 1917 do kwietnia 1922), ze święceniami kapłańskimi i podniesieniem do rangi arcykapłana. Profesor nadzwyczajny (1909) w Katedrze Historii i Obalania Wyznań Zachodnich w związku z dziejami Kościoła zachodniego od 1054 r. do współczesności. Pierwszy magisterski kurs LIX (1900–1904). Później pełnił funkcję księdza. Strzał. Wwiedenski, Dymitr Iwanowicz (1873–1954), profesor zwyczajny (1914) (1909) na katedrze historii biblijnej w powiązaniu z historią świata starożytnego, doktor teologii (1914). Student II studiów magisterskich kursu LVIII (1894–1898). Łysogorski Nikołaj Iwanowicz (1868–1919), profesor nadzwyczajny (1912–1916), profesor zwyczajny (1916–1919) na Wydziale Historii i Ujawnienia Schizmy Rosyjskiej. W 1895 kandydat Kijowskiej Akademii Teologicznej. Tunicki Nikołaj Leonidowicz (1876–1934), profesor nadzwyczajny (1913–1918) na wydziale literatury rosyjskiej. Student II studiów magisterskich kursu LVIII (1899–1903). Tytuł mistrza otrzymał w 1913 r. za rozprawę „Święty Klemens, biskup Słowenii. Jego życie i działalność wychowawcza” (Sergiev Posad, 1913). Książka została wyróżniona pełną Nagrodą Hrabiego D.N. Tołstoja Akademii Nauk. 22 sierpnia 1917 do marca 1918 Przewodniczący Dumy Miejskiej Siergijewa Posada. W latach 1918–1922 kierownik Katedry Slawistyki Uniwersytetu Kijowskiego. W latach 1922-1933 wykładał na uniwersytetach w Moskwie, Twerze i Niżnym Nowogrodzie. Na początku 1934 roku został aresztowany jako członek Rosyjskiej Partii Narodowej, zwolniony za własnym uznaniem i niemal natychmiast po zwolnieniu zmarł. Smirnow Ioann Michajłowicz (1879–1937), ksiądz, aktor. Doktor nadzwyczajny (1912–1918), profesor nadzwyczajny (1918–1919) w katedrze języków cerkiewnosłowiańskich i rosyjskich z paleografią. Później pełnił funkcję księdza. Strzał. Rosseikin Fiodor Michajłowicz (1879–1951), profesor nadzwyczajny (1917) Katedry Historii Kościoła Grecko-Wschodniego. Student I studiów magisterskich kursu LX (1901–1905). Od 1919 uczył w szkołach średnich w Starym Oskolu, Sofrinie, Puszkinie. Od 1943 pracownik naukowy w Grupie Studiów Bizantyjskich w Instytucie Historii Akademii Nauk ZSRR. Jego nazwisko również zostało zapisane przez literę „a”. Ignacy (Sadkowski Siergiej Siergiejewicz) (1887–1938), biskup Skopińskiego, święty męczennik, asystent bibliotekarza akademickiego (1911–1918), starszy brat Hieroma. Gerasim (Sadkowski). 23. Mistrz kursu LXVI (1907–1911). Konsekrowany na biskupa Bielewskiego 5 kwietnia 1920 r Popow Konstantin Michajłowicz (1872–1954), bibliotekarz MDA (1898–?), pracował w bibliotece MDA do 1933 r., kiedy jej zbiory przeniesiono do Biblioteki Rumiancewa (RSL). Aktywny student kursu L (1891–1895). W rękopisie pomylono drugie imię Wołkowa i nazywa się go „Pietrowicz”. Iwanow Borys Iwanowicz, absolwent LXXI kursu MDA (1912–1916). Kolchitsky Nikolai Fedorovich (1892–1961), protoprezbiter, rektor moskiewskiej patriarchalnej katedry Objawienia Pańskiego (od 1923), absolwent kursu LXX Moskiewskiej Akademii Sztuk (1911–1915). Sikov Maxim Andreevich (1889–1937), kapłan, święty męczennik, absolwent kursu LXX MDA (1911–1915). Strzał. Woznesenski Fedor, absolwent kursu LXX MDA (1911–1915), następnie ksiądz moskiewskiej katedry kazańskiej. Aleksander (Aleksander Iwanowicz Szczekin; 1891–1937), arcybiskup Semipałatyńska. Absolwent kursu LXX MDA (1911–1915). Konsekrowany w 1923 jako biskup Łyskowski, wikariusz diecezji Niżny Nowogród. Strzał. Arkhip(p)ov Petr Iwanowicz, absolwent kursu LXX MDA (1911–1915), Kozak Doński. Tichomirow Władimir, absolwent kursu LXXI MDA (1912–1916). Rok wcześniej studiował Aleksander Pikunow, absolwent kursu LXX MDA (1911–1915). Sołowjow Iwan Aleksandrowicz, absolwent LXXI kursu MDA (1912–1916). Walerian (Rudich) (1889–† po 1937), biskup czerepowiecki, wikariusz diecezji nowogrodzkiej. Absolwent kursu LXXI MDA (1912–1916). W 1921 r. konsekrowany na biskupa Proskurowskiego, wikariusza diecezji kamieniecko-podolskiej. W 1937 r. został aresztowany na zesłaniu w Karakałpakstanie. Piotr (Nikołaj Nikołajewicz Rudniew) (1891–1938), arcybiskup Samary. Absolwent kursu LXXI MDA (1912–1916). Był rektorem moskiewskiego klasztoru Simonow. W 1928 konsekrowany na biskupa Sergiusza, wikariusza diecezji moskiewskiej. Odnosi się to do książki A. Tuberowskiego „Zmartwychwstanie Chrystusa (doświadczenie prawosławno-mistycznej ideologii dogmatu)”. (SP, 1916) i „Recenzja” księdza Pawła Florenskiego na temat tej pracy, przedłożona Radzie MDA w celu uzyskania stopnia magistra teologii (opublikowane: Ksiądz Pavel Florensky. Prace zebrane w czterech tomach. T. 2. M., 1996. s. 192–277). Zob. przedmowę do przypisów A. G. Kazaryana: „Uderzająca głębią i niezwykłą szczegółowością „Przegląd...” wydaje się niezwykle istotna dla charakterystyki poglądów samego Florenskiego, pozwala lepiej zrozumieć nie tylko późniejsze dzieła teologiczne o. Pawła, powstałe po dziele „Filar i podstawy prawdy”, ale także samą tę książkę. Może się nawet wydawać, że w „Przeglądzie…” o. Paweł zmaga się z samym sobą, wypowiadając się przeciwko nielogizmowi, subiektywizm, psychologizm i niestosowny intymny ton w dyskusjach o kwestiach teologicznych W istocie Florenski był i pozostaje zwolennikiem teologii jako „nauki rygorystycznej”, a tę rygoryzm wiąże z językiem, z artykułowaniem pojęć i terminów teologicznych. Warto zwrócić uwagę na pytanie, dlaczego A. M. Tuberowski został poddany tak bezlitosnej krytyce. W „Przeglądzie…” nie ma jednoznacznych i wyraźnych odniesień do innych – z wyjątkiem M. M. Tarejewa – współczesnych przedstawicieli omawianego punktu widzenia. Niemniej jednak szereg komentarzy wskazuje, że Florenski sprzeciwia się nie tylko osobistym, indywidualnym błędom autora „Zmartwychwstania Chrystusa”, ale także całemu kierunkowi, który w tym przypadku reprezentuje Tuberowskiego, kierunkowi, który coraz wyraźniej wyłania się w rosyjskiej myśli teologicznej. W istocie jest to renowacja z programem rewizji „teologii scholastycznej”, rozumianej tak szeroko, że uwzględnia się w niej całe dziedzictwo patrystyczne. To doświadczenie przewartościowania wartości, które dotknęło także rosyjską literaturę teologiczną, było w istocie przeniesieniem na grunt teologii tematów i metod „nowej świadomości religijnej” – ruchu szerzącego się w Rosji od początku stulecia. Myśli Tuberowskiego wydają się mieć niewiele wspólnego z religijno-filozoficznym schematem D.S. Mereżkowskiego i N.A. Bierdiajewa o Trzecim Testamencie i trzecim objawieniu jako objawieniu Ducha Świętego, ale także u Tuberowskiego znajdujemy „fundamentalnie nowe objawienie”, które stanowi pierwszą i główną tezę jego „Zmartwychwstania Chrystusa”. Tuberowski nie ukrywa swoich sympatii: w filozofii - to nauczanie Jakuba o „mistycznym umyśle”, w teologii - dzieła A. D. Belyaeva (jego nauczyciela), P. Ya. Swietłowa, a w szczególności M. M. Tarejewa, którego dzieło „Filozofia historii ewangelickiej” nazywa „genialnym tworem” i „wyjątkowym faktem teologii rosyjskiej” (s. 87–89). W październikowo-grudniowym numerze Biuletynu Teologicznego za rok 1917 Tuberowski opublikował artykuł pod znamiennym tytułem „Odnowa ludzkości”. Nie wnikając w polityczną stronę tego „różowego chrześcijaństwa”, które usprawiedliwia wydarzenia z lutego 1917 r., zauważamy wewnętrzne powiązanie tej niejasnej ideologii z jej „dynamiczną teologią”. JESTEM. Tuberowski nie wiedział jeszcze, że jego przeznaczeniem jest stać się jedną z wielu ofiar tej „aktualizacji”. Posiedzenie Rady Akademii, na którym omawiano pracę magisterską Tuberowskiego, odbyło się 2 maja 1916 r. Podczas głosowania, z wyjątkiem dwóch - ks. Florensky (pierwszy recenzent) i Priest. Gumilewskiego, wszyscy członkowie Rady, w tym prof. M.D. Muretow (drugi recenzent) poparł propozycję rektora Akademii, biskupa Teodora, „o konieczności poprawienia rozprawy nie w rzekomym drugim, ale w prawdziwym pierwszym wydaniu” (Biuletyn Teologiczny, luty-marzec 1917, s. 49). Według naszych informacji A. M. Tuberovsky nie zastosował się do decyzji Rady Akademii i nie przerobił swojej pracy. Książka A. M. Tuberowskiego „Zmartwychwstanie Chrystusa” ukazała się w Siergijewie Posadzie w 1916 r. w nakładzie tysiąca egzemplarzy. Wydarzenia, jakie miały miejsce w kraju i w MDA od 1917 r., faktycznie sprawiły, że decyzja Rady Akademii stała się nieważna. A w marcu 1917 r. Zmarł profesor Mitrofan Dmitriewicz Muretow. Debata mistrzowska została wyznaczona na październik 1917 r., a drugim recenzentem został profesor M. zamiast M.D. Muretowa. M. Tareev. Powtarzająca się debata mistrzowska, która toczyła się przez dwa dni (10 i 11 października 1917 r.), była jedną z najbardziej gorących w całej historii MDA. Po potwierdzeniu tytułu magistra Tuberowski został w listopadzie 1917 r. wybrany na stanowisko profesora nadzwyczajnego nadzwyczajnego, a jego dzieło „Zmartwychwstanie Chrystusa” otrzymało Nagrodę Metropolitalną. Makaria (289 rubli). Florensky otrzymał dokładnie tę samą nagrodę za swoje słynne dzieło mistrza” (Ibid. s. 750–751. Zob. też „Zasady”, 1993. nr 4. s. 77–82). W „Archiwum księdza Pawła Florenskiego” znajduje się rękopis (19 stron) przygotowany przez ks. Paweł do sporu A. M. Tuberowskiego. Przedstawiamy początek tego rękopisu: rzuca on światło na skandal związany ze skargą A. M. Tuberowskiego na księdza. P. Florensky (o „brzydkim kaczątku”, które było przyczyną tego skandalu). „Do sporu A. M. Tuberowskiegoˆ1917. X. 9. Wieś Serg., rano. 1. Drogi AM! Wbrew zwyczajowi naszej Akademii, zgodnie z którym sprzeciw musi mieć pierwszy najstarszy wiekiem i służbą, a dopiero potem najmłodszy, ja muszę zabrać głos pierwszy. Powodem tego jest prośba Micha, uporczywa prośba. M-cha (Tareeva), który obawia się, że moje zastrzeżenia mogą się przeciągnąć i jeśli będę mówił jako drugi, zmęczy go, dlatego muszę zabrać głos pierwszy. Siła logiki w tej prośbie jest niezaprzeczalnie wielka. Muszę mieć dość sprzeciwów M.M. Mam jednak nadzieję, że nie będę na tyle zmęczony, abym nie wystąpił jako prywatny przeciwnik po M.M. Z góry karcę się za prawo do rozmowy z ks. przewodniczący [nrzb.]. Problem w tym, że jako pierwszy jestem zmuszony poczynić godne pochwały wprowadzenie na temat Twojej książki. Rola, do której, jak się okazało, nie bardzo nadawałem się. Pamiętacie, że w mojej recenzji, chcąc wyjaśnić i zamaskować pewne niedociągnięcia Waszej pracy, nieśmiało nazwałem ją „brzydkim kaczątkiem”. Raczyłeś się mnie obrazić. To moje przewinienie również zostało zgłoszone audytorowi ze stwierdzeniem, że moja recenzja została napisana celowo w taki sposób, że Święty Synod rzekomo na jej podstawie powinien był Panu odmówić przyznania stopnia naukowego. To drugie, mówiąc trafnie, „nie jest prawdą”. Muszę jednak żałować, że rzeczywiście w swojej recenzji starałem się odeprzeć opinie wynikające z zarzutów, jakie usłyszałem wobec Twojej książki, wystąpiłem w roli Twojego obrońcy, a nie neutralnego, i za to zostałem ukarany. Jeśli chodzi o „brzydkie kaczątko”, naprawdę nie rozumiem, dlaczego niezależnie zrozumiałeś to porównanie jako obraźliwe dla siebie? Przecież pamiętacie bajkę Andersena o młodym łabędziu, wyklutym wśród kaczątek, który był niezdarny i co najważniejsze nie wyglądał jak kaczątka, i za to otrzymywał pogardliwe spojrzenia, a potem zamienił się w łabędzia. Później zdałem sobie sprawę, że takie porównanie było nietaktowne; ale wcale nie w stosunku do ciebie, bo bycie młodym łabędziem, nawet jeśli obrażasz, jest dla wszystkich pochlebne, ale w stosunku do naszych towarzyszy, jakbyś naprawdę chodził wśród swoich kolegów, jak łabędź między kaczkami. Dlatego pomyślałem, że przeproszę za to porównanie i wycofam je. Zatem wszyscy jesteśmy kaczątkami, ale ty jesteś niczym więcej niż kaczątkiem, ale bynajmniej nie małym łabędziem” („Początki”, 1993, nr 4, s. 82–83). Inny opis „debaty Tuberowskiego” zachował się we wspomnieniach studenta S. A. Wołkowa. „Najciekawszy był spór Tuberowskiego. Spór ten trwał dwa dni – 10 i 11 października (OS). Pod względem czasu trwania był to jedyny taki przypadek w całej historii Akademii! Początkowo recenzentami zostali profesorowie Muretow i Tariejew, jednak po śmierci Muretowa zastąpił go Florenski, który wygłosił recenzje w pierwszym dniu debaty. Moi przyjaciele – mnisi Teodozjusz, Pankraty i Porfiry – powiedzieli mi z góry, że ta debata będzie bardzo interesująca. Chociaż Tuberowski postawił sobie za cel mistyczne przeprosiny za dogmat o zmartwychwstaniu Chrystusa, jego rozumienie samego mistycyzmu nie było takie samo jak Florenskiego. Ten ostatni opierał się głównie na mistyce patrystycznej, Tuberowski zaś wywodził się przede wszystkim z mistycyzmu filozoficznego, bazując na dziełach Bergsona, Bougru, Jamesa i innych myślicieli zachodnich. Ponadto był uważany za studenta i niejako następcę Tarejewa na polu teologii. Ksiądz Paweł w pierwszej kolejności zwrócił uwagę na drobne błędy i nieścisłości o charakterze merytorycznym i stylistycznym, a następnie przeszedł do sprawdzenia spekulacji autora rozprawy. Pamiętam jedynie ogólne wrażenie recenzji Florenskiego, w której zarzucał Tuberowskiemu nieco powierzchowne rozumienie mistycyzmu, suche, czysto profesorskie (po niemiecku) podejście do tego problemu, niedostateczne wykorzystanie mistycyzmu wschodniego, zwłaszcza ortodoksyjnego, co upodabniało jego dzieło, wedle uwagi Florenskiego, do „Różnorodności doświadczenia religijnego” W. Jamesa, który uważnie studiował subiektywne doświadczenie religijne nawet nieznacznych przywódców sekciarskich, ale w ogóle nie wspomniał o bogactwach, jakie znajdują się w „Filokaliach” i w ogóle w pismach patrystycznych. Być może wyrażam tu myśli Florensky'ego niedokładnie, ale prawie półwieczna przerwa sprawiła, że ​​wiele zapomniałem, a tym bardziej szczegóły abstrakcyjnego myślenia i twórczego rozumienia. Pierwszego dnia obradom przewodniczył Arsenij Nowogródski. Przez cały dzień usłyszano recenzję od jednego Florenskiego. Kontynuacja sporu została przełożona na następny dzień. Arcybiskupa Arseny'ego nie było już przy kontynuacji sporu. „Władyka pewnie myślał” – opowiadał mi później Głagolew – „że spór zostanie „szybko zakończony” za jakieś cztery, pięć godzin, jak za jego czasów, ale okazało się, że „autonomiczna” Akademia chciała pokazać, że „nie zabrakło jej prochu w kolbach” i zorganizowała taką słowną debatę, że nie tylko weteranów akademickich, ale i roczniki nie będą pamiętać”. Dostojny gość, jak sądzę, mógł być później zadowolony, a może żałować, że nie został, dowiedziawszy się o wydarzeniach drugiego dnia... Ten dzień rozpoczął się przemówieniem Tareeva z jego recenzją. Warto zwrócić uwagę na mały szczegół. Zazwyczaj podczas takich prezentacji obaj recenzenci siedzieli obok siebie przy niewielkim stoliku niedaleko starożytnego elżbietańskiego pieca kaflowego, naprzeciw stojącego przed nimi na mównicy ucznia mistrza. Ale już pierwszego dnia Florensky siedział sam przy tym stole. Inny recenzent, Tareev, siedział przy dużym stole z resztą profesorów. Kiedy drugiego dnia Tareev zasiadł do stołu recenzentów, także on znalazł się sam, gdyż Florensky zasiadł, podobnie jak dzień wcześniej, razem z profesorami. Tym razem przewodniczył proboszcz A.P. Orłow, który niedawno został arcykapłanem i został wybrany przez Sobór. Tareev rozpoczął recenzję od wskazania tych fragmentów i poszczególnych przemyśleń rozprawy, które uznał za nieprawidłowe. Było ich całkiem sporo, chociaż wszyscy uważali Tuberowskiego za osobę o podobnych poglądach. Potem jednak Tareev przeszedł do omówienia problemów zasadniczych i ogólnie wypowiadał się na temat natury teologii rosyjskiej, zwracając uwagę na jej pozytywne strony, ale także jej wady. Po części były to te same myśli, które opublikował w artykule „Nowa teologia”. Pisze tam: "Leontiew otwarcie przedłożył naukę patrystyczną ponad słowo Boże. Spektakularnym przykładem sprytnego stosowania zasady ojczyzny od czasów najnowszych jest książka księdza Florenskiego "Filar i podstawa prawdy". Zarówno w tytule książki, jak i w jej tekście autor reklamuje kościelne źródła patrystyczne, jednak jego książka w swojej treści nie ma ani jednej cechy filozofii chrześcijańskiej: jest niczym innym jak filozofią spirytystyczną. Pod sztandarem Kościoła i ojców przedstawia jedynie swoją filozofię. U Floreńskiego, jak trafnie zauważył jego recenzent Archimandryta Nikanor, „cała sprawa sprowadza się do osobistej oceny w kwestii wyboru nawet ojców”, tak że „jej zewnętrzna zbieżność z literą poszczególnych fragmentów dzieł pisarstwa liturgicznego i patriotycznego Kościoła, przejrzaną przez pryzmat ich osobistego zrozumienia lub interpretacji przez naszego autora, nie gwarantuje dobrej jakości teologii ks. Floreńskiego.” I tak Tareev, mówiąc o teologii rosyjskiej ostatniego stulecia, przypisał mu dążenie do jak największej przejrzystości, stosowanie metod krytycznego myślenia i unikanie „modnych” w ostatnich latach ruchów pseudomistycznych, takich jak teozofia i antropozofia. „Smutnym wyjątkiem wśród wszystkich naukowych dzieł teologicznych jest książka księdza Florenskiego – „Filar i podstawa prawdy”! – stwierdził z naciskiem. Przyjaciel i osoba o podobnych poglądach Florensky’ego, F.K. Andreev natychmiast zwrócił się do proboszcza (A.P. Orłowa): „Ojcze Anatolij! Proszę o ochronę Pawła Aleksandrowicza przed niezasłużonymi zniewagami!” Ksiądz Rektor wstał i zwracając się do Tarejewa, powiedział: „Michaił Michajłowicz, proszę w swojej recenzji o bliższe jego tematowi, o rozważenie rozprawy Aleksandra Michajłowicza Tuberowskiego, bez wchodzenia w szczegóły personalne i bez dotykania poszczególnych osób”. Tareev machnął ręką, jak irytująca mucha, i kontynuował przemówienie w tym samym duchu, przez jakiś czas nie wymieniając nazwisk. Ale nagle przyszło mu do głowy następujące zdanie: „Bezczelność, z jaką ksiądz Florenski…”. Nie zdążył dokończyć zdania, gdy Andriejew zawołał po raz drugi i ostrym tonem: „Ojciec Anatolij!”... Ale wtedy przerwał mu Florenski, który wstał: „Ojcze Rektorze! Muszę powiedzieć, że pomimo wskazanych przeze mnie braków, nadal uważam rozprawę Aleksandra Michajłowicza Tuberowskiego za godną stopnia naukowego magistra teologii i muszę też oświadczyć, że uważam moją dalszą obecność na tym kolokwium za całkowicie niepotrzebną!” Następnie szybko odszedł od stołu profesora i skierował się w stronę wyjścia z auli. Natychmiast za nim stanęli profesorowie-mnisi i księża, a także profesorowie świeccy należący do grupy przeciwnej Tareevowi i opuścili salę. Proboszcz, który zaczął coś mówić, przerwał przemówienie i poszedł za nimi. Następnie pozostali profesorowie wstali i również opuścili salę. Ostatnim, który powoli i samotnie wyszedł, był Tareev. W tym momencie rozległy się głośne brawa ze strony uczniów wypełniających salę. Nawet wtedy nie mogłem zrozumieć, komu uczniowie wyrazili współczucie - Florensky czy Tareev. A potem, niezależnie od tego, jak pytałem o to innych, słyszałem najbardziej sprzeczne opinie. Debata została przerwana. Uczniowie również zaczęli się rozchodzić, rozmawiając i kłócąc się podekscytowani. Potem dowiedziałem się, że w pokoju profesora Tareev został poproszony (przez kogo, nie wiem dokładnie, chyba Rada Akademii) o przeproszenie Florenskiego. Przeprosił, w jakim sensie, znowu nie wiem, ale powiedzieli, że przeprosiny były takie, że nie tylko nie poprawiły, ale wręcz pogorszyły sytuację. W jakiś sposób kolokwium zakończyło się w pokoju profesora, a A. M. Tuberovsky, głęboko zdenerwowany incydentem, otrzymał tytuł mistrza. Tak przebiegł i zakończył się ten wyjątkowy spór w swoim rodzaju!” (cytat z maszynopisu autora „Wspomnienia MDA” S. A. Wołkowa). Hieromonk Varnava (Belyaev), zob. uwaga. 6. Symeon (Kholmogorow) (1872–1937), archimandryta. Student I studiów magisterskich XLIV kursu (1899–1903) Kazańskiej Akademii Teologicznej, studiował 3 lata młodszy od Teodora (Pozdeevskiego), od 1906 r. był inspektorem swojego rektora w seminarium duchownym w Tambowie, a następnie jego następcą. 7 kwietnia 1907 około godziny 9 w sobotę w Archimandrycie. Podjęto próbę zamachu na Symeona. Postrzał w plecy uszkodził mu kręgosłup i do końca życia pozostawał przykuty do łóżka, co nie przeszkodziło bolszewikom w rozstrzelaniu go. Bliski przyjaciel biskupa Teodora, przebywał w pobliżu zarówno w Siergijewie Posadzie, jak i później w moskiewskim klasztorze Daniłow. Na wyrażony tu stosunek do niego wpływa charakterystyczne dla P. Wołkowa niedocenianie ascezy i monastycyzmu w ogóle. Wypaczenie wyrażenia, które wywodzi się od św. Serafina z Sarowa: „Moja radości, moja radości, nabierz ducha pokoju, a tysiące ludzi wokół ciebie zostanie zbawionych”. Porównaj: „Memorandum” (BV 5–6. 2005–2006. s. 465–471), a także koniec części I „Bojaźń Boża” // Pavel Florensky, ks. Prace zebrane. Filozofia kultu. M., 2004. S. 48–49. Poślubić. emocjonalne wspomnienia MDA arcybiskupa Teodora, opowiedziane przez A.F. Loseva (zapisane w 1971 r.): "Na początku lat 30. spotkałem się tu w jednym miejscu, niezbyt oficjalnie, z byłym rektorem Akademii Teologicznej, biskupem Teodorem. Reakcyjny, stanowczy, wszyscy seminarzyści drżeli. Został zastrzelony w 1905 r. Na procesie strzelca biskup Teodor powiedział tylko: "Proszę, aby ta uchwała nie zostanie przyjęty i aby młodzieniec został uwolniony”. Powiedział to tak autorytatywnie i tak stanowczo, że ten młody człowiek został wypuszczony i kontynuował, jak gdyby nic się nie stało. Towarzystwo, w jakim się znalazłem z biskupem Teodorem, nie było zbyt oficjalne. „Jak mianowaliście takiego dekadenta i symbolistę jak Florenski na redaktora Biuletynu Teologicznego” – zapytałem – „i daliście mu kierownika katedry filozofii?” - "Wiem wszystko. Symbolista, powiązania z Wiaczesławem Iwanowem, z Biełym... Ale to prawie jedyny wierzący w całej Akademii! - "Jak to?" - „Sądź sam. Teologię czyta profesor Sokołow. Patrologia – Iwan Wasiljewicz Popow. Psychologia Ivantsova. Wszyscy są tak zafascynowani nauką niemiecką, tybinską, że zaczynają komentować tekst Pisma Świętego – i doszczętnie go niszczą. Na przykład w Ewangelii jest zdanie: „Chrzcząc ich w imię Ojca i Syna”. Szkoła tybinska podaje: późniejsze wstawienie, będące wynikiem redakcji w IV wieku, na II Soborze Ekumenicznym. I tak dalej. W końcu okazuje się, że cały ewangelista składa się tylko z wstawek: to jest stąd, to jest stamtąd, to jest z Indii, to jest z Egiptu. Wstyd! Ale powiem Wam, że niedawno odnaleziono rękopis ormiański z II wieku i są tam takie słowa... Florenski jest jedynym wierzącym ze wszystkich”. - „Tak, to dekadent i człowiek świecki!” - "Tak! Ale osobiście zatwierdziłem „Filar i podstawę prawdy” do obrony jako pracy magisterskiej. Ledwo się bronił, specjalnie pojechał do Kijowa i uzyskał akceptację. I celowo powołałem go na wydział, bo jest jedynym wierzącym w Akademię. Lata 1905–1911 to w zasadzie kara Boża. Kiedy zostałem rektorem Akademii i zapoznałem się z tym, jak wygląda nauczanie, poczułem się źle. Taki niewiarygodny idealizm protestancki jest gorszy niż jakikolwiek tybingenizm. Na przykład Tareev pisze „Samoświadomość Chrystusa”. Samoświadomość! Jaka była Jego osobowość? Nic o tym nie mówi.” Oto odcinek dla Ciebie. Ciekawe? Oto Akademia Teologiczna w przededniu upadku. Biskup Theodore jest mądry. "Na Akademię przyszedł metropolita Makary, osiemdziesięcioletni starzec. Rozumiałem teologię. Ale jego problem polegał na tym, że był seminarzystą i nie otrzymał wyższego wykształcenia. Mimo to stopniowo doszedł do rangi metropolity. Bał się Akademii Teologicznej. Mimo to przyszedł i wyraził chęć uczęszczania na zajęcia. Z drżącymi rękami podaję mu plan zajęć. Co wybierze? I nie ma z czego wybierać, bo to jest jaskinia! Loch! Wybiera “psychology”. I gasped. Psychology is taught by Professor Pavel Petrovich Sokolov. Vladyka thought that they would talk about the soul, something important. He came, sat, listened. Well, first of all, the soul is on one side, there is no soul, “we study mental phenomena,” vulgar materialism. Today's lecture is tactile perception. And off he went - pins, needles, receptors, sensations. Conducts experiments, calls students. And so the whole lecture. We po lewej stronie. Widzę metropolitę idącego z pochyloną głową, z szarą twarzą. „Święty Panie! – Mówię mu (wszyscy biskupi są panami) – Widzę, że odniosłeś nieprzychylne wrażenie. Przyjdź do mnie, wszystko Ci opowiem. Nie zwracaj uwagi, proszę pana, na tych głupców. To nie są profesorowie Akademii Teologicznej – to głupcy Akademii Teologicznej. I jak on śmie wyrażać przed tobą te wszystkie sprośne sztuczki! I wie, że jesteś jego szefem!” „Tak, tak... Ja, biedactwo, nie rozumiem...” – mówi Makary. „I nie ma tu nic do zrozumienia! To wszystko bzdury!” Dlatego metropolita poczuł się urażony i zdenerwowany; Nie mogłam go pocieszyć. W końcu, aby walczyć z Sokołowem, trzeba rozproszyć całego drania. Więc ten Sokołow pozostał na wydziale. I - aż do samej rewolucji, kiedy rewolucja go rozproszyła. To jest stan upadku w przededniu rewolucji! Tak, Florensky jest symbolistą, ale w swojej wierze jest osobą troskliwą, poszukiwaczem. Stare zniknęło; Puszkin, Lermontow, mówili prawdę, ale żyli dawno temu, a tu mamy XX wiek. Oficjalny Kościół powtarza stare rzeczy, intelektualiści odeszli od wiary, ale Florenski był blisko wszystkich dekadentów i szukał nowych dróg w wierze”. Tak jest w tekście. Potrzeba: Mielnikow-Peczerski „W lesie” i „W górach” to nie jedna powieść, ale dwie różne. Vitya jest młodszym bratem Hieromonka Pawła (Wołkowa). O S.I. Smirnowie, patrz notatka. Notatka datowana jest według P.A. Na kopercie napis Floreńskiego: „1916.XI.28. Serg. Poz.” List adresowany jest do najstarszego syna księdza Pawła, Wasilija (1911–1956). Imieniny Wasilija przypadają 30 stycznia, w święto Trzech Świętych. Niewątpliwie tej myśli nauczył się ojciec Paweł Florenski. Zobacz jego pracę: Imiona // Kolekcja. Op. w czterech tomach. T. 3 (2). M., 1999. s. 187–189. Katya i Nina są dziećmi księdza Aleksandra Michajłowicza Giatsintowa (brata Anny, żony ojca Pawła), który w tym czasie mieszkał w domu Florenskich w Siergijewie Posadzie. Kira (1915–1982) jest drugim synem księdza Pawła. Zaakceptujmy, Hierome. Pavel Volkova: "W tym miejscu uważam za konieczne zrobienie małej notatki. Faktem jest, że do niedawna nie wypowiadałem się publicznie ani drukiem, ani słowem. Nadal wydawało mi się niemożliwe, aby osobiście zwrócić się do różnorodności, tłumu, kolektywu. A bałem się takiego przemówienia, unikając go wszelkimi możliwymi sposobami. Po raz pierwszy wygłosiłem słowo mówione z ambony kościoła 9 września 1917 roku, kiedy skończyłem 30 lat bez miesiąca (urodziłem się 10 października o godz. 11 rano) - Rozmawiałem z błogosławieństwem biskupa Teodora w klasztorze Daniłowskim podczas całonocnego czuwania w kościele Świętej Trójcy. Mój nastrój przed, w trakcie i po kazaniu jest ciekawy. Nie przygotowywałem się zbytnio do kazania, które Władyka powiedziała mi zaledwie 4 godziny przed całonocnym czuwaniem. W tym czasie był obiad, podwieczorek i czytanie kanonów z akatystą. Byłem trochę przygnębiony, jakby obciążony. Wyszedł. Na początku było niezręcznie, nie wiedziałeś, z kim rozmawiasz. Ale potem, gdy zobaczyłem, że wiele oczu jest na mnie skierowanych, w których było widać pragnienie słów, stopniowo zyskiwałem kontrolę nad sobą, a nawet czułem, że wymawianie słów nie jest moją własną siłą i mocą. I w ogóle wygłosił całe kazanie, niemal oszołomiony. Po kazaniu poczułam ogromną ulgę i pewnego rodzaju radość. Jednym słowem wydaje mi się, że przeżyłem to samo, czego doświadcza rodząca żona. Dopiero teraz namacalnie poczułam, jak bardzo muszę być ostrożna w doborze słów, jak uważna i czujna muszę być wobec siebie! Natomiast wraz z ulgą po kazaniu poczułem „przejście”. Przypomniałem sobie dach cerkwi, a pod nim hałaśliwy tłum i głos mówiący: „Wycofajcie się”. Pokonanie tłumu, zobaczenie go u moich stóp wydawało mi się łatwe i kuszące... To mnie przeraża. Treść kazania: Na początku mówiłem o korzyściach i konieczności ciągłego pamiętania o żywotach i czynach świętych, szczególnie w czasie, który przeżywamy, czasie organizacji i odbudowy życia. Jaka jest podstawa życia świętych, a jaka jest nasza? Przykładem pierwszego były wspominane obecnie MCC. Minodora, Mitrodora i Nimfodora. Krótko opisano ich życie i cierpienia. Podstawą ich życia jest Chrystus, jego celem jest komunia z Chrystusem, czyli świętość. Prawdziwe życie najwyraźniej odeszło zarówno od podstawy, jak i celu życia świętych. Chciałbym jednak wierzyć, że błotnisty strumień czasu z czasem przeminie i rzeka rosyjskiego życia wpłynie do obecnego koryta, wybrukowanego życiem i wyczynami świętych. Niech każdy spojrzy w swoją duszę i określi podstawy i cele swojego życia, a swoim osobistym wyczynem przeciwstawi się ogólnemu upływowi czasu i w ten sposób przyczyni się do ogólnego celu rosyjskiego życia, jakim jest wejście na swój własny kanał. Niech każdy z nas, mając przed oczami przykład prawdziwego życia w osobie trzech sióstr, stara się podążać prawdziwą drogą i doświadczać tego wszystkiego, co dzieje się teraz w imię Chrystusa, a wtedy nie zostanie pozbawiony pocieszenia tu i w przyszłym życiu nagrody od Boga, któremu niech będzie chwała na wieki. Amen”. Rudakov A.P. Eseje o kulturze bizantyjskiej na podstawie hagiografii greckiej. M., 1917. Anna Michajłowna (1889–1973) – żona księdza Pawła Florenskiego. Wasilij Wasiljewicz Rozanow (1856–1919) od końca 1917 r. mieszkał w Siergijewie Posadzie. Czy nie była obecna w 1912 roku na zjeździe duchowieństwa Edinoverie jako przełożona klasztoru wstawienniczego w mieście Semenov? Jednak w kręgach monastycznych imię Margarita było dość powszechne. Cenobityczny klasztor żeński Podwyższenia Krzyża Osinowskiego w Edinoverie powstał w 1849 r. pod wpływem P.I. Mielnikowa z klasztoru żeńskiego staroobrzędowców Osinowskiego w obwodzie semenowskim w obwodzie niżnym nowogrodzie, w pobliżu wsi Khokhloma. Teraz w ruinie, jedyną rzeczą, która przypomina nam przeszłość, jest 300-letnia sosna. Wykłady z „Filozofii kultu” wygłaszał w Moskwie od 14 maja do 15 czerwca ks. Paweł Florenski. 1918. Należy zauważyć, że wykłady obejmowały szereg tematów, które, sądząc po listach i wspomnieniach, omawiali ks. Paweł Florenski i hieromonk Paweł (Wołkow): nauka o imionach, Imię Boże, kult Krzyża, staroobrzędowcy, ich sposób życia i ideologia, hagiologia, tworzenie podręczników do literatury hagiograficznej i liturgicznej. Prawdopodobnie odnosi się to do „Projektu Akademii Religijno-Filozoficznej w Moskwie”, opracowanego przez ks. Pawła Florenskiego i S. N. Bułhakowa w czerwcu 1917 r. Notatka pozostawiona przez biskupa Pawła pod jednym z moskiewskich adresów, gdzie w tym czasie przebywał ks. Paweł Florenski, najprawdopodobniej w mieszkaniu V.I. Lisev, niedaleko stacji Jarosław. Niewątpliwie mówimy o rodzinie A.F. Loseva. Sądząc po dacie znajdującej się w liście (24.11), jest on datowany według starego stylu. Koperta nie zachowała się. List datowany według starego stylu, na 15 lutego. Z. - święto Ofiarowania Pańskiego, o którym z pewnością należy wspomnieć jako gratulacje. Shergin Borys Wiktorowicz (1893–1973), rosyjski pisarz-gawędziarz, staroobrzędowiec. Wasilij Iwanowicz - prawdopodobnie Lisev, przyjaciel księdza Pawła Florenskiego, jednego z dyrektorów naukowych zakładów Karbolit w latach dwudziestych XX wieku.