Беседа в день Рождества Спасителя. Св. Феодота, епископа Анкирского
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ნამდვილი დღესასწაულის მშვენიერი ობიექტი, რომელიც ხალხს საერთო ხსნას მოაქვს. საქებარია დღევანდელი კრებაც, რომელიც მადლიერებით იღებს მოცემულ მადლს. მადლი კი, როგორც წესი, უხვად იღვრება მათზე, ვინც მას მადლიერებით იღებს, რადგან ძღვენი მიიღება მადლიერების მიხედვით, ვინც იღებს მათ. როცა მადლიერებას გამოხატავ კეთილისმყოფელის მიმართ მისგან მიღებული საჩუქრისთვის, მაშინ შენ არა მხოლოდ აჯილდოებ იმისთვის, რაც მიიღო, არამედ ავალდებულებ ქველმოქმედს უფრო დიდი სიკეთისკენ. ასე რომ, მიიღეთ ეს შეთავაზებული მადლი მადლიერებით და გაგვანათეთ ეს დღესასწაული. ამ დღესასწაულის მიზეზია ადამიანთა შორის ღმერთის გამოჩენა, მუდამ აწმყოს მოსვლა, ყველაფრის შემავსებლის ყოფნა, ყველაფრის მნახველის მონახულება. როდესაც ის მოვიდა, ამბობს ღვთის სიტყვას, და მისებმა არ მიიღეს იგი, და კიდევ: იყო ქვეყნიერებაში და იყო ქვეყნიერება და სამყარომ არ იცნობდა მას (იოანე 1:10, 11). მაგრამ ეს უცოდინრობა არ არის დაცული ხალხის წინააღმდეგ.
ღმერთი, თავისი ღვთაებრივი ბუნებით, არ შეიძლება ჩაწვდეს ადამიანურ აზროვნებას; ადამიანის გონება მას ვერ ჭვრეტს: ღვთაებრივი ბუნება მიუწვდომელია ადამიანის გონების კონცეფციისთვის; ის უფრო მაღალია ვიდრე ჩვენი გრძნობებით აღქმული. ასე რომ, ჩვენ არ გვაქვს ცოდნა ღმერთის შესახებ, მისი ბუნების უპირატესობის გამო. ჩვენთვის ამ დიდი უბედურების აღმოსაფხვრელად, უხილავი ხილულ ბუნებას იღებს; ხელშეუხებელი იღებს საკუთარ თავზე ხელშესახებ სხეულს; უხილავი ღმერთი ხილული ხდება; ღვთის სიტყვა სხეულს აყენებს; მხოლოდშობილი ძე ღვთისა გაერთიანებულია თავის მსახურებთან დაბადებით ზიარებით, რათა ბუნება, რომელიც აღემატება ადამიანურ გაგებას, არ დარჩეს ადამიანებისთვის მიუწვდომელი.
მაგრამ არ იფიქროთ, რომ დაიბადა ძე, რომელიც უცხო იყო ღვთაებრიობისთვის. რადგან უძველესი დროიდან წინასწარმეტყველებდა ღმერთის მოსვლას და გაუგებარი ყოველთვის ხილული იყო ადამიანის სახით, ჩვენთვის ხილული ელემენტების დახმარებით. თორემ მოვიდეს აქ ვინმე, ვისაც არ სჯერა ღმერთის ადამიანურ ბუნებაში გამოჩენის და თქვას: როგორ ნახა მოსემ ღმერთი? დაინახა მან უხილავი ბუნება? - არავითარ შემთხვევაში: ეს გაუგებარია ადამიანის გონებისთვის; მოსემ დაინახა, რომ ბუჩქიდან იწვა ცეცხლი, მაგრამ თავად ბუჩქი არ იწვა. რატომ არ გჯერათ ღვთისმშობლის შობისა და ვინც ღვთისმშობელი უვნებლად შეინარჩუნა? ან, როცა გაიგო, რომ ღმერთი ბუჩქიდან ქადაგებს და ეუბნება მოსეს: მე ვარ ღმერთი აბრაამის, ღმერთი ისააკის და ღმერთი იაკობის (გამ. 3:6), და თავად მოსე თაყვანს სცემს - შენ გწამს, რაც ნიშნავს არა ხილულ ცეცხლს, არამედ ღმერთს ლაპარაკობს; როცა ვიხსენებ ქალწულის საშვილოსნოს, შენ შორდები. მითხარი: რომელია ნაკლებად მნიშვნელოვანი, ბუჩქი თუ ქალწულის საშვილოსნო, ყოველგვარი ცოდვილი ვნებისგან განწმენდილი? არ იცით, რომ ძველ დროში მომხდარი მოვლენები შეიცავს ახლა მომხდარი თანამედროვე მოვლენების გამოსახულებებს?
საიდუმლოებები უწინასწარმეტყველებდნენ ძველებს გამოსახულებებით. რატომ იწვის ბუჩქი, ცეცხლი ჩანს და მაინც არ სრულდება ცეცხლისთვის დამახასიათებელი მოქმედება? ცეცხლი ანათებს, მაგრამ არ იწვის, ანათებს და არ შთანთქავს, სარგებელს აძლევს და არ იწვევს ტანჯვას. არ ხედავ ღვთისმშობელს ბუჩქნარში? ნუთუ მართლა ვერ ხედავ სიყვარულისა და კაცთმოყვარეობის ცეცხლში ჩვენთან ჩამოსულს? მოსამართლე ბრუნდება დამნაშავეებს შორის, მაგრამ სასამართლო არ ტარდება; მოსამართლე მსჯავრდებულთა შორისაა, მაგრამ სასჯელი არსად ჩანს; მსაჯული მოდის არა მსჯავრით, არამედ განკურნებით. თქვენ ხედავთ, როგორ ასახავდა აქ გამოვლენილ წყალობას ის იდუმალი ცეცხლი. ნუ გაგიკვირდებათ, რომ ღმერთი სიტყვა იბადება ქალწულის მუცლიდან: ღმერთი არაფერს აკეთებს იმაში, რაც იბადება ჩვენი გადარჩენისთვის. ნუ თვლით ღვთაებრივ ბუნებას დამცირებულად და საზიზღრად, რადგან ის ოდესღაც უნდა დამცირებულიყო. ყოველივე სუსტი და წარმავალი, მიღებული ღვთის მიერ ჩვენი გადარჩენისთვის, არ შეურაცხყოფს მის ბუნებას: მან მიწიერი საგნები თავისთვის მიითვისა ჩვენი ბუნების გადასარჩენად.
თუ ეს მდაბალი არანაირ დამცირებას არ მოაქვს კურთხეული ღმერთის ბუნებას და მოაქვს ჩვენი ხსნა, მაშინ როგორ ბედავთ იმის თქმას, რომ ჩვენი გადარჩენისთვის გაკეთებული შეურაცხყოფა მოაქვს ღმერთს?
ასე რომ, ღმერთი დღეს ღვთისმშობლისგან დაიბადა და ღვთისმშობელი, რომელმაც შეინარჩუნა ქალწულობის სიწმინდე, დედა გახდა. რადგან ის, ვინც აძლევს არაკორუფციას, არ ჩადის კორუფციას, ხოლო არაკორუფციულობის ავტორს არ ჩაუდენია რაიმე კორუფცია. ნახეთ, როგორ მიგვიყვანს დაბადება ორ აზრამდე თვით დაბადებულის შესახებ. თუ ის ჩვენსავით დაიბადა, მაშინ ის კაცია: თუ მან შეინარჩუნა დედის ქალიშვილობა ხელუხლებლად, მაშინ ყველა გონიერი ადამიანი აღიარებს მას ღვთისგან დაბადებულად. რადგან ღმერთი მოდის სამყაროში, არ მოძრაობს ადგილიდან მეორეში, მაგრამ აღიქვამს ჩემს ბუნებას, ან, როგორც ვთქვი, სურს გამოავლინოს თავისი თავი, ბუნებით უხილავი. ასე რომ, დაბადებისთანავე მან მიიღო დასაწყისი, არა იმისთვის, რომ ყოფილიყო ღმერთი, არამედ იმისთვის, რომ ხალხისთვის ხილული ყოფილიყო. ღმერთად რომ იყო, მას, ჩვენს მიმართ წყალობის გამო, სურდა ადამიანად გამხდარიყო, რათა შეგვეთვისებინა თავად შემოქმედი ისე, როგორც უკვე ჩვენსავით - ისე, რომ ჩვენ, ადრე დატვირთულები ჩვენი საქმეების ქონებით, თავად მივიღოთ გამბედაობა. როდესაც სასამართლოს წინაშე წარდგენილი არ შეუძლია დაეყრდნოს საკუთარ კეთილ საქმეებს, ის იმედებს ამყარებს ნათესავის დამსახურებაზე. მერე რა?
ღმერთი ჩნდება როგორც ადამიანი, არ მოძრაობს ადგილიდან ადგილზე, არამედ წარმოაჩენს თავის უხილავ ბუნებას, როგორც ხილულს და, როგორც ადამიანად ხილული, ასევე ადამიანებთან დაკავშირებული, როგორც მახარებელი ამბობს: სიტყვა ხორცად იქცა. ვინმე იტყვის: „როგორ არის შესაძლებელი, სიტყვა ღმერთი გახდეს კაცი? მაგრამ ამ გამოსახულების გაუგებრობას რომ გავიგებდეთ, მაშინ სასწაული სასწაული კი არა, ბუნებრივი რამ იქნებოდა: თუ მომხდარი ნიშანი და სასწაულია, მაშინ დაუტოვე სასწაულმოქმედ მოძღვარს მომხდარის გამოსახულება. მინდა იცოდე, რა მოხდა და მისგან ისარგებლო რწმენით; და როგორ მოხდა ეს, მიანდეთ შემსრულებელს. თქვენ გჯერათ მითითებებისა და ექიმის დანიშნულების, თქვენს ჯანმრთელობას ანდობთ მის ხელოვნებას და ცნობისმოყვარეობით არ სწავლობთ სამკურნალო წესებს.
ანალოგიურად, ვინმე სხვა ხელოვნების უცოდინარი არ იკვლევს მხატვრის ტექნიკას, მაგრამ მისი ნამუშევრების ხილვით, თავად ხელოვნებას უტოვებს, თუ როგორ შექმნა მხატვარმა ნამუშევარი; და თქვენ ცდილობთ შეისწავლოთ ყველა ღვთაებრივი სასწაულის კანონი, თითქოს გჭირდებათ ამ კანონების ცოდნა, რათა ღმერთთან ერთად იგივე სასწაულები აღასრულოთ. კიდევ ერთხელ ვიმეორებ: მოვლენა, რომლის გამოსახულებაც ვიცით, არც სასწაულია და არც ნიშანი. აი მაგალითი. არქიტექტორი აშენებს სახლს: ჩვენ ვიცით შენობის გამოსახულება, ჩვენ ვხედავთ მასალებს ერთად, შეგვიძლია გავიგოთ, როგორ და რისგან არის აშენებული სახლი, თუმცა გამოუცდელობის გამო არ ვართ შესაფერისი მშენებლებისთვის. ღვთის მხოლოდშობილმა სიტყვამ, იესო ქრისტემ, თიხით გაახილა თვალი დაბადებიდან ბრმას: ეს ჩვენს გაგებას აღემატება და ვინაიდან ადამიანის გონებით მისი გაგება შეუძლებელია, მას სასწაული ჰქვია; მოვლენას, რომელიც გამოდის საგანთა ჩვეულებრივი წესრიგიდან, ნიშანი ეწოდება; და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვიცით რა მოხდა, ჩვენ არ შეგვიძლია ავხსნათ მისი სურათი.
თიხისგან მხოლოდ სუსტი ჭურჭელი ან აგური კეთდება, მაგრამ თვალების მოხდენილი ფორმა არ ყალიბდება, თხელი გარსები არ კეთდება, მოსწავლეს მრავალფეროვანი და ლამაზი გარეგნობა და ასეთი მომხიბვლელი შეფერილობის მხატვრული მრგვალება. თიხა არ შეუძლია შექმნას ისეთი კეთილშობილური ორგანო, როგორიც თვალია. ასე რომ, დედამიწა აღიქვამს მისთვის უჩვეულო ფორმას (რადგან არ არის შესაფერისი თვალის ფორმის მიღება), არა იმიტომ, რომ თავად სასწაულთმოქმედი ემსახურებოდა ბუნების კანონებს, არამედ იმიტომ, რომ მან დაუმორჩილა ბუნება თავის ნებას. მაშასადამე, ადამიანური ბუნების სისუსტეზე ნუ ასახელებთ და ნუ ამბობთ: როგორ შეიძლებოდა ადამიანის ბუნება შეიცავდეს ღმერთს საკუთარ თავში? როგორ გახდა ღმერთი ადამიანი? როგორ გამოჩნდა ღმერთი სიტყვა ხილულ ხორცში? მაგრამ გჯეროდეთ მიღწეულის და მიატოვეთ მიღწევის სურათი თავად შემსრულებლისათვის ცნობილი.
თუ გინდათ, რომ რაღაც მაგალითით აგიხსნათ ნათქვამი, მაშინ მე გაჩვენებთ, თუ როგორ ხორცდება უსხეულო, უხილავი ხდება ხილული, არამატერიალური ხდება ხელშესახები, საკუთარი ბუნების შეცვლის გარეშე, მაგრამ იღებს ხილულ და ხელშესახებ სახეს. ხალხის მიერ წარმოთქმული სიტყვა, რომელსაც ვიყენებთ სხვებთან საუბარში და რომლითაც ჩვენს აზრებს ერთმანეთს გადავცემთ, არ არის ხელმისაწვდომი არც მხედველობით და არც შეხებით, არამედ აღიქმება მხოლოდ სმენით. თუმცა, როდესაც მე ვიღებ ჩვენს საკუთარ სიტყვას, როგორც ღვთის ჰიპოსტასური სიტყვის მაგალითს, არავინ უნდა იფიქროს, რომ მე ვამბობ, რომ ღვთაებრივი სიტყვა წარმოითქმის ტუჩებით. არა. ღვთის ძეს სიტყვა ჰქვია, რადგან საღვთო წერილი ასახავს მის დაბადებას, როგორც უგუნური, ისევე როგორც ადამიანის გონება შობს სიტყვას უვნებლად. მაშასადამე, წმინდა წერილი მას სხვაგან უწოდებს მამის ძეს, ხოლო სხვაგან - სიტყვას, ზოგჯერ კი - მამის გაბრწყინებას: თითოეული ეს სახელი მას მიეკუთვნება, რათა გქონდეთ ქრისტეს ჭეშმარიტი გაგება, თავიდან აიცილოთ ყოველგვარი მკრეხელობა.
ღვთის სიტყვა მას სხვა სახელებსაც ანიჭებს, რათა გადმოსცეს სწავლება ღვთის დიდების შესახებ. ასე, მაგალითად, ღვთის ძის მამა ღმერთთან თანასუბსტანციურობის გამოხატვის სურვილით, ღვთის სიტყვა ძეს მხოლოდშობილს უწოდებს. ვინაიდან შენს შვილს შენთან თანაბარი ბუნება აქვს, მაშინ წმინდა წერილი, იმის გამოსახატავად, რომ მამასა და ძეს ერთი არსი აქვთ, ძეს მხოლოდშობილს, მამისგან შობილს, მამის ძეს უწოდებს. შემდეგ, რადგან სიტყვებით „დაბადება“ და „შვილი“ ჩვენ ვუკავშირებთ ტანჯვის ცნებას, რომელიც თან ახლავს დაბადებას, წმინდა წერილი ძესაც „სიტყვას“ უწოდებს და ამ გვარით გამოხატავს დაბადების უძილობას. მაგრამ რადგან ყველა, ვინც მამა გახდა, როგორც პიროვნება, უდავოდ უფროსია თავის შვილზე (რადგან თავად „პატრონიმის“ სახელი მიუთითებს იმაზე, რომ მამა ძეზე ადრე არსებობდა), მაშინ ასე რომ თქვენ ამას არ მიაწერთ ღვთაებრივ ბუნებას, არამედ აღიარებთ მხოლოდშობილს ყოველთვის მამასთან; ღვთის სიტყვა უწოდებს ღვთის ძეს „მამის ბრწყინვალებას“.
ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ სიკაშკაშე მზისგან მოდის, ის მზეზე გვიან არ არის; ჩვენი ცნებების მიხედვით, როგორც კი მზე გამოჩნდება, მისგან გამოსხივებაც ჩნდება. ასე რომ, ძეს „მამის გასხივოსნებას“ უწოდებთ, გიჩვენებთ მის მარადიულ არსებობას მამასთან, უწოდებთ მას „სიტყვას“ - მისი დაბადების შეუძლებლობას, უწოდებთ მას „ძეს“ - მის თანასუბსტანციურობას მამასთან.
მაგრამ დავუბრუნდეთ საკითხს და მაგალითით განვმარტოთ, თუ როგორ ხდება ბუნებით უხილავი – და არამატერიალური, თავისი უსხეულო ბუნებით, ხელშესახები ხდება. სიტყვა, რომელსაც წარმოვთქვამთ და ვიყენებთ ერთმანეთთან საუბრისას, არამატერიალური სიტყვაა, თვალისთვის უხილავი და შეხებას არ ექვემდებარება; მაგრამ როცა ეს სიტყვა ასოების და მატერიალური საგნების სახეს იღებს, ის ხილულიც და ხელშესახები ხდება. წარმოიდგინეთ, ვიღაც სხვა ადამიანს ესაუბრება: ხედავთ, რომ სიტყვა გამოდის მისი პირიდან? ან, შესაძლებელია თუ არა მისი წარმოთქმისას ხელით შეხება? თუ ნათქვამს ზეპირად დაწერ ქაღალდზე, მაშინ დაინახავ იმას, რაც აქამდე არ გინახავს, ხოლო ქაღალდისა და ასოების საშუალებით შეეხები მეტყველების იმიჯს, რომელსაც აქამდე ვერ შეხებოდი. რატომ არის ეს? – იმიტომ, რომ წესდებაზე არამატერიალურმა სიტყვამ ქაღალდის არსი მიიღო და ასოების სახე მიიღო.
ამ ნათელი მაგალითის აღნიშვნის შემდეგ, მე გამოვიყენებ მას იმის საჩვენებლად, თუ როგორ დაიწყო ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ, სიტყვა ღმერთმა, რომელიც ყველა საუკუნემდე არსებობდა მამასთან, ბუნებით უსხეულო და შემდეგ ადამიანის ხორცს იღებდა, ღვთისმშობლისგან დაიბადა. არ მითხრათ: „თუ მხოლოდშობილი იშვა მამისაგან, როგორ იბადება ხელახლა ღვთისმშობლისგან? მამისაგან იშვა ბუნებით, ღვთისმშობლისგან კი საღვთო ეკონომიის მიხედვით; იქ იბადება როგორც ღმერთი, აქ კი როგორც ადამიანი. და შენი სიტყვაც შენი გონების ქმნილებაა. მაგრამ თუ გინდა გამოხატო გონებაში დაბადებული ეს სიტყვა სუბსტანციით და ასოებით, დახატე იგი ქაღალდზე და დაწერე ასოები ხელით: მაშინ შენს სიტყვას ახალ დაბადებას აძლევ არა იმიტომ, რომ ის იწყება იმ დროიდან, როცა ხელით დაწერ, ან როცა შენი ხელი ასახავს ასოებს (რადგან ის გონებიდან უფრო ადრე დაიბადა), არამედ იმიტომ, რომ ამ დროს ის იწყებს თვალით ასოს ხილვას.
ასე რომ, თუ ეს მაგალითი თქვენთვის გასაგები და გასაგებია, მოდით გამოვიყენოთ სურათი თავად პროტოტიპზე. ამ მაგალითში თქვენ ხედავთ გონებას, ხოლო თავად პროტოტიპში, რომლის გარკვევისთვის ჩვენ ავიღეთ იგი, გაიგეთ მამა: იქ იცნობთ გონების მიერ წარმოქმნილ სიტყვას - აქ იფიქრეთ თქვენი ფიქრით მამისგან შობილი არსებითი და ჰიპოსტატური სიტყვა; იქ ხედავ ხელს, რომელიც ასოებით შობს სიტყვებს - და აქ გაიგე ღვთისმშობელი, რომელიც შობს სიტყვას ხორცის მიხედვით, არა თითქოს ამ დაბადებით მან შვა ღვთაება, არამედ ისე, რომ მან შვა ღმერთი, რომელიც გახდა ადამიანი და ეჩვენა ხალხს. და რადგან ღმერთი გახდა ის, რაც მე ვარ, ის აუცილებლად დაიბადა ისევე, როგორც მე, რომელმაც მიიღო ჩემი დაბადება ჩემს ბუნებასთან ერთად. მაშასადამე, სიტყვა ღმერთმა თავისთვის შვა და ღვთისმშობელი დედად აირჩია, დიდებული ქალწულის მუცლით გაიარა. ღმერთი არ შორდება მის მიერ შექმნილს, რადგან მის შემოქმედებაში არაფერია მისთვის უღირსი; ყოველივე, რაც ღვთის მიერ არის შექმნილი, კარგია და, უფრო მეტიც, კარგი, როგორც თავად შემოქმედმა იპოვა თავისი ქმნილებები, რადგან ღმერთმა იხილა ყველაფერი, რაც შეიქმნა: და ეს იყო დიდი სიკეთე (დაბ. 1:31).
შეხედე ყველაფერს ვნებებისგან დაბურული თვალებით და თუ ისე შეხედავ, როგორც ღმერთი გამოიყურება, დაინახავ, რომ ყველაფერი კარგია. განზე გადაყარეთ ვნებები და ნახეთ შემოქმედების სილამაზე. ასე რომ, გასაკვირია, რომ ღმერთს სურდა ეცხოვრა თავის ქმნილებაში დღემდე? მაგრამ თქვენ ამბობთ, რომ ღმერთს შეეფერება სამოთხეში ცხოვრება; შენ კი ადამიანს ღმერთის უღირს სამყოფელად წარმოაჩენ, საქმის არსზე კამათობ არა სიმართლის მიხედვით, არამედ ვნებათა და წინასწარ გააზრებული აზრის მიხედვით. მითხარი რა არის უფრო მაღალი - კაცი თუ ცა? ნუ შეხედავთ ელემენტების ბრწყინვალებას, ნუ ანიჭებთ უპირატესობას ფერის სილამაზეს საგნების ბუნებას, ნუ გაოცდებით მბზინავი მზის სხივებით. არ შეგრცხვეს ის ფაქტი, რომ ღვთაებრივი იობის სიტყვებით, ტყავითა და ხორცით ვარ შემოსილი (იობი 10,11); მაგრამ მიაქციეთ ყურადღება რაციონალური სულის უპირატესობას, გაითვალისწინეთ ადამიანის შემადგენლობა და გაგიკვირდებათ ეს ქმნილება: მას აქვს გონება, რომელსაც შეუძლია ბატონობა და კონტროლი ყველა სხვა ცხოველზე - მას აქვს ხელები, რომლებიც ემსახურება მის საღი გონებას, რომლითაც იგი, როგორც ინსტრუმენტები, აწარმოებს ყველა სახის ხელოვნებას.
ყველა ქმნილებადან მხოლოდ ერთს აქვს თავისუფალი ნება დაჯილდოებული (თავის ქმედებებში); ღმერთმა შექმნა ადამიანი, როგორც მისი ნების მბრძანებელი. ვერ ხედავ, რომ მზე ბრუნავს აუცილებლობის კანონის მიხედვით? ვერ ამჩნევთ როგორ მუდმივად და ყოველთვის ერთნაირად მიმართავს საკუთარ თავს? ეს რისგან არის? – იმიტომ, რომ მას არ გააჩნია თავისუფალი ნება; თქვენ თავისუფლად მოქმედებთ: აკეთებთ იმას, რაც გსურთ, არ მოითმენთ ძალადობრივ იძულებას, თქვენ შექმენით გულით თავისუფალი. მზე ემორჩილება აუცილებლობას და ადამიანი დაჯილდოებულია თავისუფალი ნებისყოფით. ვინ ჯობია, მითხარი, მონა თუ თავისუფალი? არის ის დამონებული აუცილებლობის უღლის, თუ თავისუფალი ყოველგვარი აუცილებლობისგან? ასე რომ, არაფერია გასაკვირი, არაფერი წარმოუდგენელი ან ახალი იმაში, რომ ღმერთი მკვიდრობდა ადამიანში, რომელიც მან შეასრულა თავისი ხატებით შეკერვისას. ღმერთმა აჩვენა თავისი სიყვარული ადამიანის მიმართ თავიდანვე, როცა მიწიდან მტვერი აიღო და ჩამოაყალიბა, რითაც იგი თავისი ღვთაებრიობის ნამდვილ ხატად აქცია. რატომ შექმნა ღმერთმა, რომელმაც გადაწყვიტა თავის რჩევებში, პატივი სცენ ადამიანს ასე ამაღლებული, ასეთი მალფუჭებადი ნივთიერებისგან?
რატომ შექმნა ღმერთმა ადამიანი არა მზის მბზინავი მატერიისგან, არამედ მიწისგან, დედამიწის მტვრისგან, სუბსტანციისა, რომელიც ასე დაბალ და ფეხქვეშ ყველა ცხოველს ფეხქვეშ თელავს? გინდა იცოდე რატომ? ღმერთმა პატივი მიაგო ადამიანს თავისი ხატებით და ჩამოაყალიბა იგი მოკვდავი ნივთიერებისგან, რათა ღირსების უპირატესობამ არ გააამაყოს ადამიანი, რათა (ხილულ) ბუნებაზე უპირატესობის მინიჭება არ დაეტოვებინა თავისი ბუნების სისუსტის ფიქრით და გაეგო, რომ ღირსების უპირატესობა მას მიენიჭა არა მისი დამსახურების მიხედვით, არამედ გამცემის სიკეთის მიხედვით. ასე რომ, შემოქმედებითი სიკეთის საკითხიც იყო, რომ ღმერთის ხატი თავისი ბუნებით წარმოიშვა მიწიდან. ეს ბუნება თავმდაბალი სულის გარანტიაა. შესაბამისად, ადამიანი მაღალი არსებაა, თუმცა დროთა განმავლობაში ის დამდაბლდა მასზე მოსული ვნებებით. არ შეხედოთ მის დაცემას, არამედ დააფასეთ მასში ღვთაებრივი ხატის მაღალი ღირსება მის დაცემამდე.
რატომ ზიზღით მისი დაცემული ფორმა, დაივიწყეთ მისი თავდაპირველი სტრუქტურა და არ აქცევთ ყურადღებას იმ ღირსებას, რომლითაც იგი თავიდან იყო აღსავსე და რომელიც ღმერთმა კვლავ და უხვად დაუბრუნა მას, გააერთიანა თავისი ხატება თავისთან. არაფერი იყო უარყოფილი ღვთის სიკეთით. კეთილი უფლისთვის დამამცირებელი არ არის მონასთან მისი მონური მდგომარეობის თანაზიარება: ამით კარგი არ დამცირდება, არამედ აღიარებულია იმით, რაც არის. ნუ გაგიკვირდებათ ეს. თუ ღმერთის საცხოვრებელ ადგილს აქცევთ, მაშინ ღმერთიც დამკვიდრდება თქვენში, თუმცა არა ისე, როგორც ქრისტეში, რადგან ქრისტეში ცხოვრობს ფიზიკური ღმრთეების მთელი სისავსე (კოლასელები 2:9). მაგრამ, აჰა! ღვთაებრიობის მთელი სისავსე სხეულებრივ ბინადრობს ერთში და მაინც ავსებს ყველაფერს და მაღლა დგას ყოველგვარ ქმნილებაზე, მთლიანად ერთშია და არ არის განცალკევებული არც ერთი ქმნილებისგან. და რაც ითქვა შეუძლებლად არ უნდა მოგეჩვენოთ. მაგალითად, მე ახლა გამოვთქვამ სიტყვას: ეს სიტყვა არის ყველა ერთში და ასევე ხდება ყველაში: და ეს სიტყვა ერთმა მიიღო, მაგრამ ის არ არის გაუცხოებული მრავალი სხვასგან.
მაშ, თუ საგანს, რომელსაც აქვს დასაწყისი და დასასრული, ყველაფერი ერთში არსებობს და ყველა ყველაშია, მაშინ რა არის გასაკვირი, რომ ღმერთი იყო ყველაფერი ზეცაში და ყველა არის ყველაში? ამგვარად, ამ დღეს ტრიუმფის მიზეზი ის არის, რომ ღმერთმა, ადამიანად ქცეული, აიღო ადამიანური, რათა ადამიანს ღვთაებრივი ეცნობა, - აითვისა ტანჯვა თავისთვის, რათა მოგვცეს უგუნურები, - განიცადა სიკვდილი, რათა მოგვცეს უკვდავება. მან საკუთარ თავზე აიღო ჩვენი უძლურებანი; თუმცა, მან არ შეცვალა თავისი ბუნება და აითვისა ისინი თავისთვის თავისი თავისუფალი ნების შესაბამისად - და ეს ძალიან წესიერი იყო, როდესაც მან გადაწყვიტა ადამიანის გადარჩენა. რატომ აითვისა მან ადამიანური ბუნების უძლურებები? - იმიტომ, რომ მას სურდა უძლურების განადგურება უძლურებით, სიკვდილის გაუქმება და მსგავსის დაძლევა. მან აიღო ჯვარი, მოითმინა დახრჩობა და ბორკილები დაადო საკუთარ თავს, რათა ტანჯვა, რომელიც თვით ღმერთის ტანჯვად იქცა, მიეღო ძალა ტანჯვის წინააღმდეგ.
შედეგად, ღვთაებრივი ბუნება არ განიცადა ზიანი; მან საკუთარ თავზე აიღო სისუსტეები საკუთარი თავის შეცვლის გარეშე, მაგრამ ამ უძლურებებს აძლევდა ძალას უძლურების წინააღმდეგ. რადგან სიკვდილმა, ისევე როგორც თვით ღმერთის სიკვდილმა, გააუქმა სიკვდილი; სიკვდილით ღმერთი ანადგურებს სიკვდილის სამფლობელოს, რადგან ის იყო ღმერთი და ადამიანი ერთად.
აუცილებელია თქვენი მეხსიერების გათვალისწინება, რადგან მეტყველების სიმრავლე, რომელიც ამძიმებს მსმენელთა აზროვნებას, მსმენელებს ნათქვამის დავიწყებამდე მიჰყავს. დაე, ღვთის მადლმა უზრუნველყოს, რომ თქვენ თავად შეძლებთ ხსოვნას აღიქვათ ნათქვამი და ისარგებლოთ სხვებისთვის მისგან და დაიმკვიდროთ ცათა სასუფეველი. ყველამ მივაღწიოთ ამ სასუფეველს იესო ქრისტეს მადლით, რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად და მარადიულად. ამინ 63.
ეს საუბარი თქვა ანკირის ეპისკოპოსმა წმიდა თეოდოტემ ქრისტეს შობის დღესასწაულზე; ის ასევე წაიკითხეს მესამე მსოფლიო კრებაზე. იხილეთ ყაზანის სასულიერო აკადემიაში რუსულ თარგმანში გამოქვეყნებული „საყოველთაო კრების აქტები“. მეორე გამოცემა. ყაზანი. 1893, ტ. II, გვ.96–103; შეადარეთ „ქრისტე. საკითხავი“, ნაწილი X (1825 წ.), გვ. 270–294.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: