Слово на Рождество Господа нашего Иисуса Христа. Святого Григория, епископа Нисского

Трубнете во младата месечина, на благословен ден на вашиот празник, вика Давид (Псалм 80:4). Заповедите на вдахновеното учење претставуваат неопходен закон за неговите слушатели; Затоа, кога ќе се наближи благословениот ден на нашиот празник, и ние ќе го исполниме законот и ќе трубаме во светите месеци. А законската труба, како што ни заповеда апостолот да разбереме, е збор: зашто, според него, звукот на трубата мора да биде специфичен за да биде разбирлив за оние што слушаат (1. Кор. 14,19). Ајде и ние, браќа, да направиме јасен и лесно разбирлив звук, а не понизок од звукот на трубата. Законот, однапред прикажувајќи ја вистината во сликите на настрешницата, го воспостави звукот на трубите на празникот на создавањето на скинијата; а причината за вистинското празнување е светата тајна на вистинското доделување на кожата. Сега Оној, Кој ни се облече во лик на човек, го подигнува човечкиот скинија; Сега нашите скинија, уништени од смртта, повторно се обновуваат од Оној кој првично го изградил нашиот храм. Да пееме и псалмска песна, радувајќи се на гласот на Давид: Благословен е оној што доаѓа во името Господово (Псалм 118:26)! Но, како доаѓа Тој? - Тој не доаѓа на кочија, а не покрај море, туку преку девствена нераспадливост да премине во човечкиот живот. Ете нашиот Бог, ете Господ ни се јави да ни го организира овој празник. Значи, дојдете, да ја прилагодиме душата на духовна радост, правејќи го Давид водач, водач и глава на нашата веселба. Со него да ја извикаме слатката песна што неодамна ја испеавме и да ја повториме. За овој ден, што го создаде Господ, ќе се радуваме и ќе се радуваме на него (Псалм 118:24). Сега темнината почнува да се намалува, а светлината, растејќи се повеќе и повеќе, ги намалува границите на ноќта. Не случајно, браќа, и не без причина, оваа околност настана во времето на сегашното празнување, кога Божествениот живот беше облечен во човечкиот живот. Со овој изглед, природата им дозволува на најпребирливите да видат одредена мистерија: таа ги учи оние кои се способни да го слушаат нејзиниот глас и речиси со зборови му објаснува зошто со доаѓањето на Господа денот се зголемува, а ноќта се намалува. Ми се чини дека ја слушам природата како вели: „Гледајќи ја таквата појава, човеку, знај дека преку видливото ти се открива скриеното. Гледаш дека ноќта, откако ја достигна крајната граница на својата должина, не се протега понатаму и се повлекува назад. Знај дека катастрофалната ноќ на гревот, се зголеми до последна можност, и доведена од сите видови беззаконија до највисок степен на мрак, од сега, па наваму, до својот фитил. почнува да се намалува и исчезнува. Гледаш дека зракот светлина станува посветлен, а сонцето изгрева повисоко од вообичаеното; знајте дека се појави вистинската Светлина, која ја осветлува целата вселена со зраците на Евангелието“. - И дека Божественото појавување Господово на човечкиот род следело не на почетокот, туку во поново време, - со сета правичност, може да се изнесе следната причина. Оној што сакаше да одземе човечки живот за да го уништи злото, чекаше (а тоа беше неопходно!) додека не порасне сиот грев што го посеал непријателот, а потоа, како што вели Евангелието, ја донел секирата до самиот корен (Матеј 3,10). Највештите лекари, во време кога треската го разгорува телото одвнатре и малку по малку се засилува од болни причини, попуштаат на болеста, не дозволувајќи му на пациентот да се засили со каква било храна додека болеста не достигне екстремен степен; и тие почнуваат да ја користат својата уметност само кога болеста, откако целосно ќе се манифестира, веќе нема да се шири. Така Лекарот на нашите болни души одолговлекуваше додека не се открие гревовната болест со која беше заразена човечката природа во сета своја полнота, така што ништо не беше скриено и ништо не остана неизлечено; а тоа би можело да се случи доколку Он го исцелил само она што одвреме-навреме се објавувало. Затоа, Господ не се јавува со исцелување ниту во времето на Ное, кога секое тело беше расипано од неправедност, бидејќи содомското беззаконие сè уште не порасна; не се појавува за време на уништувањето на Содом, бидејќи многу други зла сè уште биле скриени во човечката природа; Сè уште немаше фараон што го мразеше Бог, нескротливиот гнев на Египќаните сè уште не беше откриен. Дури и тогаш, кога се откри злобата на Египќаните, не беше време Трансформаторот на светот да влезе во овој живот, бидејќи непослушноста на Израелците допрва требаше да се открие, царството Асирија допрва требаше да се појави и гордоста на Навуходоносор допрва требаше да се открие во светот. Потребно беше од злиот корен што го засадил ѓаволот, како некое безвредно и трнливо растение, да израсне убиството на праведниците; потребно беше гневот против Божјите светци да се открие од Евреите, кои ги убиваа пророците, ги каменуваа оние што им беа испратени и, конечно, извршија ѕверство над Захарија меѓу храмот и олтарот. На бројот на несоодветни растенија треба да се додаде и тепањето на доенчиња од Ирод. Така, кога од грешниот корен се разоткри сета сила на злобата, таа се зголеми и се откриваше во многу различни форми во волјите на луѓето, ширејќи ги своите гранки низ сите векови, славна по ѕверства; тогаш, како што им вели апостол Павле на Атињаните, Бог, презирајќи ги годините на незнаење (Дела 17,30), се јави во последните денови, кога немаше никој што Го разбра и Го бараше Бога, кога сите се оттргнаа од патот, сите се расипаа, кога сè беше склучено под гревот, кога се исполни мерката на беззаконието. Штом темнината на злобата го достигна својот последен степен, тогаш се појави благодатта, заблеска зрак на вистинска светлина, изгреа Сонцето на праведноста за оние кои седат во темнината и сенката на смртта; тогаш Оној што примил човечко месо ја здроби многуглавата змија, газејќи ја со ногата и сомелејќи ја на земја. И никој, гледајќи го она што се случува во светот денес, не треба да ја смета за неправедна причината зошто, како што рековме, Господ се спуштил кај луѓето во последно време. Навистина, некои може да ни приговорат дека Оној што толку долго чекал да се открие злото за да го уништи до темел, откако ќе биде откриено, се разбира, целосно го уништил гревот, така што ни најмал дел од него не останал во светот; во меѓувреме и сега се вршат убиства, кражби, прељуби и сите други злосторства. Но, сомнежот што се појавува кога се среќаваме со такви злосторства може да се реши со најобичен пример. Познато е дека при убивање на змија, ударот зададен во главата не го скрши задниот дел на рептилот; а кога првиот целосно ќе го загуби животот, вториот сè уште е анимиран од сопствениот живот и долго време покажува знаци на виталност сам по себе: исто како и Убиецот на тој змеј, кој растејќи со секоја генерација на луѓе, стана огромен ѕвер, кој си ја дроби главата, т.е. смртоносната сила за добро, која содржеше многу други глави, беше оставена недопрена од неговото торзо; и Тој (Искупителот) го направи тоа за движењето што останува во убиениот ѕвер да ги возбуди луѓето да се борат против него. Каква убиена глава е ова? - оној кој со итри совети ја донесе смртта на светот и, откако рани човек, истури смртоносен отров во него. Значи, Оној кој ја уништил моќта на смртта, според пророкот ја здробил моќта содржана во главата на змијата (Псалм 73:14); а телото на ова чудовиште, распространето низ целиот човечки род, сè уште го боли со своите грешни лушпи и ќе продолжи да боли додека луѓето не се ослободат од грешните желби; но, таа веќе ја нема истата моќ, бидејќи главата на змијата е здробена. Кога ќе дојде крајот на времето, и со почетокот на очекуваниот крај на овој живот, сè што се движи ќе престане, тогаш последниот и последниот дел од непријателот ќе биде уништен, т.е. смрт; и така, ќе следи конечното уништување на гревот, бидејќи преку воскресението сите ќе бидат повикани на живот: праведниците веднаш ќе се преселат во повисоките села, а оние што ќе останат во гревови ќе бидат предадени на огнот на Геена. Но, да продолжиме кон вистинската радост, која ангелите им ја проповедаат на пастирите, небесата на мудреците и која Духот на пророштвото ја објавува многупати и на многу различни начини, така што и мудреците стануваат гласници на благодатта. Оној кој заповеда сонцето да изгрее на праведните и неправедните, испушта дожд и врз лошите и добрите, Тој го испрати зракот на знаењето и росата на Духот во устата на туѓинците, за преку сведочењето на странците вистината уште повеќе да ја утврди вистината во нас. Бајачот Валаам, со вдахновение одозгора, им предвидува на странците дека од Јаков ќе изгрее ѕвезда (4. Мој. 24:17). И така, гледате, почитувајте ги мудреците, кои го следат своето семејство од него, според предвидувањата на нивниот предок, внимателно набљудувајте го искачувањето на нова ѕвезда, која сама, не почитувајќи го законот на другите ѕвезди, има и свое движење и стоење, и наизменично ги користи и двете: оваа ѕвезда се движи, пред Магите и застанува, означувајќи им го местото. Дали слушаш што вика Исаија: Зашто ни се роди дете и ни се даде Син (Исаија 9:6)? Дознајте од самиот пророк како се родило Детето, како е даден Синот. Дали е тоа по природен закон? Не, Пророкот одговара: Господарот на создавањето не ги почитува законите на природата. Како се родило детето? Ете, пророкот вика, Дева ќе зачне во утробата и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел: може да се каже: Бог е со нас (Иса. 7,14; Мат. 1,23). Неразбирливо чудо! Девицата станува мајка и останува девица. Дали гледате каква несекојдневна вест е ова во природата! За другите жени обично се вели вака: „девицата сè уште не е мајка, а мајката веќе не е девица“; и овде и двете од овие имиња се соединуваат во едно: една иста личност - и мајка и мома; ниту девственоста го спречи раѓањето, ниту раѓањето ја наруши невиноста. Кој се спуштил во човечкиот живот за да го спаси целиот човечки род од расипаност, морал Самиот да се роди од нераспадлива жена која не познавала сопруг. Ми се чини дека големиот Мојсеј ја знаел оваа тајна за време на своето Богојавление во огнот, кога огнот ја изгорел грмушката, а грмушката не изгорела (2. Мој. 3,2). Она што тогаш се навестуваше во пламенот и грмушката, подоцна јасно беше откриено во тајната на раѓањето од Богородица; како што таму грмушката гори и не гори: така и овде Богородица раѓа Светлина и останува нераспадлива. Не би било несоодветно овде да се претстави Захарија како сведоштво за нераспадливоста на Мајката: овој Захарија бил свештеник; Покрај свештенството, тој имал и дар на пророштво. Неговото пророштво, раскажано во Евангелието, тој го изговара во време кога Божјата благодат, подготвувајќи ги луѓето да не го сметаат раѓањето на Богородица за неверојатно, најпрво ги наведоа неверниците да веруваат со помалку неверојатни чуда. Неплодна и постара жена роди син: ова беше, како да се каже, прагот на чудото што требаше да и се случи на Богородица. Зашто, како што Елизабета, која остана неплодна до длабока старост, не е направена мајка со силата на природата, туку се чини дека раѓањето на син од неа е прашање на Божја волја: така чудесното раѓање од Дева станува веројатно веднаш штом ќе се поврзе со Бога. бидејќи тој што се роди од неплодна жена му претходеше на Оној што требаше да се роди од Дева: тогаш уште пред неговото раѓање скокна во утробата на мајка си, слушајќи го гласот на оној што го носеше Господа во нејзината утроба: тишината на Захарија беше решена со пророчко вдахновение, штом се роди Претечата на Словото. Сите пророчки зборови на Захарија содржеле предвидување за Спасителот кој ќе се роди. Сега да земеме збор во Витлеем, спомнат во Евангелието: да го свртиме погледот кон небесната војска, да погледнеме во веселбата на Ангелите; Да го слушаме нивното Божествено пеење. Каков глас слушаме од оние кои се радуваат? Слава на Бога во висините, плачат. И зошто ангелите со својот глас го слават Божеството созерцано во висините? Затоа што, одговараат, има мир на земјата. Ова е феноменот што ги воодушеви Ангелите: мир на земјата! Земјата која порано била проколната, која произведувала трње и трн, земја на војна, место на егзил за осудените, оваа земја прифатила мир. О чудо! Вистината изникна од земјата, а праведноста дојде од небото (Псалм 84:12). Ова е вид на овошје што земјата им го дала на луѓето! И сето тоа се прави од добра волја кон луѓето. Бог се спушта и се придружува на човечката природа за да го подигне човештвото до Божествените височини. Но, евангелието на ангелите нè поканува во јамата со цел да навлеземе во тајните што се појавуваат во неа. Што има таму? Детето, завиткано во повиени, почива во јасли: Девица од раѓање, нераспадливата Мајка го чува Детето. Ајде, пастири, да го извикнеме овој пророчки збор: како што чувме, така видовме во градот на Господ Саваот, во градот на нашиот Бог (Псалм 47:9). Но, дали сето ова што се кажува за Христос навистина се случило случајно и без никаква причина? Дали тоа што се кажува навистина нема никакво значење? Што значи Господ да биде во јамата и да лежи во јаслите? Зошто Он влегол во живот за време на пописот спроведен за собирање даноци? бидејќи Он нè откупува од законската заклетва, откако Себеси ни стана заклетва и ги зема нашите чиреви врз Себе, за да се излечиме од Неговиот чир: тогаш, очигледно, данокот е наметнат за да нè ослободи од тешкиот данок што човештвото го плати до смрт. Гледајќи го дувлото во кое е роден Господ, спомни ја темнината и мракот во кој беше потопен човечкиот род во времето кога Господ им се јави на оние што седеа во темнината и во сенката на смртта. Тоа што е завиткан во повива значи дека Тој ги зема врз Себе синџирите на нашите гревови. Во јаслите каде што се хранат немите, се раѓа Словото за да го познае волот кој го стекнал, а магарето јаслите на неговиот господар (Иса. 1,3). Под вол се подразбира подлежен на законот; а магарето, како животно што носи тегови, означува оптоварен со гревовите на идолопоклонството. Храната карактеристична за немите за нивниот живот е тревата, како што вели пророкот: тревата нараснете ја со добиток (Пс. 103, 14); а разумното животно јаде леб. Така, лебот на животот, кој слезе од небото, се принесува во јасли, храна на немиите, за да се разумат безумните, откако пробале разумна храна. Во јаслите, засолништето на волот и магарето, легна нивниот Господ за, по уништувањето на медијастинумот на оградата, да ги пресоздаде обајцата преку Себе во еден нов човек, отстранувајќи го тешкиот јарем на законот од првиот, а вториот ослободувајќи го од товарот на идолопоклонството. Гледате, не само што пророците и ангелите ни проповедаат вистинска радост, туку и небото ја објавува славата на Евангелието со неговите чудесни појави. Од Јуда ни светна Христос, како што вели апостолот (Рим. 9, 4, 5); но Евреинот не е просветлен од Оној кој заблеска. Магите, туѓи на заветите на ветувањето, го предупредуваат народот на Израел со знаење, гледајќи ѕвезда на небото и доаѓајќи до јамата кај Царот. Магите носат подароци, а Евреите градат кованици: мудреците обожаваат, Евреите гонат; првите се радуваат што го нашле Оној што го барале, а вторите, слушајќи дека се родил Проречениот, се вознемирени. Маговите, вели Евангелието, гледајќи дека ѕвездата застана на местото каде што се наоѓа Детето, се израдуваа многу со голема радост: Ирод, откако го слушна овој глагол, се посрамоти, а со него и целиот Ерусалим (Матеј 2, 2). Мудреците Му го носат Либан како на Бога - со злато го поздравуваат Неговото царско достоинство - и со миро, како со некој пророчки дар, го претскажуваат Неговото страдање; а вторите ја осудуваат на истребување целото доба на детството. Зошто гнасните убијци одлучуваат да извршат такви ѕверства? Зашто, велат, некој нов знак меѓу сите чудесни појави на небото им го објавил на мудреците раѓањето на кралот. Па што? Дали верувате во овој навестувачки знак како да е вистина и не го сметате ли настанот за обична гласина, не достоен за верување? Но, ако таков е Царот кој располага со небесата според Неговата волја, тогаш, се разбира, Тој веќе ја надминува вашата моќ; и ако од вас зависат неговиот живот и смрт, тогаш залудно сте се плашеле од него. Зошто сте предавнички кон оние што се подредени на вашата моќ? Зошто ја испраќате оваа страшна заповед, оваа злобна реченица, за да бидат убиени несреќните бебиња? Со какво кривично дело ја изрекоа смртната казна? Целата нивна вина е што се родиле и дошле на светот, и затоа било потребно да се наполни целиот град со џелати, да се соберат илјадници мајки и бебиња, нивните татковци и оние кои се поврзани со нив со роднински врски, за и тие да бидат сведоци на страдањата? Кој наратор може да го прикаже страдањето? ова универзално липање, овој тажен крик на деца, мајки, роднини, татковци, изговарање продорен офкање кога им се закануваат џелатите? Како да се опише ситуацијата на родителите? нивните офкања, плачења, последното збогување со нивните деца? Кој ќе ја замисли оваа страшна катастрофа во сите нејзини облици, со сите детали - екстремната болка на мајките кои неодамна се породиле, суровото мачење на природата - како несреќното дете, токму во моментот кога се лепело за градите на мајка си, добива смртоносен удар во утробата? како една сиромашна мајка ги носи градите до усните на бебето, а во исто време ја прима неговата крв во цревата?... Но, да ги свртиме ушите од липање и да ги свртиме нашите мисли кон утешни предмети и што повеќе доликуваат на вистински триумф. Кој празник би можел да ни биде попогоден од сегашноста, на која Сонцето на вистината, расфрлајќи ја погубната темнина на ѓаволот, го просветлува светот преку нашата природа, - на кој паднатите се обновуваат, непријателските се помируваат, отфрлените се бараат, паднатите од животот се враќаат во живот, заробените и робовите на робовите повторно се робуваат. смртта се ослободува од нејзините врски и се враќа во земјата на живите? Сега, според пророштвото, се кршат бакарните порти на смртта, се кршат железните јажиња (Псалм 107:16), кои претходно го чуваа човечкиот род под стража од расипаност. Сега портите на праведноста се отворени (Пс. 117:19); Сега едногласниот глас на оние кои слават се слуша низ целиот универзум. Преку човекот има смрт, преку Богочовекот е спасението. Тој падна во грев, Тој ги подигна паднатите. Жената ја спаси Жената: првата го отвори влезот на гревот, другата - на вистината, едната се поклони на заведувањето на змијата, другата ни го покажа Уништувачот на змијата и го роди Родителот на светлината; првиот воведе грев преку дрвото, последниот преку дрвото (под дрво мислам на крстот) воведе вистина; плодот на ова дрво е постојано расцутен и неизбледен живот за оние кои јадат од него. И не треба да се мисли дека таква радост прилега само за празнувањето на мистериозниот Велигден. Мисли: економијата на нашето спасение завршува со Велигден; но дали ќе има крај ако не му претходи почеток? Што доаѓа прво? Очигледно е дека раѓањето претходи на смртта и воскресението: затоа, придобивките што ги дава Велигден зависат од придобивките што ги дава Божиќ. Всушност, дали некој ќе ги добие придобивките раскажани во евангелијата; Ќе зборува ли некој за чудесни исцеленија, за обилно хранење со недоволно залихи, за воскреснување на мртвите од нивните гробови, за ненадејно одгледување вино, за протерување на демоните, за преобразување на разни болести во здравје, за веселото одење на куците, за глината што ја просветлила оваа вистинита подучена вистина низ очите, подарок на денешницата. Сите последователни придобивки започнаа со него. Затоа, да се радуваме и да се радуваме на тоа, не плашејќи се од прекорот од луѓето и не обесхрабрувајќи се, како што вели пророкот (Пс. 43, 14), од прекорот на оние кои го понижуваат образот на економијата, велејќи дека на Господ не му доликува да прими телесна природа и да влезе во човечкиот живот преку раѓање. Тие, очигледно, воопшто не ја разбираат тајната преку која Божјата мудрост го уреди нашето спасение. Доброволно бевме продадени на нашите гревови и, како робови купени за сребро, бевме робови на непријателот на нашиот живот. Што најмногу треба да посакате од Господа? Зар не треба да се избави од ропство? Но, дали е ваша работа да барате слика за ова избавување? Зошто му пропишувате закони на Добротворот кога не ги познавате Неговите богатства? Зарем ова не е слично на некој што одбил лекар и почнал да го обвинува дека го излекувал на овој начин, а не на друг начин? Ако од љубопитност се обидете да навлезете во длабочините на економијата, тогаш доволно е да знаете дека Бог не е секое добро; но сè што само вие можете да го поврзете со концептот на доброто, сето тоа е во Бога. Тој е семоќен, праведен, добар, мудар; со еден збор, Нему му доликуваат сите имиња и поими кои означуваат Божествени својства. Сега погледнете како сите својства што ги спомнавме, односно добрина, мудрост, семоќ, праведност се споени во доброто дело што ни се покажа. Како добар, Тој го сакаше злосторникот; како мудриот, најде начин да ги врати заробениците; како праведник, не ги зема насилно од поробувачот, кој има право да ги поседува, туку, во замена за оние што се држат во ропство, се дава Самиот Себеси, така што, како гарант кој зема долг, ги ослободува оние што се чуваат од власта на оние што ги држат. Како семоќен, Тој не беше задржан од пеколот, и Неговото тело не виде расипаност (Псалм 15:10): зашто е невозможно Авторот на животот да биде ограничен со расипаност. Велиш дека било срамно да се влезе во човечкиот живот и да биде подложен на телесно страдање. Но, со ова ја докажувате големината на Божјата добродетел. бидејќи немаше друг начин да се извлече човештвото од бездната на злата: тогаш Царот на секое блаженство удостои да ја замени сопствената слава за понижување на нашите животи. Чистотата е содржана во нашата нечистотија, но нечистото не го допира чистото, како што вели Евангелието: светлината свети во темнината, и нејзината темнина не се сфаќа (Јован 1, 5); темнината исчезнува од сончевите зраци, а сонцето не се затемнува од темнината; смртникот е проголтан од животот, според словото на апостолот (2. Кор. 5, 4), а животот не се исцрпува со смртта; она што се распаднало се чува од она што е нераспадливо, а нераспадливоста не ја допира расипаноста. Така, целото создание учествува во славата на Господа, секое создание едногласно упатува пофалба на својот Учител, и секој јазик, на небото и на земјата и под земјата, извикува дека Господ Исус Христос, во слава на Бога Отецот, е благословен во вечни векови. Амин 48. Видете Curs. Компл. Патролог. Migne, серија graeca, том LXVI, кол. 1127–1150 година; споредете го „Прославен“, рачно напишан Московски Синод. библиотекар 9 век (281–CCLXXI), л.л. 72–81; „Христијанско читање“ 1837 година, дел IV, стр. 247–274. Можеби ќе ве интересира: