Слово на Воздвижение честного Креста. Святого Тихона, епископа Воронежского и Задонского

Αυτοί που είναι του Χριστού είναι η σάρκα που σταυρώθηκε με πάθη και πόθους (Γαλάτες 5:24). Ο Χριστός ο Υιός του Θεού μας δίδαξε στο ιερό Του Ευαγγέλιο τι πρέπει να κάνουμε για να σωθούμε: και αυτό που δίδαξε με λόγο, το έδειξε με πράξεις. Δίδαξε την ταπεινοφροσύνη και ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατο στο σταυρό (Φιλ. 2:8). Μας έδειξε μια εικόνα της βαθύτερης ταπεινοφροσύνης όταν δεν ντρεπόταν να πλύνει τα πόδια των αγίων μαθητών και αποστόλων Του. Δίδαξε τη φτώχεια: Αυτός, που είναι πλούσιος, μας έκανε φτωχούς για χάρη μας, για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του (Β' Κορ. 8:9). Ο ίδιος μαρτυρεί για τον εαυτό του ότι ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του (Ματθαίος 8:20). Δίδαξε την υπομονή, και ο Ίδιος άντεξε: Ολόκληρη η αγία του ζωή, από τη γέννηση μέχρι το θάνατο, ήταν υπομονή, όπως μπορεί να δει ο αναγνώστης του Ιερού Ευαγγελίου. Μας δίδαξε να αγαπάμε τους εχθρούς μας: και ο Ίδιος μας αγάπησε, τους εχθρούς Του, τόσο πολύ που δεν αρνήθηκε να πεθάνει για εμάς. Δίδαξε σε όλους να φορούν τον δικό τους σταυρό: αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Λουκάς 9:23): και ο Ίδιος έφερε τον σταυρό σε όλη Του τη ζωή. Έτσι σε όλα τα άλλα που δίδασκε, έδειξε παράδειγμα στον εαυτό του. Όποιος λοιπόν θέλει να είναι του Χριστού και να συμμετέχει με τον Χριστό στην ατελείωτη βασιλεία Του, πρέπει οπωσδήποτε να ακολουθήσει τα βήματά Του, να ταπεινωθεί, να υπομείνει: να αγαπήσει τους εχθρούς του, να κάνει καλό σε αυτούς που μισούν, να ευλογεί αυτούς που καταριούνται, να σηκώνει τον σταυρό του, να σταυρώνει επιτέλους τη σάρκα με πάθη και πόθους, να βγάλει τον παλιό ή καινούργιο ή πνευματικό άνθρωπο. (Εφεσ. 4:22–24). Για να καταλάβετε όμως καλύτερα αυτή τη διδασκαλία, με αυτή τη σύντομη λέξη θα σας προτείνω τι είναι ο παλιός ή σαρκικός άνθρωπος και ο νέος ή πνευματικός άνθρωπος, με τέτοια πρόθεση ώστε ο καθένας να κρίνει μόνος του τι είδους άνθρωπος είναι - σαρκικός ή πνευματικός - με τον οποίο συμμορφώνεται, αν είναι ο παλιός Αδάμ ή ο νέος, δηλαδή ο Χριστός. Σας ζητώ να ακούσετε με επιμέλεια: ένα αντικείμενο για ψυχές - χρήσιμο και, για όσους θέλουν να σωθούν, ευχάριστο. Σε έναν Χριστιανό βρίσκονται δύο νόμοι, όπως απεικόνισε ο Άγιος Παύλος: Βλέπω έναν άλλο νόμο στην καρδιά μου, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μου (Ρωμ. 7:23), - ή, όπως λέει ο ίδιος Απόστολος, σάρκα και πνεύμα. Η σάρκα ποθεί το πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα (Γαλάτες 5:17). Αυτοί οι δύο νόμοι - η σάρκα και το πνεύμα - είναι πάντα σε πόλεμο μεταξύ τους: ό,τι θέλει ο ένας, ο άλλος απομακρύνεται. Ό,τι διατάζει ο ένας το απαγορεύει ο άλλος. Ό,τι δημιουργεί ο ένας, ο άλλος καταστρέφει. Ό,τι επιλέγει η σάρκα, το πνεύμα απομακρύνεται, και ό,τι θέλει το πνεύμα, δεν το θέλει η σάρκα. Η σάρκα θέλει να είναι περήφανη και να καυχιέται, αλλά το πνεύμα θέλει να είναι ταπεινό. Η σάρκα θέλει να είναι σε δόξα και τιμή, αλλά το πνεύμα θέλει να τα καταλογίσει όλα αυτά στο μυαλό του. Η σάρκα θέλει να είναι σε πλούτη, αλλά το πνεύμα θέλει να είναι στη φτώχεια. Η σάρκα θέλει να ξεκουραστεί, και το πνεύμα θέλει να μείνει ξύπνιο και να εργαστεί. η σάρκα θέλει να γλεντήσει και να διασκεδάσει, αλλά το πνεύμα θέλει να απέχει και να θρηνεί για τις αμαρτίες. Η σάρκα θέλει να εκδικηθεί τον εχθρό της, και το πνεύμα θέλει να αγαπά τους εχθρούς, να κάνει καλό σε αυτούς που μισούν, να ευλογεί αυτούς που βρίζουν. Η σάρκα θέλει να ευχαριστήσει τον εαυτό της και το πνεύμα θέλει να ευχαριστήσει τον πλησίον του για το καλό. Η σάρκα θέλει να κλέψει ό,τι ανήκει σε άλλους, και το πνεύμα θέλει να δώσει τα δικά του. η σάρκα θέλει να ακολουθεί το δικό της θέλημα σε όλα, και το πνεύμα θέλει να ακολουθεί το θέλημα του Θεού. Έτσι, μεταξύ της σάρκας και του πνεύματος υπάρχει συνεχής πόλεμος. και από αυτές τις αντίθετες επιθυμίες προκύπτει μια διπλή σοφία ή πράξη, σαρκική και πνευματική. Η σαρκική σοφία είναι όταν κάποιος φιλοσοφεί ή κάνει αυτό που θέλει η σάρκα. και πνευματική σοφία, όταν κάποιος φιλοσοφεί αυτό που θέλει το πνεύμα. Και όποιος φιλοσοφεί για κάτι λέγεται άνθρωπος. Αυτός που φιλοσοφεί για τα σαρκικά πράγματα ονομάζεται σαρκικός άνθρωπος, και έτσι είναι, και αυτός που φιλοσοφεί για τα πνευματικά πράγματα ονομάζεται πνευματικός. ή, απλά για να πούμε, όποιος ακούει τη σάρκα και την υπακούει είναι σαρκικός άνθρωπος, και όποιος ακολουθεί το πνεύμα και τη σάρκα επιπλήττει το πνεύμα είναι πνευματικός άνθρωπος. Όπως όμως η σάρκα και το πνεύμα είναι αντίθετα μεταξύ τους, έτσι και οι πράξεις του σαρκικού και πνευματικού ανθρώπου δεν είναι καθόλου όμοιες, αλλά αντίθετες. Ο σαρκικός άνθρωπος κατευθύνει ολόκληρο το μυαλό του μόνο στην απόκτηση του προσωρινού. και ο πνευματικός πάντα αγωνίζεται για το αιώνιο. Ένας σαρκικός άνθρωπος περνά από την τάξη του για το ένα πρόσκαιρο κέρδος του: αλλά ένας πνευματικός άνθρωπος εργάζεται για να διευρύνει τη δόξα του Θεού και το όφελος του πλησίον του. Ο φυσικός άνθρωπος, αν κάνει κάτι άξιο επαίνου, αναζητά ανταμοιβή σε αυτήν την εποχή. και ο πνευματικός περιμένει ανταμοιβή για αρετή από τον Θεό τον επόμενο αιώνα. Αν και ο σαρκικός άνθρωπος κάνει κάτι αξιέπαινο, το κάνει για χάρη της ματαιοδοξίας και για την απόκτηση μάταιης δόξας, αλλά ο πνευματικός άνθρωπος επεκτείνει όλες του τις προθέσεις στη δόξα του Θεού και στην ελπίδα της αιώνιας ζωής. Ο σαρκικός άνθρωπος υπερηφανεύεται και υψώνεται μπροστά σε όλους, κανείς δεν είναι ίσος με αυτόν, βάζει τον εαυτό του πάνω από όλους, αλλά ο πνευματικός άνθρωπος ταπεινώνεται μπροστά στον Θεό και στους ανθρώπους. Ο φυσικός άνθρωπος δεν αντέχει να τον περιφρονούν. αλλά ο πνευματικός το δέχεται πρόθυμα. Ο φυσικός άνθρωπος βλασφημεί αυτόν που βλασφημεί, κατακρίνει αυτόν που κατακρίνει, συκοφαντεί αυτόν που βρίζει, μισεί αυτόν που μισεί, αλλά ο πνευματικός παρηγορείται από τον βλάσφημο, υπομένει τον διωγμό, ευλογεί αυτόν που καταριέται, κάνει καλό σε αυτόν που μισεί, 15:4; Ο σαρκικός άνθρωπος δεν αγαπά τους ειλικρινείς. αλλά ο πνευματικός δεν αποσύρει την αγάπη του από τους εχθρούς του. Ένας σαρκικός άνθρωπος είναι κακόβουλος και ζητά εκδίκηση ακόμη και για μικρά αδικήματα. αλλά και ο πνευματικός προσεύχεται για αυτούς που τρώνε την κοιλιά τους: Κύριε, μη τους βάζεις αυτήν την αμαρτία (Πράξεις 7,60). Ο σαρκικός άνθρωπος αντιμετωπίζει όλους ύπουλα, κολακευτικά, πονηρά. αλλά ο πνευματικός άνθρωπος είναι απλός απέναντι σε όλους. Ένας σαρκικός άνθρωπος απαγάγει και κλέβει ό,τι ανήκει στους άλλους, αλλά ο πνευματικός άνθρωπος δίνει ό,τι του ανήκει σε αυτούς που το απαιτούν. Ο φυσικός άνθρωπος δεν απολογείται. αλλά ο πνευματικός είναι σε ειρήνη με εκείνους που μισούν τον κόσμο (Ψαλμ. 119:6). Ο σαρκικός άνθρωπος ακολουθεί ακάθαρτες κλίσεις και πόθους. και ο πνευματικός είναι αφοσιωμένος στην αγνότητα και την αγνότητα. Ένας σαρκικός άνθρωπος χρησιμοποιεί πάντα το μυαλό του είτε για δικό του κέρδος είτε για την καταστροφή του πλησίον του. και ο πνευματικός άνθρωπος εναποθέτει όλη του την επιμέλεια στη δημιουργία των αδελφών του. Και επομένως ο σαρκικός άνθρωπος είναι επιβλαβής για την κοινωνία. και το πνευματικό είναι χρήσιμο. Ο σαρκικός άνθρωπος θεωρεί κάθε αμαρτία ως τίποτα. αλλά ο πνευματικός φεύγει από κάθε αμαρτία, έστω και το παραμικρό, σαν από το πρόσωπο του φιδιού. Ο σαρκικός άνθρωπος εναποθέτει την ελπίδα του στην τιμή, στον πλούτο, στη δική του δύναμη. και ο πνευματικός εναποθέτει την εμπιστοσύνη του στη βοήθεια του Υψίστου και στην ελεήμονα πρόνοια του Δημιουργού του. Ο σαρκικός άνθρωπος φοβάται πολύ μήπως χάσει την τιμή του, τον πλούτο του και τον διώξουν. αλλά ένας πνευματικός άνθρωπος είναι έτοιμος για όλα αυτά με προθυμία ή γενναιοδωρία. Ο σαρκικός άνθρωπος δεν θέλει να αποχωριστεί αυτό το φως. και ο πνευματικός επιθυμεί με χαρά να ελευθερωθεί από σωματικούς δεσμούς. Έτσι, η σοφία ενός σαρκικού ανθρώπου είναι η υπερηφάνεια και η αλαζονεία, και η σοφία ενός πνευματικού είναι η ταπεινοφροσύνη. σαρκική - ηδονία, ασυγκράτητη, - και πνευματική νηφαλιότητα, αποχή. σαρκική - αγάπη για τα χρήματα, πνευματική - αγάπη για τη φτώχεια. σαρκική - πορνεία, ακαθαρσία, - πνευματική - αγνότητα, αγνότητα. σαρκικό - μουρμούρα και συκοφαντία, πνευματική - υπομονή και σιωπή. σαρκική - εχθρότητα και διαμάχη, πνευματική - ειρήνη και σιωπή. σαρκική - κακία και εκδίκηση, πνευματική - πραότητα και αξέχαστη κακία. σαρκική - τεμπελιά, πνευματική - σκληρή δουλειά. σαρκικό - εξαπάτηση, εξαπάτηση, - πνευματική - απλότητα και ειλικρίνεια. σαρκική - κλοπή, κλοπή και πνευματική - γενναιοδωρία, ελεημοσύνη. σαρκικό - φροντίδα για το μάταιο, πνευματικό - για το αιώνιο. τα σαρκικά αμαρτήματα στην πράξη, αμαρτίες στο λόγο, αμαρτίες στη σκέψη, αλλά ο πνευματικός στην πράξη - αρετή, στο λόγο - αρετή και στη σκέψη - αρετή. Με μια λέξη, ένας σαρκικός άνθρωπος ξεπερνά όλα τα βοοειδή και τα θηρία σε φυσική κακία: πιο ανελέητος από έναν λύκο, πιο περήφανος από ένα παγώνι, πιο δηλητηριώδης από μια οχιά, πιο άγριος από μια αρκούδα. Όποια κακία και κακά ήθη βρίσκονται σε όλα τα θηρία ή τα βοοειδή, βρίσκονται σχεδόν όλα σε κάθε σαρκικό άνθρωπο. Άρα ο σαρκικός άνθρωπος είναι κακός, διεφθαρμένος έξω και μέσα. Όλα του τα όπλα είναι όπλα αναλήθειας: χρησιμοποιεί το μυαλό για εξαπάτηση, το σώμα για υπερηφάνεια και ακαθαρσία, τη γλώσσα για βλασφημία και συκοφαντία, τα μάτια για να βλέπει ακατάλληλα πράγματα, τα αυτιά για να ακούει συκοφαντία, καταδίκη, άσχημα τραγούδια και τα χέρια για ληστεία. Ο Λόγος του Θεού περιγράφει τρομερά τη διεφθαρμένη φύση μας και μας παρουσιάζει στον εαυτό μας, σαν σε καθρέφτη. Κανείς δεν είναι δίκαιος: κανείς δεν καταλαβαίνει, και κανείς δεν αναζητά τον Θεό. Όλοι έχετε παρεκτραπεί, και μαζί υπήρχε απρέπεια: μην κάνετε καλοσύνη, ούτε σε έναν. Ο τάφος άνοιξε με το λαιμό τους, τη γλώσσα τους με τη γλώσσα τους: το δηλητήριο των ασπίδων είναι κάτω από τα χείλη τους. Τα χείλη τους είναι γεμάτα όρκους και θλίψη. Τα πόδια τους χύνουν γρήγορα αίμα. Η λύπη και η πικρία είναι στα μονοπάτια τους: δεν γνώρισαν τον δρόμο της ειρήνης. Δεν υπάρχει φόβος Θεού μπροστά στα μάτια τους (Ρωμ. 3:10–18). Εδώ είναι μια εικόνα του σαρκικού, φυσικού, γέροντα: αλλά για τον πνευματικό, φωτισμένο από το Πνεύμα του Θεού, όλα είναι αντίθετα. Τα έργα της σάρκας και ο Απόστολος δηλώνει: μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, μοιχεία, ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, ζήλος, φθόνος, οργή, υποκίνηση, διαμάχη, πειρασμοί, αιρέσεις, φθόνος, φόνος, μέθη, άτακτες κραυγές και τα παρόμοια (Γαλάτες 219-5:1). Και ο ίδιος Απόστολος μετράει τους καρπούς του πνευματικού: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (Γαλάτες 5:22 και 23). - Ιδού, ακροατή, βλέπεις ποια είναι η δράση του σαρκικού και τι είναι ο πνευματικός άνθρωπος: από αυτές τις πράξεις μπορείς να δεις ότι στον σαρκικό άνθρωπο η αμαρτία ζει και βασιλεύει πάνω του, και στον πνευματικό - η χάρη του Θεού. Και από εκεί προκύπτει ότι ο σαρκικός άνθρωπος βρίσκεται στην οργή του Θεού: διότι η σοφία της σάρκας, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, είναι εχθρότητα κατά του Θεού: γιατί ο νόμος του Θεού δεν μετανοεί (Ρωμ. 8:7), - αλλά ο πνευματικός είναι στο έλεός Του. Δεν υπάρχει ούτε μία καταδίκη, λέει ο ίδιος Απόστολος, σε όσους είναι εν Χριστώ Ιησού, που δεν περπατούν κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα (Ρωμ. 8:1). – Όπως όμως οι πράξεις ενός σαρκικού και ενός πνευματικού ανθρώπου είναι διαφορετικές, και η ζωή δεν είναι η ίδια, έτσι και ο θάνατος δεν είναι παρόμοιος, και η μελλοντική κατάσταση μετά τον θάνατο δεν είναι η ίδια. Για έναν φυσικό άνθρωπο, ο θάνατος είναι σκληρός, αλλά για έναν πνευματικό είναι ειρηνικός. Για έναν σαρκικό άνθρωπο ο θάνατος είναι θλιβερός, αλλά για έναν πνευματικό είναι χαρούμενος. Για έναν σαρκικό άνθρωπο ο θάνατος είναι θλιβερός, αλλά για έναν πνευματικό είναι γλυκός. Ο σαρκικός άνθρωπος, που πεθαίνει προσωρινά, πεθαίνει αιώνια· γιατί η σαρκική σοφία είναι θάνατος, λέει ο άγιος Απόστολος. και ο πνευματικός μέσω αυτού του θανάτου περνά στην αιώνια ζωή, γιατί η πνευματική σοφία είναι ζωή και ειρήνη (Ρωμ. 8:6). Ο σαρκικός άνθρωπος απομακρύνεται από κόπους, προβλήματα και θλίψεις σε μεγάλους κόπους, προβλήματα και θλίψεις. και ο πνευματικός άνθρωπος κινείται από τη λύπη στη χαρά, από τη θλίψη στην παρηγοριά, από τα δεινά στην ευδαιμονία, από τον κόπο στην αιώνια ειρήνη. Το σαρκικό σπίτι θα είναι η κόλαση, η Γέεννα, και η πνευματική θα είναι ο παράδεισος. Ο σαρκικός κατοικεί με τον διάβολο και τους αγγέλους του στην αιώνια φωτιά. και ο πνευματικός με τον Χριστό, τον Οποίο επιμελώς υπηρέτησε, στην αιώνια χαρά. Και οι δύο θα δεχτούν σύμφωνα με τις πράξεις τους, ακόμη και αυτό που έχουν κάνει με το σώμα (Β' Κορ. 5:10). Βλέπεις, ακροατή, τι είναι σαρκικός και πνευματικός άνθρωπος: βλέπεις τις πράξεις και των δύο, και σύμφωνα με τις πράξεις, την ανταμοιβή. Από αυτές τις προαναφερθείσες και άλλες παρόμοιες ενέργειες, μπορείτε να αιτιολογήσετε τον εαυτό σας: ποιος είστε και τι είδους άτομο, σαρκικό ή πνευματικό. Αν ενεργείς σύμφωνα με το νόμο του πνεύματος και ασκείς πνευματική σοφία, τότε είσαι πνευματικός άνθρωπος. Αν ζεις σύμφωνα με τη σάρκα και ασκείς τη σαρκική σοφία, τότε είσαι σαρκικός άνθρωπος. Και όταν είσαι σαρκικός και θέλεις να σωθείς για πάντα, τότε πρέπει οπωσδήποτε να απορρίψεις αυτόν τον ζυγό και να αφήσεις τη σαρκική σοφία, αφού η σαρκική σοφία είναι θάνατος, η σαρκική σοφία είναι εχθρότητα κατά του Θεού (Ρωμ. 8:7), και να πάρεις πνευματική σοφία, που είναι ζωή και ειρήνη, όπως διδάσκει ο Απόστολος. Έτσι, με τη χάρη του Θεού θα μετατραπείτε από το παλιό στο νέο, από το σαρκικό στο πνευματικό άτομο. Επιπλέον, να ξέρετε ότι η σάρκα με πάθη και πόθους θα επαναστατεί πάντα εναντίον σας και θα σας τιμωρεί κάτω από το ζυγό της. αλλά εσύ της αντιστέκεσαι με το όπλο του πνεύματος. Έτσι, αν η υπερηφάνεια και η αλαζονεία ξεσηκωθούν εναντίον σου, οπλίσου με το πνεύμα της ταπεινότητας, να θυμάσαι ότι είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη. Αν νικήσεις τον πόθο της μοιχείας και της ακαθαρσίας, οπλίσου με το πνεύμα της αγνότητας και της αγνότητας. Αν είναι ο πόθος της αγάπης για τα χρήματα και της φιλαργυρίας, αντισταθείτε με το πνεύμα της μη απληστίας και της φτώχειας. αν - ο πόθος του αισθησιασμού, της ασυγκράτησης και της μέθης, αντισταθείτε με το πνεύμα της αποχής και της νηφαλιότητας. Αν είναι ο πόθος της ληστείας και της κλοπής, αντισταθείτε με το πνεύμα της γενναιοδωρίας και του ελέους. αν είναι ο πόθος της εκδίκησης, αντισταθείτε με το πνεύμα της πραότητας και της καλοσύνης. Έτσι σε άλλα πράγματα, υποτάξτε τη σάρκα στο πνεύμα, καλώντας σε βοήθεια Αυτόν του οποίου το όνομα φέρετε, Ιησού Χριστό. Αυτό το κατόρθωμα κατά της παθιασμένης σάρκας προσφέρεται όχι μόνο στους μοναχούς και τους κατοίκους της ερήμου, όπως πιστεύουν οι άνθρωποι του παρόντος αιώνα, αλλά σε όλους τους Χριστιανούς. Παρουσιάζεται σε βασιλιάδες και πρίγκιπες, ευγενείς και ευγενείς, διάσημους και μη, στρατιωτικούς ηγέτες και δήμαρχους, στρατηγούς και πολεμιστές, πλούσιους και φτωχούς, συζύγους, γέρους και νέους, υγιείς και αδύναμους, ευτυχισμένους και δυστυχισμένους. Με μια λέξη, καθένας που θέλει να σωθεί πρέπει να μπει σε αυτό το κατόρθωμα και, όσο έχει δύναμη, να αγωνιστεί με τη βοήθεια του Θεού. Σάρκα και αίμα, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 15:50). Και για όσους κάθονται σε ψηλά, ακόμη περισσότερο, αυτό το κατόρθωμα χρειάζεται για να είναι παράδειγμα για τους υφιστάμενους αδελφούς τους και να ενισχύει και να δυναμώνει τους λιπόψυχους και αδύναμους ως παράδειγμα της υπομονής τους. Ομολογώ, αυτό το κατόρθωμα είναι δύσκολο! Για να κατακτήσετε τη φύση σας, η κατάκτηση του φυσικού θυμού απαιτεί ένα μεγάλο κατόρθωμα. Επιπλέον, η παθιασμένη σάρκα ευνοείται από τον κόσμο με τις γοητείες και τους πειρασμούς της, εχθρός της ψυχής μας είναι ο διάβολος με τις δολοπλοκίες του. Επαναλαμβάνω, είναι δύσκολο να παλέψεις ενάντια στη σάρκα, αλλά είναι μια ένδοξη νίκη. Πολλοί νίκησαν μεγάλα κράτη, πολυάριθμους λαούς, κατέστρεψαν δυνατές πόλεις: αλλά υποτάχθηκαν στην παθιασμένη σάρκα τους και παρέμειναν φτωχοί αιχμάλωτοι της. Ωστόσο, αν και αυτό το κατόρθωμα είναι δύσκολο, είναι ωστόσο πολύ απαραίτητο: αυτό το μονοπάτι είναι στενό και λυπηρό, αλλά μόνο οδηγεί στην αιώνια κοιλιά. Δεν υπάρχει κανείς στον παράδεισο που να μην ακολουθεί αυτό το μονοπάτι. Μέσω αυτών έφτασαν στην ουράνια πατρίδα και στην αιώνια ανάπαυση οι προφήτες, οι απόστολοι, οι άγιοι και οι ιερείς, οι φωτεινότεροι μάρτυρες, οι ευλαβείς πατέρες και οι ασκητές. Θα μπορούσαν να αγωνιστούν: έτσι μπορείτε και εσείς. Κέρδισαν: μπορείς κι εσύ. Για το πώς τους βοήθησε σε αυτό το κατόρθωμα ο ίδιος ο Ασκητής και Αρχηγός Ιησούς Χριστός. Ο πανάγαθος Παρακλήτης μας, σε βοηθάει κι αυτός. Σε βοηθά όταν φωτίζει τα εσωτερικά σου μάτια με τον άγιο λόγο Του. Σε βοηθά όταν σε απειλεί με άσβεστη φωτιά και ατελείωτα σκουλήκια για ανυπακοή. Σε βοηθά όταν σου υπόσχεται αιώνιες ευλογίες για την υπακοή σου, αλλά το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε η καρδιά του ανθρώπου αναστέναξε, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). Σε βοηθά όταν, μέσω ιεροκήρυκων και δασκάλων, σε προτρέπει να μεταστραφείς. σε βοηθά όταν σου στέλνει προβλήματα, λύπες, φτώχεια, ασθένειες. Νιώθετε τη βοήθειά Του όταν αισθάνεστε τη μνήμη του θανάτου μέσα σας, όταν έρχεται στο μυαλό σας ότι είστε γη και θα πάτε στη γη. Νιώθετε τη βοήθειά Του όταν αισθάνεστε τον φόβο της Γέεννας και το αιώνιο μαρτύριο. Νιώθετε τη βοήθειά Του όποτε περνά η επιθυμία για ουράνιες ευλογίες. Νιώθεις τη βοήθειά Του όταν μέσα σου νιώθεις λύπη και λύπη για την αμαρτία και ειρήνη και χαρά για την αρετή. Νιώθετε τη βοήθειά Του όταν η συνείδησή σας σας παρηγορεί σε προβλήματα, κακοτυχίες που επιβάλλονται άδικα. Νιώθεις τελικά τη βοήθειά Του όταν μέσα σου ακούς τη γλυκιά φωνή Του, να σε ξυπνά: σήκω, κοιμήσου και αναστήθηκες από τους νεκρούς (Εφεσ. 5:14) και καλείς τον εαυτό Του: έλα σε μένα, εσύ που κοπιάζεις και είσαι φορτωμένος, και θα σε αναπαύσω (Ματθαίος 11:28). Έτσι, έχοντας έναν τόσο μεγάλο Βοηθό, μπορείς να αγωνίζεσαι όποτε θέλεις: αλλά πρέπει οπωσδήποτε, αν θέλεις την αιώνια ζωή που αποκτήθηκε με το θάνατο του Χριστού, πρέπει να λάβεις. Αμήν 25. Δημιουργίες σαν αυτές στον Άγιο πατέρα μας Τύχων του Ζαντόνσκ. 5η έκδοση. Μόσχα. 1889, τόμ. 1, σελ. 42–47. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: