Слово на Воздвижение честного Креста. Святого Тихона, епископа Воронежского и Задонского

Тези, които са Христови, са плът, разпъната със страсти и похоти (Галатяни 5:24). Христос, Божият Син, ни научи в Своето свето Евангелие какво трябва да правим, за да се спасим: и каквото учи на слово, това показа на дело. Той учеше на смирение и се смири, като стана послушен дори до смърт, смърт на кръста (Филип. 2:8); Той ни показа образ на най-дълбоко смирение, когато не се срамуваше да измие нозете на светите Си ученици и апостоли. Той учи на бедност: Сам Той, Който е богат, ни направи бедни заради нас, за да станем ние чрез Неговата бедност богати (2 Кор. 8:9); Самият той свидетелства за себе си, че Човешкият Син няма къде глава да подслони (Матей 8:20). Учеше на търпение и Самият Той издържа: целият му свят живот, от раждането до смъртта, беше в търпение, както може да се види от читателя на светото Евангелие. Той ни научи да обичаме враговете си: и Самият Той обича нас, враговете Си, толкова много, че не отказа да умре за нас. Той научи всеки да носи своя кръст: ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да дойде след Мене (Лука 9:23): и Той Сам е носил кръста през целия Си живот. Така че във всичко останало, което преподаваше, той показа пример в себе си. Следователно всеки, който иска да бъде Христов и да участва с Христос в Неговото безкрайно царство, трябва непременно да следва Неговите стъпки, трябва да се смири, трябва да издържи: трябва да обича враговете си, да прави добро на тези, които мразят, да благославя онези, които проклинат, трябва да носи неговия кръст, трябва накрая да разпъне плътта със страсти и похоти, трябва да съблече стария или плътския човек и да облече новия или духовния човек. (Еф. 4:22-24). Но за да разберете по-добре това учение, в това кратко слово ще ви предложа какво е старият или плътски човек, и новият или духовен човек, с такова намерение, че всеки да може да прецени за себе си какъв човек е той - плътски или духовен човек - на кого е съобразен, дали е старият Адам или новият, тоест Христос. Моля ви да слушате с усърдие: предмет за душите - полезен и за онези, които искат да се спасят, приятен. В християнина се намират два закона, както е изобразено св. Павел: Виждам друг закон в сърцето си, който воюва против закона на ума ми (Рим. 7:23), - или, както казва същият апостол, плът и дух. Плътта жадува за духа, а духът против плътта (Галатяни 5:17). Тези два закона - на плътта и на духа - винаги воюват помежду си: от каквото един иска, другият се отвръща; Каквото един заповядва, друг забранява; Това, което един създава, друг разрушава; Това, което плътта избере, от това духът се отвръща, и това, което духът иска, плътта не иска. Плътта иска да бъде горда и да се хвали, но духът иска да бъде смирен; плътта иска да бъде в слава и чест, но духът иска да вмени всичко това на ума си; плътта иска да бъде в богатство, но духът иска да бъде в бедност; плътта иска почивка, а духът иска да остане буден и да работи; плътта иска да се наслаждава и да се забавлява, но духът иска да се въздържа и да оплаква греховете. Плътта иска да отмъсти на врага си, а духът иска да обича враговете, да прави добро на онези, които мразят, да благославя онези, които проклинат; плътта иска да угоди на себе си, а духът иска да угоди на ближния си за добро; плътта иска да открадне чуждото, а духът иска да раздаде своето; плътта иска да следва своята воля във всичко, а духът иска да следва Божията воля. И така, между плътта и духа има постоянна война; и от тези противоположни желания възниква двойна мъдрост или действие, плътско и духовно. Плътска мъдрост е, когато човек философства или прави това, което плътта иска; и духовна мъдрост, когато човек философства това, което иска духът. А който философства за нещо, се нарича човек. Този, който философства за плътските неща, се нарича плътски човек и той е такъв, а който философства за духовните неща, се нарича духовен; или, просто казано, всеки, който слуша плътта и й се подчинява, е плътски човек, а който следва духа и плътта изобличава духа, е духовен човек. Но както плътта и духът са противоположни, така и действията на плътския и духовния човек съвсем не са сходни, а противоположни. Плътският човек насочва целия си ум само към придобиването на временното; а духовното винаги се стреми към вечното. Плътският човек преминава през ранга си за своята единствена временна печалба; но духовният човек работи за разширяване на Божията слава и благото на своя ближен. Естественият човек, ако направи нещо достойно за похвала, търси награда в този век; а духовното очаква награда за добродетелта от Бога през следващия век. Въпреки че плътският човек върши нещо похвално, той го прави заради суета и за придобиване на суетна слава; но духовният човек простира всичките си намерения към славата на Бога и към надеждата за вечен живот. Плътският човек се гордее и превъзнася пред всички, никой не му е равен, поставя се над всички, а духовният човек се смирява пред Бога и хората. Естественият човек не може да понесе да бъде презиран; но духовният охотно го приема. Естественият човек хули този, който богохулства, той укорява този, който укорява, той клевети този, който проклина, той мрази този, който мрази, но духовният човек се утешава от богохулника, той издържа на гонение, той благославя този, който проклина, той прави добро на този, който мрази (Мат. 5:44; 1 Кор. 4:12-13). Плътският човек не обича искрените; но духовният не оттегля любовта си от враговете си. Плътският човек е злонамерен и търси отмъщение дори за дребни обиди; но духовният се моли и за онези, които ядат корема си: Господи, не им възлагай този грях (Деян. 7:60). Плътският човек постъпва с всички коварно, ласкаво, хитро; но духовният човек е простосърдечен към всички. Плътският човек отвлича и краде чуждото, а духовният дава своето на онези, които го искат. Естественият човек не се извинява; но духовното е в мир с онези, които мразят света (Пс. 119:6). Плътският човек следва нечисти наклонности и похоти; а духовното е посветено на чистота и целомъдрие. Плътският човек винаги използва ума си или за собствена изгода, или за гибелта на ближния си; и духовното лице полага цялото си старание върху създаването на своите братя. И следователно плътският човек е вреден за обществото; а духовното е полезно. Плътският човек смята всеки грях за нищо; но духовният бяга от всеки грях, дори и от най-малкия, като от лицето на змия. Плътският човек възлага надеждата си на честта, на богатството, на собствената си сила; а духовното се уповава на помощта на Всевишния и на милостивото провидение на своя Създател. Плътският човек силно се страхува да не загуби честта си, богатството си и да бъде изгонен; но духовният човек е готов за всичко това с желание или щедрост. Плътският човек не иска да се раздели с тази светлина; а духовният с радост желае да се освободи от телесните окови. И така, мъдростта на плътския човек е гордост и високомерие, а тази на духовния човек е смирение; плътски - сладострастие, невъздържаност, - и духовна трезвост, въздържание; плътски - любов към парите, духовен - любов към бедността; плътски - блудство, нечистота, - духовни - целомъдрие, чистота; плътски - ропот и клевета, духовни - търпение и мълчание; плътски - вражда и кавги, духовни - мир и тишина; плътски - злоба и отмъстителност, духовни - кротост и незабравима злоба; плътски - мързел, духовен - трудолюбие; плътски - измама, измама, - духовен - простота и искреност; плътски - кражба, кражба и духовни - щедрост, милостиня; плътски - грижа за суетното, духовен - за вечното; плътските грехове на дело, грехове на думи, грехове на мисъл, но духовните на дело - добродетел, на думи - добродетел и в мисъл - добродетел. С една дума, плътският човек превъзхожда всички добитък и зверове по естествена злоба: по-безмилостен от вълк, по-горд от паун, по-отровен от усойница, по-свиреп от мечка; Каквито и пороци и зли нрави да се намират във всички зверове или добитък, те се намират почти във всеки плътски човек. Така че плътският човек е зъл, покварен отвън и отвътре; всичките му оръжия са оръжия на неистината: той използва ума за измама, тялото за гордост и нечистота, езика за богохулство и клевета, очите за виждане на неподходящи неща, ушите за слушане на клевета, осъждане, лоши песни и ръцете за грабеж. Словото Божие ужасно описва покварената ни същност и ни представя пред нас самите като в огледало. Никой не е праведен: никой не разбира и никой не търси Бога. Всички вие се отклонихте и заедно имаше неприличие: не правете добро дори на един. Гробът се отвори с гърлата им, езиците им с техните езици: отровата на аспидите е под устните им. Устните им са пълни с клетви и скръб. Краката им бързо проливат кръв. Разкаянието и горчивината са по техните пътища: те не са познали пътя на мира. Пред очите им няма страх от Бога (Римляни 3:10-18). Ето един образ на плътския, естествения, стария човек: но за духовния, просветен от Божия Дух, всичко е обратното. Делата на плътта и апостолът заявява: прелюбодейство, блудство, нечистота, прелюбодейство, идолопоклонство, магьосничество, вражда, ревност, завист, ярост, подстрекателство, раздори, изкушения, ереси, завист, убийство, пиянство, безредни викове и други подобни (Галатяни 5:19-21). И същият апостол изброява плодовете на духовното: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Галатяни 5:22 и 23). - Ето, слушателю, ти виждаш какво е действието на плътския, и какво е духовният човек: от тези действия виждаш, че в плътския човек живее и царува над него грехът, а в духовния - Божията благодат. И оттам следва, че плътският човек е в Божия гняв: защото мъдростта на плътта, според словото на апостола, е вражда против Бога: защото Божият закон не се покайва (Рим. 8:7), - а духовното е в Неговата милост. Няма нито едно осъждане, казва същият апостол, за онези, които са в Христа Иисуса, които ходят не по плът, но по Дух (Рим. 8:1). – Но както действията на плътския и духовния човек са различни и животът не е еднакъв, така и смъртта не е еднаква, и бъдещото състояние след смъртта не е едно и също. За естествения човек смъртта е жестока, но за духовния човек тя е мирна; За плътския човек смъртта е печална, а за духовния е радостна; За плътския човек смъртта е тъжна, но за духовния е сладка. Плътският човек, умирайки временно, умира завинаги: защото плътската мъдрост е смърт, казва светият апостол; и духовното чрез тази смърт преминава към вечен живот, защото духовната мъдрост е живот и мир (Рим. 8:6). Плътският човек се отдалечава от трудове, беди и скърби към големи трудове, беди и скърби; и духовният човек преминава от скръб към радост, от мъка към утеха, от проблеми към блаженство, от труд към вечен мир. Плътският дом ще бъде адът, геената, а духовният ще бъде раят. Плътският обитава с дявола и неговите ангели във вечния огън; и духовното с Христос, на Когото усърдно служи, за вечна радост. И двамата ще приемат според делата си, дори това, което са направили с тялото (2 Кор. 5:10). Виждаш ли, слушателю, какво е плътски и духовен човек: виждаш делата и на двамата, и според делата - наградата. От тези гореспоменати и други подобни действия можете да разсъждавате за себе си: кой сте и какъв човек, плътски или духовен. Ако действате според закона на духа и практикувате духовна мъдрост, тогава вие сте духовен човек. Ако живееш според плътта и практикуваш плътска мъдрост, тогава ти си плътски човек. И когато си плътски и искаш да се спасиш завинаги, тогава непременно трябва да отхвърлиш това иго и да оставиш плътската мъдрост, тъй като плътската мъдрост е смърт, плътската мъдрост е вражда против Бога (Рим. 8:7), и да приемеш духовната мъдрост, която е живот и мир, както учи апостолът. Така с Божията благодат ще бъдеш променен от старото в новото, от плътското в духовното лице. Освен това знай, че плътта със страсти и похоти винаги ще се бунтува против теб и ще те накаже под игото си; но ти й се съпротивляваш с оръжието на духа. Така че, ако гордостта и арогантността се надигнат срещу вас, въоръжете се с дух на смирение, като помните, че сте земя и ще се върнете на земята; ако победиш похотта на прелюбодеянието и нечистотата, въоръжи се с дух на чистота и целомъдрие; ако това е похотта на любовта към парите и алчността, съпротивлявайте се с духа на не-алчността и бедността; ако - похотта на чувствеността, невъздържаността и пиянството, устоявайте с духа на въздържание и трезвост; ако това е похотта за грабеж и кражба, съпротивлявайте се с духа на щедрост и милост; ако е жаждата за отмъщение, противопоставете се с дух на кротост и доброта. Така че в други неща, подчинете плътта на духа, призовавайки за помощ Този, чието име носите, Исус Христос. Този подвиг срещу страстната плът се предлага не само на монаси и пустинни жители, както вярват хората от сегашния век, но и на всички християни. Подарява се на крале и принцове, благородници и благородници, известни и неизвестни хора, военачалници и кметове, генерали и воини, богати и бедни, съпрузи и съпруги, стари и млади, здрави и слаби, щастливи и нещастни; с една дума, всеки, който иска да се спаси, трябва да влезе в този подвиг и, доколкото има сили, да се бори с Божията помощ. Плът и кръв, според словото на апостола, не могат да наследят царството Божие (1 Кор. 15:50). А за тези, които седят на високо място, още повече, този подвиг е необходим, за да бъде пример за подчинените им братя и да укрепи и укрепи слабите и слабите като пример за тяхното търпение. Признавам, труден е този подвиг! За да победиш природата си, победата над естествения гняв изисква голям подвиг. Освен това страстната плът е предпочитана от света с неговите прелести и изкушения, враг на душите ни е дяволът с неговите интриги. Повтарям, трудно е да се бориш срещу плътта, но това е славна победа. Мнозина победиха велики държави, много народи, унищожиха укрепени градове: но те се подчиниха на страстната си плът и останаха нейни бедни пленници. Но въпреки че този подвиг е труден, той все пак е много необходим: този път е тесен и достоен за съжаление, но той сам води до вечния корем. Няма човек на небето, който да не следва този път. Чрез тях пророци, апостоли, светци и свещеници, най-светлите мъченици, преподобни отци и отшелници са достигнали до небесното отечество и вечния покой. Те биха могли да се стремят: можете и вие; Те спечелиха: можете и вие. За това как в този подвиг им помогнал самият Подвижник и Водач Иисус Христос. Нашият всемилостив Ходатай, Той помага и на вас. Той ти помага, когато просветлява вътрешните ти очи със святото Си слово. Той ти помага, когато те заплашва с неугасим огън и нескончаеми червеи за непокорство. Той ви помага, когато ви обещава вечни блага за вашето послушание, но окото не е видяло, нито ухото е чуло, нито човешкото сърце е въздишало, каквото Бог е приготвил за онези, които Го обичат (1 Кор. 2:9). Помага ви, когато чрез проповедници и учители ви насърчава към обръщане; помага ви, когато ви изпраща беди, скърби, бедност, болести. Чувстваш Неговата помощ, когато усетиш спомена за смъртта в себе си, когато ти дойде наум, че си земя и ще отидеш на земята. Чувствате Неговата помощ, когато почувствате страха от геената и вечните мъки. Усещате Неговата помощ винаги, когато желанието за небесни благословии премине. Чувствате Неговата помощ, когато вътре в себе си изпитвате мъка и тъга за греха и мир и радост за добродетелта. Чувстваш Неговата помощ, когато съвестта ти те утешава в беди, нещастия, причинени несправедливо. Най-накрая усещаш Неговата помощ, когато отвътре чуеш Неговия сладък глас, събуждащ те: стани, заспи и възкръсни от мъртвите (Еф. 5:14) и вика към Себе Си: Ела при Мен ти, който си отруден и обременен, и Аз ще те успокоя (Матей 11:28). Така че, имайки такъв велик Помощник, можете да се стремите, когато пожелаете: но вие абсолютно трябва, ако искате вечния живот, придобит чрез смъртта на Христос, вие трябва да получите. Амин 25. Творения като тези в св. отец Тихон Задонски. 5-то издание. Москва. 1889, кн. 1, стр. 42–47. Може да се интересувате от: