Слово на день Сретения Господня. Святого Димитрия, митрополита Ростовского

იყო კაცი იერუსალიმში, სახელად სიმონი, და ეს კაცი იყო მართალი და ღვთისმოსავი, ეძებდა ისრაელის სიხარულს და სულიწმიდა იყო მასში (ლუკა 2:25). რა ჯობია, რა არის ამ ქებაზე უფრო დიდებული? ეს ქება სულიწმიდამ იწინასწარმეტყველა, წერდა მახარებელი, ეკლესია ქადაგებს მთელ სამყაროში: სვიმეონი იყო მართალი და ღვთისმოსავი კაცი, ისრაელის სიხარული და სულიწმიდა იყო მასში. შეკრიბეთ მთელი სამყაროდან, ბრძენები და გმირები, და შეადგინეთ თქვენი სიბრძნისგან ქება მიწიერი დიდების მქონე რომელიმე ადამიანის შესახებ. თუ ის, ვისაც შენ ადიდებ, ღმერთს არ მოეწონება და არ აქვს მისგან ქება, თუ ის არ არის მართალი და ღვთისმოსავი, თუ არ აქვს ისრაელის სიხარულის მისწრაფება, თუ მასში სულიწმიდა არ ცხოვრობს, მაშინ ყველა შენი ქება ამაოა. ვინც ღმერთს ახარებს ჭეშმარიტებითა და ღვთისმოსაობით, უმაღლესი ქების ღირსია ზეცაში და დედამიწაზე; ის არის უკვდავი დიდების ღირსი, რომელშიც არის მარადიული სიხარულის მისწრაფება და სულიწმიდის დამკვიდრება. სვიმეონი მართალი კაცი იყო: ეს ტიტული უფრო საპატიოა, ვიდრე ყველაზე საპატიო ტიტულები, ვინაიდან თავად ღმერთს ენიჭება ეს წოდება წმინდა წერილში, როგორც მოსე ჰკიდია მეორე წიგნში: მართალი და წმიდა არს უფალი (მეორე რჯული 32:4); და დავითი ამბობს: მართალია უფალი ყველა თავის გზაზე (ფსალმ. 144:17). მართალი პატივი უმაღლესი, სამეფო ღირსებაზე მაღლა დგას: სამეფო პატივში ჯერ არ არის ცნობილი გადარჩება თუ არა (ადამიანი); ქრისტიანებს ბევრი მეფე ჰყავდათ, მაგრამ ყველამ არ მიიღო ხსნა; და სიმართლით ცნობილია ხსნა: მე არ მინახავს მართალი მიტოვებული, ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმუნი 36:25). თუ ღმერთი არ დატოვებს მართალს დროებით ცხოვრებაში, მით უფრო ნაკლებად დატოვებს მას საუკუნო ცხოვრებაში, არამედ მისცემს მას ხსნას. ვინც მართალია, ზეციური სასუფევლის გვირგვინის მიღების უდავო იმედი აქვს. ერთხელ დავითმა ჰკითხა უფალს: უფალო, ვინ ცხოვრობს შენს საცხოვრებელში? ან ვინ დამკვიდრდება შენს წმიდა მთაზე? და მოისმინა პასუხი სულიწმიდისა, ელაპარაკა მის გულში: იარეთ უმწიკვლო და იმოქმედეთ სიმართლე, ილაპარაკე ჭეშმარიტი გულში, ნუ მოატყუებთ ენით და ნუ გაუკეთებთ ბოროტებას გულწრფელებს (ფსალმ. 14, 1-3) და ასე შემდეგ, რაც წერია მეთოთხმეტე ფსალმუნში. ცხადია, ვის აქვს წვდომა ცათა სასუფეველში: ვინც აკეთებს და ლაპარაკობს სიმართლეს, ვინც არ მაამებს ენით და ვინც არ აყენებს ზიანს მის გულწრფელს, ვინც ცხოვრობს სიმართლით. ჩვენ გაკვირვებულნი ვართ წმიდა მართალ წინაპრებზე, აბრაამზე, ისაკზე და იაკობზე, რომ წმინდა წერილი მათ არა მხოლოდ მართალს, არამედ უცოდველსაც უწოდებს: სინანული მოიტანე შენს მართალ აბრაამს. ისაკს და იაკობს, რომლებსაც არ შესცოდავთ თქვენს წინაშე. როგორ ასიამოვნეს ღმერთს ასე, რომ დაუმეგობრდნენ მას, უცოდველს? ჩვენ ვიტყოდით, რომ მათ ააშენეს ღვთის ტაძრები და ამშვენებდნენ დიდი ხარჯებით, მაგრამ მაშინ არ იყო ღვთის ტაძრები. ჩვენ ვიტყოდით, რომ ისინი სხეულს მარხვით, სიფხიზლითა და მწუხარებით აკვდავდნენ: მაგრამ მაშინ ჯერ არავის სმენია მარხვა და სხვა სულიერი საქმეები. ჩვენ ვიტყოდით, რომ ისინი იცავდნენ უფლის ყველა მცნებას, მაგრამ იმ დროს არ იყო დაფებზე მოცემული კანონი და მათ არ ჰქონდათ სხვა კანონი, გარდა ბუნებრივი კანონისა: აკეთეთ ადამიანებმა, რაც გინდათ და ასევე მოექეცით მათ (ლუკა 6:31). როგორ ასიამოვნეს ღმერთს ისე, რომ მათ, როგორც უცოდველ ადამიანებს, არ ჰქონდათ მონანიების უფლება? რადგან ისინი ღმერთის რწმენით არ აკეთებდნენ, არ ამბობდნენ და არც უფიქრიათ ტყუილი. ჰყავდათ ბევრი ოჯახი, ჰყავდათ მეზობლები, ჰქონდათ მრავალი მამული და არასოდეს არავის აწყენინებიათ, არ ცილისწამები და არც სიტყვით არ უთქვამთ სიცრუე, უფრო მეტიც, არასოდეს უფიქრიათ სიცრუეზე: და ასეთი მართალი ცხოვრებით ისინი იმდენად ახარებდნენ ღმერთს, რომ ძნელად თუ ვინმე დიდ წმინდანს შეედრება მათ. განა სხვა წმინდანების სულები არ მიდიან აბრაამის წიაღში? რას ნიშნავს ჩვენი მარხვები, ჩვენი საქმეები, ჩვენი შემოწირულობები უფლის ტაძრების ასაშენებლად? რას ნიშნავს ჩვენი შრომა მათ სამართლიანობასთან შედარებით, რომელიც თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია შრომის გარეშე შეიძინოს? რა სახის სამუშაოა - არავის შეურაცხყოფა, არ ცილისწამება, არ მაამებლობა, არ მოტყუება? ჩვენ, როგორც ჩანს, ბევრს ვშრომობთ ხსნის მოსაპოვებლად და ამაოდ. ჩვენ ვმარხულობთ და ვჭამთ ხალხს: ეს არის სიმართლე? ჩვენ ვიბრძვით სათნოებისაკენ, მაგრამ ბოროტებას ვაკეთებთ ჩვენს მოყვასს: ეს არის სიმართლე? ჩვენ ვაშენებთ უფლის ტაძრებს, მაგრამ ვძარცავთ და ვიპარავთ სხვის ქონებას: რა არის ეს სიმართლე? ჩვენ ვწყალობთ ღარიბებს, ვაძლევთ მათ მოწყალებას, მაგრამ გვძულს ჩვენი ძმა: რა არის ეს სიმართლე? ჩვენ ვითხოვთ პატიებას, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვართ გაბრაზებული: რა არის ჩვენი სიმართლე? წმინდა წინაპრები ასე არ ასრულებდნენ თავიანთ ჭეშმარიტებას: მათ არ ჰქონდათ სიცრუის კვალი; ყველა მათი სიტყვა, საქმე და აზრი იყო ჭეშმარიტი და მათი სიმართლისთვის მათ პატივი მიეცათ უფლის მეგობრები გახდნენ და უცოდველად ეწოდებინათ. ოჰ, რა დიდი პატივია სიმართლე! ოჰ, რა დიდი ბედნიერებაა ეს! ვინ ითვლება უცოდველთა შორის? - მართალი. ვინ შედის ცათა სასუფეველში დიდი შრომის გარეშე? - მართალი. ვინ არის ღვთის ძვირფასი მეგობარი? - მართალი. უფალს უყვარს მართალნი (ფსალმ. 145,8). წმიდა სვიმეონი მართალს რომ უწოდა, სახარებამ ამით გამოავლინა მისი მაღალი პატივი, დიდი ნეტარება; რადგან თუ ის მართალია, მაშინ ის ღვთისთვის ძვირფასია; თუ ის მართალია, მაშინ ის არის ცათა სასუფევლის მემკვიდრე. წმიდა სახარება ამბობს, რომ ის იყო მართალი და უფრო მეტიც, ღვთისმოსავი: ეს კაცი მართალი და ღვთისმოსავია. მართალი ადამიანისთვის მხოლოდ სიმართლე არ არის საკმარისი; გარდა ამისა, მას ასევე სჭირდება ღვთისმოსაობა, რადგან სამართლიანობა გამოიხატება სხვებთან ურთიერთობაში, ხოლო ღვთისმოსაობა - ღმერთთან ურთიერთობაში. მართალი ბრძანებს, არავის შეურაცხყოფა, არ მოტყუება; ღვთისმოსაობა გვასწავლის მონდომებით ვემსახუროთ ღმერთს. სიმართლე არის სიყვარული სხვების მიმართ, ღვთისმოსაობა არის სიყვარული ღვთისა. ორივე ისეთივე აუცილებელია ადამიანისთვის, როგორც ორი თვალი, ორი ხელი, ორი ფეხი ან ორი ფრთა ფრინველისთვის. და როგორც ერთი თვალი ნაკლებს ხედავს მეორის გარეშე, და ერთი ხელი მეორის გარეშე კარგად ვერ ახერხებს, და ერთი ფეხი მეორის გარეშე ვერ დადის სწორად და ჩიტი ვერ დაფრინავს ერთ ფრთაზე: ასევე სიმართლე ღვთისმოსაობის გარეშე არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი; სიმართლე არის სრულყოფილი, თუ ეს არის ღვთისმოსაობით. ბევრი სხვა რწმენის წარმომადგენელი აკვირდება ჭეშმარიტებას; მაგრამ რადგან მათ არ აქვთ ღვთისმოსაობა, სიმართლე არ გაამართლებს მათ ღვთის წინაშე. ხოლო კორნელიუს ასისთავი, მოხსენიებული მოციქულთა საქმეებში, იყო ღვთისმოშიში და პატივმოყვარე კაცი (საქმეები. 10:1–2), მაგრამ სანამ არ მიიღებდა ქრისტიანულ ღვთისმოსაობას, მას არ შეეძლო ბევრი ყოფილიყო წმინდანებსა და მართალთა შორის; როდესაც მან მიიღო ღვთისმოსაობა, იგი გახდა წმინდა და სრულიად მართალი. ღვთისმოსაობა არის სიმართლის მწვერვალი და გვირგვინი. რა არის ღვთისმოსაობა? ღვთისმოსაობა, როგორც მისი სახელიდან ჩანს, კარგია, ანუ კეთილი პატივისცემა უფალი ღმერთის მიმართ; სიტყვა: „ღვთისმოსაობა“ შედგება ორი სიტყვისაგან - კარგი და პატიოსანი, მაგრამ სინამდვილეში ღვთისმოსაობა გამოიხატება ღვთისადმი კეთილი, ჭეშმარიტი, უტყუარი, არათვალთმაქცური პატივისცემით. ბევრი ჩვენგანი ვართ ქრისტიანები, მაგრამ ყველა ჩვენგანი არ ვცემთ პატივს ქრისტეს კარგად (ჭეშმარიტად), არამედ პატივს ვცემთ მას ბოროტებას; ჩვენ მხოლოდ ბაგეებით პატივს ვცემთ მას, მაგრამ გულში მისგან შორს ვართ - მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგნობა გვაქვს, მაგრამ არ გვაქვს მისი სული და ძალა - მხოლოდ ქრისტიანის სახელს ვატარებთ, მაგრამ ურწმუნოებად ვიქცევით - ჭეშმარიტ მორწმუნეებს გვიწოდებენ, მაგრამ ურწმუნოების მაგალითს ვიღებთ: ეს რა ღვთისმოსაობაა? ჩვენი ბაგეებით ვაღიარებთ ჭეშმარიტ სარწმუნოებას, მაგრამ ჩვენი უკანონო ცხოვრებით ვეხვევით ღმერთს, რომლისაც გვწამს: რა არის ეს პატივმოყვარეობა? ჩვენ თაყვანს ვცემთ ქრისტეს, მაგრამ ჩვენი საქმით მას მეორედ ჯვარს აცვეთ და ვაცინებთ მას: რა ქრისტიანობაა ეს? თითოეულ ასეთ ადამიანს უფალი ეუბნება აპოკალიფსში: ჩვენ ვიცით თქვენი საქმეები, თითქოს იმაშის სახელით იყოთ, ცოცხალი ხართ, მაგრამ მკვდარი ხართ (აპო. 3:1), - სხეულით ცოცხალი ხართ, სულით მკვდარი, - ქრისტიანის სახელს ატარებთ, მაგრამ დემონურ საქმეებს აკეთებთ, - ევედრებით ქრისტეს, მაგრამ რა გსიამოვნებთ ღვთისმშობელს? ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა სწორედ საქმეებშია აღიარებული: ვინც ჭეშმარიტად ღვთისმოსავია და თაყვანს სცემს ღმერთს, ცდილობს ღვთისმოსაად იცხოვროს. წმინდა სვიმეონ ღვთისმშობლის ცხოვრება მოწმობს მის სიმართლესა და ღვთისმოსაობაზე, რადგან ადამიანებთან მიმართებაში იგი მართალი იყო ყველა საქმითა და სიტყვით - არავის შეურაცხყოფდა, არ ცრუობდა, არ ადანაშაულებდა, არ გმობდა, არ ჩხუბობდა. უსიამოვნო საქციელი და საკუთარ თავს ბოროტების ფიქრის უფლებასაც არ აძლევდა. ამიტომაც პატივს სცემს და ადიდებს მას წმიდა სახარება, განსაკუთრებით თავად ღმერთი, განსაკუთრებული წოდებით მართალი და ღვთისმოსავი: სვიმეონი მართალი და ღვთისმოსავი კაცია. მართალი და ღვთისმოსა ცხოვრობდა, ღვთის წმინდანი ისრაელის სიხარულს მოელოდა. რა სიხარულია ეს? ჩვენი მაცხოვრის სამყაროში მოსვლა, რადგან მას სულიწმიდა არ აღუთქვა, რომ არ იხილა სიკვდილი, მანამდეც კი არ ენახა ქრისტე უფალი. ვიფიქროთ, რომ ყოველი ადამიანი, ვინც ცხოვრობს სამართლიანად და ღვთისმოსაობით და ახლა სწყურია ისრაელის სიხარულს, ანუ უფლის ხილვის სიამოვნებას მომავალ ცხოვრებაში: მთელი სიხარული, მთელი სიხარული და სიხარული ახალი ისრაელისთვის, ანუ ზეცაში ტრიუმფალური ეკლესიისთვის, მუდმივად იქნება ღმერთის პირისპირ ხილვა. და ვინ იმედოვნებს დედამიწაზე მცხოვრებთაგან, რომ იმსახურებს იქ უფლის ხილვას? ვინც აქ არის მართალი და ღვთისმოსავი: მასშია იმ სიხარულის იმედი. რა იმედი აქვს უმართლო და არაკეთილსინდისიერ ადამიანს, რომელიც ღმერთს ეთაყვანება? რა არის სიხარულის მოლოდინი? ტირილისა და კბილების ღრჭენის იმედია? ვინც ღვთის მიხედვით ცხოვრობს, ასრულებს უფლის მცნებებს, იცავს საეკლესიო ტრადიციებს წმინდა მამებისგან - ჭეშმარიტად, ეს არის ისრაელის სიხარულის იმედი, ანუ წმინდანთა სიხარული სამოთხეში. მაგრამ ვინც არ ცხოვრობს ღვთის მიხედვით, ვინც უგულებელყოფს უფლის მცნებებს, ვინც საეკლესიო ტრადიციებს არაფრად მიიჩნევს, რას ელის? იქნებ მარადიული სევდა? ვინც ზომიერად, ფხიზელ ცხოვრებას ეწევა, ვინც მარხულობს, იბრძვის, უყვარს ღმერთი, ეს არის ისრაელის სიხარულის იმედი: პირიქით, ვინც თავშეუკავებელია, მთვრალია, მარხვას უარყოფს, დღეებს სიზარმაცესა და დაუდევრობაში ატარებს, არ აინტერესებს ღმერთის სიამოვნება, ვის შეუძლია ასეთ ადამიანზე თქვას, რომ მას აქვს ხსნის იმედი? მაშინ, ვინც ყოველთა მიმართ მოწყალეა, თვინიერი, მოწყალე და გულუხვია, უეჭველად ვამბობთ, რომ მასშია მარადიული ხსნის სიხარულის იმედი; პირიქით, შესაძლებელია თუ არა დარწმუნებული ვიყოთ, რომ დაუნდობელში, სასტიკში, მრისხანებაში, ბოროტში არის მარადიული კურთხევის მოლოდინი? სათნოებებით შემკული მართალი და ღვთისმოსავი ცხოვრებიდან ადამიანში შეიმჩნევა ცათა სასუფევლის იმედი, მარადიული სიხარულით აღსავსე, როგორც ეს ნათლად გამოცხადდა წმინდა სვიმეონ ღვთის მიმღებში: რადგან ის რომ არ ყოფილიყო მართალი და ღვთისმოსავი, მაშინ ეს მისწრაფება არ მიენიჭებოდა მას ქრისტეს, როგორც სამყაროს ღვთაება. მიყრდნობილი თავის მართალთა მკლავებში. ოჰ, ქრისტეს წმიდა რწმენით განათლებულებო! ვისაც თქვენგანი სურს მომავალ ცხოვრებაში მიიღოს ქრისტეს პირისპირ ხილვის სიხარული ცათა სასუფეველში, იყოს მართალი და ღვთისმოსავი ამ ცხოვრებაში: რადგან მართალთა იმედი არ დაიღუპება და ღვთისმოსაობის ჯილდო არ გადავა, რაც თავად ქრისტეა, ჩვენი მხსნელი, მემკვიდრეობა, ვისაც უყვარს იგი, როგორც თავად ამბობს: წილი და შენი მემკვიდრეობა ისრაელიანთა შორის (რიცხ. 18:20). ოღონდ კვლავ მივაქციოთ გონება წმინდა სვიმეონ ღვთის მიმღებს. ღვთის ამ დიდი წმინდანის ქება, დაწერილი წმიდა სახარებაში უფლის შეხვედრის ამბავამდე, კიბის საფეხურების სიმაღლეზე ასვლა, სულიწმიდის ზიარების უმაღლეს საფეხურზე ასვლა: რადგან უპირველეს ყოვლისა არის მისი სიმართლე, შემდეგ ღვთისმოსაობა, შემდეგ სიხარულის სწრაფვა, და ბოლოს, მასში სული: ჰოი. თქვა: წმინდაა მასში. ასე რომ, სიმონი იყო სულიწმიდის წმინდა ტაძარი. რა არის ამ ქებაზე უფრო პატიოსანი და დიდებული? და ჭეშმარიტად, სადაც სულიწმიდა ცხოვრობს, იქ მოთავსებულია მთელი მისი ძღვენი, როგორც წმინდა წერილი ამბობს: მასზე დაისვენებს სული ღვთისა, სული სიბრძნისა და გონიერებისა, სული რჩევისა და ძალის, სული ცოდნისა და ღვთისმოსაობისა და სული ღვთის შიშისა (ეს. 11:2-3). სულიწმიდა იყო წმინდა სვიმეონში: მაშასადამე, სულიწმიდის ყველა ნიჭი მასში იყო და მისი წმიდა სული იყო სულიწმიდის ნიჭების საგანძური. ო, დიდი ნეტარება! ო, ფასდაუდებელი სიმდიდრე! ნეტარ და ნეტარ არს ის, ვინც იღვწის, რომ სულიწმიდა იყოს მასში, რამეთუ მრავალი ნიჭით არის სავსე; დაწყევლილი და ყველაზე დაწყევლილი არის ის, ვინც არ ზრუნავს სულიწმიდის არსებობაზე, არამედ პირიქით, ძუნწი საქმეებით აშორებს მას. რადგან ასეთი მიდის იმ საბოლოო სიღარიბემდე, რომელიც თავად უფალმა ახსენა იოანეს აპოკალიფსში, ესაუბრებოდა კონკრეტულ ადამიანს: შენ ამბობ, რომ მდიდარი ხარ და გამდიდრდი და არაფერს ითხოვ და არ იწონი, რადგან დაწყევლილი ხარ და ღარიბი, ღარიბი, ბრმა და შიშველი (აპოკ. 3:17). ვისაც სულიწმიდა თავის თავში აქვს, მდიდარია ოქროსა და ვერცხლის გარეშე, მდიდარია ქონების გარეშე, მაღალი ღირსების გარეშე: რადგან სულიწმინდაში მას ყველაფერი აქვს და მასში მცხოვრები ღვთის სულის მეტი არაფერი სჭირდება; ვისაც სულიწმიდა არ აქვს თავის თავში, თუნდაც ურიცხვი ოქრო-ვერცხლი ჰქონდეს, მათხოვარი იქნება; მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ადიდებდა და ადიდებდა მას, ის უდიდებელია; მაშინაც კი, თუ მას მიენიჭათ ყველა ის პატივი, რაც მხოლოდ დედამიწაზეა, ის უსინდისოა: თუნდაც მთელ სამყაროს ფლობდეს, ის მაინც ღარიბია. რა სარგებლობა მოაქვს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს, მაგრამ სულს დაკარგავს (მათე 16:26)? სულიწმიდის გარეშე და მთელი ქვეყნიერების მოპოვების შემდეგ ადამიანი არის უბედური, ღარიბი, ღარიბი, ბრმა და შიშველი. წმინდა და მართალ სიმეონს სულიწმიდა ჰქონდა და რისი ღირსი იყო? რა სიმდიდრე? რა პატივი? რა ნეტარება? იგი ღირსი იყო, მკლავებში მიეღო ქრისტე თავისი უფალი; და ეს არის ყველა სიმდიდრეზე დიდი სიმდიდრე, პატივი ყველა ღირსებაზე, უმაღლესი ნეტარება. მან მიიღო ქრისტე და მასთან ერთად მიიღო ზეციური, უხრწნელი სიმდიდრე; მიიღო ქრისტე და მასთან ერთად მიიღო სამეფო პატივი, რათა ქრისტესთან ერთად სამუდამოდ მეფობა; უხუცესმა მიიღო ქრისტე და მასთან ერთად მიიღო გაუთავებელი ნეტარება; ქრისტე მკლავებში რომ მიიღო, მან მიიღო უბერებელი სიცოცხლე, რომელიც არსებობს სამოთხეში. იგი ამ ყველაფრის ღირსი იყო, რადგან ადრეული ყრმობიდანვე ცდილობდა სულიწმიდა ჰყოლოდა საკუთარ თავში და სულიწმიდა იყო მასში. მოდით, საყვარელნო, მივბაძოთ ღვთის იმ დიდ წმინდანს, თუმცა ნაწილობრივ, რამდენადაც ჩვენს სუსტ ძალას შეუძლია, მივბაძოთ მის სიმართლეს - არავის შევურაცხყოფთ, არც ცილისწამებას, არც ტყუილს, არც ბოროტად ვიფიქრებთ. მივბაძოთ მის ღვთისმოსაობას, პატივი მივაგოთ ღმერთს არა მხოლოდ ჭეშმარიტი რწმენით, არამედ კეთილი საქმითაც; მოერიდეთ ბოროტ და უსიამოვნო საქმეებს მთელი ძალით. მოდით მივბაძოთ მას და მტკიცედ ვიმედოვნებთ, რომ მივიღებთ მომავალ ნეტარებას, მთელი ჩვენი იმედი ღმერთზე დავამყაროთ. წმინდა ცხოვრებით ჩვენ ვცდილობთ სულიწმიდა გვქონდეს ჩვენში: რადგან სულიწმიდა ბინადრობს მხოლოდ მათში, ვინც ცხოვრობს წმინდა, უბიწო, უბიწო ცხოვრებით. სულიწმიდა ბინადრობს იქ, სადაც არის სხვებისადმი დაუფარავი სიყვარული, თვინიერება და მშვიდობიანი ყოფნა ყველასთან. შენ, წმიდაო და მართალო, ღვთის მიმღებო, სიმეონ, შენ თვითონ მოიქეცი, რათა ვიყოთ შენს მიმბაძველნი და შენი ნეტარების თანამონაწილენი. თქვენ მოაწყობთ ამას, როცა ჩვენთვის ლოცულობთ ყოველთა უფალს: თქვენი ლოცვები მისთვის ხელსაყრელია. ილოცეთ, გევედრებით თავმდაბლობით! ხელები, რომლებზედაც თქვენ ატარეთ ქრისტე, ახლავე გაწექით მისკენ ჩვენთვის; ბაგეები, რომლებითაც აკურთხე ღმერთი და ღვთისმშობელი, აწიე ეს ტუჩები, რომ ილოცოთ ჩვენთვის ღმერთსა და ღვთისმშობელს; თვალები, რომლითაც იხილე ხსნა განსახიერებული დედამიწაზე, აწიე ეს თვალები ჩვენი მხსნელისკენ, რომლის წინაშეც ახლა დგახარ და ევედრე მის წყალობას, რათა ის იყოს მოწყალე და მოწყალე ჩვენდამი ახლა და მომავალ საუკუნეებში. ამინ 129. იხილეთ როსტოვის მიტროპოლიტის წმინდა დიმიტრის შრომები. ნაწილი 3. კიევი 1881 წ., ქვეყნები. 24–34. შეიძლება დაგაინტერესოთ: