Слово в день Святой Троицы. Святого Димитрия, митрополита Ростовского

Слава Отцю і Сину і Святому Духу! Щоб нам спромогтися славити Бога єдиного в Трійці, Отця і Сина і Святого Духа, на небі з ангелами, треба нам, православні слухачі, нелісно славити Його на землі, поки ми – в тілі. І гідно, щоб прославляв Творець від Свого створіння, Батько – від милих дітей Своїх, Син – від улюблених друзів Своїх, Дух Святий – від вірних рабів Своїх. Бо Отець полюбив нас, як Своїх дітей: так полюби Бог мир, і дасть нам область чадом Божим бути (Ін. 1:12; 3:16). Син полюбив нас, як Своїх друзів, і душу Свою поклав за нас: більше сея любові ніхто не має (Ін. 15:13). Дух Святий полюбив нашу душу, як заручену Собі наречену, заручив вас діву чисту (2Кор. 11:2). Отже, гідне слово, щоб діти славили Бога Отця, як свого Творця, що привів від небуття в буття, - рятовані брати славили б Бога Сина, що не соромиться нарікати нас братією, - добрі і вірні раби славили б Бога Духа Святого, Господа всіляких, Його ж. Сподобається нам, слухачі благочестиві, не словом тільки славити Бога в Трійці, а справою. А як ми повинні славити Бога ділом, цього навчає нас учитель мов, Святий апостол Павло, пишучи до Коринфеян: прославіть Бога в ваших телесіх і в душах ваших, що є Божим ( 1Кор. 6:20 ). Навчимося ж у нинішній бесіді, як у наших телесіх і в душах наших славити Бога єдиного в Трійці – Отця і Сина і Святого Духа. Ти ж, Пресвята Трійця, Боже наш, допоможи нам слави заради імені Святого Твого! Ми, воістину, дивуємося славити Бога Отця, Його ж тремтять херувими, славославлять усі ангели. Святі ангели, як оспівує про них св. Митрофан, творець Трійкових канонів, «говіють зело неприступного Світла і пісні безперестанку волають», – говіють зело, тобто, з соромом і страхом чекають Бога, оточуючи престол Божий. Так і людина в тілі своєму має славити Бога. Благоговіння вищих тих богохвальців описане у святого Ісаї: той пророк бачить Господа Саваота, що сидить на престолі високому і звеличеному, а серафими стоять навколо Нього; у кожного з них – по шість крил; двома крилами покривають обличчя свої, двома ноги, а двома літають і волають (Іс. 6:1–2). Так кажуть перед неприступним Світлом. Повчимося ж, з якою сором'язливістю і страхом і ми повинні приступати до Бога в молитвах своїх, з якою лагідністю і благоговінням стоять у славослов'ї Його... Кожна чеснота є крило, що підносить людину від землі на небо, як оспівує Церква: дхне, незабаром уземліть від земних, заперечує, крутить горе». Знайдемо тепер доброчесних крил, які належать благоговінню в славослов'ї Божому. І по-перше, тут потрібні два крила для закриття обличчя. Тими крилами нехай нам буде сором перед Богом (про свої гріховні нечистоти) і смирення. Як безсоромність і гордість високо піднімають голову, так покірність і сором дивляться в землю. Чим митар покрив обличчя своє, коли прийшов до Бога за велехвальним фарисеєм? - Соромом і смиренністю. Двоє людей разом йшли до церкви з'явитися Богові - фарисей і митар: один без сорому, гордо, бо він ніби здружився з Тим, на Нього ж не сміють чини ангельстії дивитися, - при тому ж ще велемовить і хвалиться; а інший з великою покорою: бо він став здалеку і з соромом, не хочучи й очей звести на небо: йому соромно було перед всевидячим оком Божим. Дивіться ж, яку користь він одержав від того: цей снід виправданий, більше вонаго (Лк. 18:14). Не полюбився фарисей Богові, бо не з закритим обличчям явився перед Ним; тому їм, як безсоромником і лайкою, погордував Бог. Полюбився Богу митар, бо істинно по-серафимськи, з обличчям зачиненим, став перед лицем Його. Ось, слухачі, два крила для закриття нашого обличчя – сором і смирення! Тепер потрібні ще для ніг два крила. Ноги наші, як остання частина нашого тіла, що завжди стосується землі, є знаком нашої худорлявості. Коли людина почувається відмінною від інших деякими дарами, то здається собі дивом, а коли оберне обличчя своє до землі, з якої складена обдарована багатьма талантами тіло його, одразу перестане від такого високого мислення, особливо коли з благоговінням приходить до незбагненної величності Божої для славослів'я. Візьмемо ж і ми собі для закриття ніг наших, замість крил, пізнання своєї худорлявості і побоювання нехвалення в собі самих. Візьмемо приклад з Авраама та Ісаї. Дивлячись на Бога і пізнавши велич Його Всемогутності, Авраам глянув і на свої ноги, тобто на свою нікчемність і остерігся, з ким говорить: з Богом Творцем Своїм, з Всемогутнім Вседержителем, проти Якого він – ніщо (Бут. 18:17; і так, пізнавши свою нікчемність, він визнав себе землею та попелом. Також і пророк Ісая, коли побачив Бога на престолі, заволав: о окаянный аз , як сподобився людина ця, і нечисте усні їм, Господа Саваота бачите очима моїми (Іс. 6:5)! І той пізнав свою нікчемність, побачивши Бога. Той, хто бачить Бога, бачить себе і чим ясніше бачить Бога і себе самого, тим з великим благоговінням шанує Його, а себе самого принижує. Хто – ти, Господи? І хто – я? Ти - безодня буття та істинної слави; а я – безодня нікчеми та окаянства! Ось одне крило для покриття ніг наших – пізнання своєї нікчемності. Іншим крилом нехай буде обережність нехвалення себе, як каже Апостол: мняйся стояти, нехай бережеться, нехай не впаде (1Кор. 10:12). Чи стоїш ти в якому доброму ділі, передбачай, щоб не поповзти тобі. Отже, зі страхом робиш своє спасіння, здійснюючи святиню в страху Божому. Тому, щоб ми могли благоговійно стояти в славослів'ї Божому, укриємо і як би прикрасимо ноги своїми двома крилами – пізнанням своєї худорлявості та небезпечним стоянням, що дотримується нас від падіння. – Ще потрібні нам два крила для літання. А ті крила суть (у св. Григорія Назіанзіна ) діяння і бачення, чи простіше, молитовний подвиг і богомислення, тобто, увага в молитві, щоб славослів'я Боже було не без тілесної праці, і не без розумної уваги, подвиг у всеношному чуванні, у піднесенні думок до Бога, праці в колінах. Ті крила літають високо: бо праці заслуговують на небо, а богодумність підносить до неба. Заберемося ж у ті шестеричні крила, якщо ми в тілі своєму бажаємо славити Бога благоговійно, по-серафимськи. Чи хочемо ми стати на славослів'я Боже, перш подумаємо, як ми з'явимося перед всевидячим оком Божим: закриємося обличчям перед ним, засоромимося і упокоримо горду думку нашу: то будуть для нас крила, що закривають обличчя перед Богом. Пізнавши свою нікчемність, зі страхом і побоюванням станемо Йому, щоб нам не погрішити тою молитвою, яку ми шануємо в собі доброю, і щоб комусь із нас не було сказано: і молитва його нехай буде в гріх (Пс. 108: 7); і то будуть нам крила, що закривають ноги. Розсіяний світом розум вперимий до неба, тіло втомимо молитвою: і це нам будуть крила, що підносять нас до небес. Коли ми станемо перед престолом Божим з таким благоговінням, з такою чистотою, тоді й прославимо Бога Отця в нашому тілі. Хоча це личить і всій Святій Трійці – Богу Отцю, Богу Сину і Богу Духу Святому, проте добряче належить першій Іпостасі Святої Трійці. Щоб знати, як прославляти в собі другу Обличчя Святої Трійці – Бога Сина, подивимося в Євангелії святого Іоанна, чим найбільше прославився Христос Спаситель, перебуваючи на землі з людьми. Там ми почуємо Господа нашого, Який пречистими і праведними Своїми устами хвалиться: нині прославися Син Людський, і Бог прославися про Нього (Ін. 13:31), – дізнаємося і час прославлення Сина Божого. Він прославився не в той час, коли творив чудеса, перетворював воду у вино, зцілював усілякі недуги, подавав мертвим життя (хоча і за це мав неабияку славу у людей), але коли йшов на вільну пристрасть, коли вже розлучався з улюбленими Своїми учнями, – в той час найсолодші Моя, Господь наш честь: нині прослави Син Людський». Яким чином? Тлумачі Святого Письма пояснюють це, кажучи, що Христос Господь наш зійшов на найвищий ступінь честі і слави хресним стражданням і смертю. Один із цих тлумачів від імені Христового розмовляє: «хоча Юда і вийшов зрадити Мене на вбивство, хоч і наблизилася до Мене смерть, проте нею Я не настільки знечещусь, скільки прославлюсь; Тому, ідучи на пристрасть, на хрест і смерть, Я сказав: нині прослави Син Людський. Хрестом і смертю Я пізнаний буду не тільки як Син Людський і людина, але і як Син Божий і Бог: бо пізнається в людстві Боже Боже, що тане, коли сонце померкне, каміння розпадеться, труни відчиняться, мертві повстануть. Ці та інші страшні чудеса покажуть, що Бог страждає та підійме смерть на хресті. Я ж хрестом поневолю Собі весь світ, бісів прожену, гріх споживаю, смерть умертвлю, геєнну зруйную, як Господь і Владика». Отже, якщо ми хочемо прославити Сина Божого в нашому тілі, то не можемо прославити Його нічим іншим, як хрестом і стражданнями. Так прославляли Його в тілі своєму святі мученики, віддавши себе за Христа на рани і на багато різних смертей: інший на усічення мечем, інший на копійне прорив, інший на хрест, – всі вони постраждали заради слави імені Господа свого. Втім, інші скажуть: «Ми не можемо прославляти Господа в нашому тілі так, як мученики. Слава Богу, вже нині немає гоніння на християн за Христа, і де стояли ідоли, перуни, на тих місцях – святі церкви, сяє слава і благодать Божа. Вже немає й тих катів, які примушували до відкидання Христа і до поклоніння ідолам, а тих, хто відмовляється по-різному, мучили і вбивали. Одним словом, немає ні ідолопоклонства, ні мучеництва, щоб віддати себе за Христа на страждання, щоб у своєму тілі прославити Бога Сина». Але не сумуватимемо, слухачі! І між нами знайдуться ідол, і мучитель, і ідолопоклонників знайдеться багато, а мучеників мало. Вислухаємо тільки й розглянемо, що каже Святий Золотоуст. «Образи ідолослужіння, – каже він, – різні: не кажи, що ти не кланяєшся ідолові золотому; а покажи мені, що ти не чиниш того, що наказує золото». Ось ти вже маєш ідола – золото не на якомусь пагорбі Київських гір, а в своїй скарбниці; а ідолопоклоніння де? – у серці, – пристрасть до золота. Заради золота ти твориш те, що воно наказує. Що ж наказує золото? – шукай мене, викрасти, пограбуй, вчини неправду ближньому, не злякайся посягнути і на Бога, щоб мною наповнені були всі твої піхви, а наповнивши ще й більше бажай і збирай своєму ненаситному серцю: ось що наказує золото, і ти слухаєш. Знай, що через це ти стаєш хрещеним ідолопоклонником. Можливо, хтось із бідних скаже: «у нас, убогих, немає ідолопоклонства: бо ми маємо золота, не збираємо в скарбниці, лише маємо те, чим могли б наситити душу». Але не будемо тріумфувати і ми, убогі: бо й у нас знайдуться свої ідоли. Послухаємо того ж таки вчителя: «різні образи ідолослужіння; і один звинувачує в Господі мамона, інший - черево, а інший - люту хіть». Дивись же: що пристрасть у тебе, то ідол. Щоправда, ти не принесеш їм у жертву волів, як елліни, але ти загартуєш свою душу; ти не поклоняєшся ідолам, але з величезним послухом чиниш усе, що наказують тобі золото і муки похоті; ти не робиш ідолів, але з багатьма старанністю підпадаєш пристрастям, уди Христові творячи вудами блудниці і оскверняючи себе іншими беззаконнями». Отже, коли в нас знайдеться таке ідолопоклоніння, то тут – і широкий шлях до страждання, до мучеництва, а потім і до прославлення в нашому тілі Христа Бога. І якщо що гріх - то ідол, що пристрасть - то кумир, що випадок, що тягне до гріха - то мучитель; а чинити опір їм і перемагати пристрасті є повсякденне мучення: то тому кожен, хто чинить опір гріху і перемагає себе, є мученик, що славить у тілі своєму Христа Бога. «Можеш і ти, – каже той самий св. Золотоуст, – якщо захочеш, приносити Богові таку жертву (як мученики); якщо не вогнем (речовим) спалиш тіло, то іншим вогнем можеш створити це, тобто вогнем злиднів вільної, вогнем скорботи». Вибрати гірке й утруднене життя і умертвляти тіло чи не є цілопалення? Умертви тіло твоє і розіпни (гріх), і ти приймеш вінець мучеництва, - ти будеш жертва Богу, за Апостолом: представіть телеса ваша жертву живу, секту, богоугодну Богові (Рим. 12:1). Переможи хіть плоті, хіть очес і гордість життєву, і ти будеш мучеником; пороби тіло своє духу: будь мертвий для гріха, і ти станеш мучеником. Через умертвлення тіла носи виразки Господа свого на тілі своєму, і ти будеш мучеником. І так ти прославиш у тілі своєму Христа Бога, за вченням Апостольським: прославіть Бога в ваших телесіх. Як нам прославити третю Особу Святої Трійці, Бога Духа Святого, про це запитаємо святого апостола Павла. Ми знаємо, що ми є Богом Батьком – дітьми, дітьми з присвоєння. Я буду вам в Отця, і ви будете Мені в сини та дочки, говорить Господь Вседержитель (2Кор. 6:18). Знаємо, що ми – члени і Бога Сина: тілеса ваші вдові Христові суть (1Кор. 6:15); а Він – наш розділ: голова Церкви Христос (Еф. 5:23). Притому ми – раби Його не вільні, але куплені: куплені бо є ціною. Якою ж ціною? – істинно, найдорожчою: не зруйнованим сріблом чи златом позбудіться, але чесною кров'ю Агнця непорочна і пречиста Христа (1Пет.1:19). А Святому Духу – що ми? - Відповідає Апостол: Чи не знаєте, що ваше тіло храму Святого Духа, що живе у вас, суть, Його ж матимете від Бога (1Кор. 6:19)? Храм Божий є ви, і Дух Божий живе у вас (1Кор. 3:16). Знайте ж, що для Духа Святого ви – церква, за ним: ви є церква Бога жива; (2Кор. 6:16). І якби хтось запитував нас: «що це за храм у тій церкві», ми відповіли б тому, що храм Святого Духа суть тіла наші. Ваша телеса є храмом Святого Духа, який живе у вас. А хто – священик у тій церкві? Відповідаємо і на це: «священик у тій церкві – цнотливість», і кажемо: «всі ми – храм Божий, коли освятив нас Дух Святий». Церковник і священик того храму є цнотливість», яка не допускає в собі нічого поганого чи нечистого, щоб Бог, що живе в тому храмі, знайшовши престол Свій оскверненим, не засмутився і не залишив храму порожнім. Потрібен священик, щоб у церкві нам славити Бога: потрібно в тілі цнотливість, щоб тим нам прославляти Духа Святого, як Того, Хто любить чистоту і живе тільки там, де бачить чистоту. Св. Златоуст уподібнює Духа Святого до бджола: бо як бджоли не вселяються в посудину погану, так і Дух Святий не мешкає в нечисто живих. Не мати, – сказано, – Дух Мій перебувати в людях цих, зане суть плоть (Бут. 6: 3). Тому ми щодня молимо Духа Святого: «Прийди і всілись у нас», бо з Ним приходить до нас усе добре, а без Нього в нас буває порожньо. Де сядуть бджоли, там роблять медові стільники і наповнюють солодким медом; подібно тому – і тут: у чиєму серці вселиться Дух Святий, там одразу побачиш дарування Його, як медові стільники, а діла тих дарувань, як мед солодкий. Навпаки, звідки вийдуть бджоли, там на їхні місця, налітають, залишивши свої гніздища, отруйні оси. Так само, від кого поганими справами буде прогнаний Дух Святий, там раптово збираються терни, що бажають, як оси, жала гріховні, як шершні. Зберігай же вулик чистим та прибраним, щоб прищепився до нього рій бджолиний; очисти тіло і серце, якщо хочеш прийняти в себе Святого Духа. Якщо ми є храмом Святого Духа, то остерігатимемося, щоб якимось чином з храму не стати вертепом розбійницьким. Не мала була б образа, якби хтось вигнав якогось володаря з його власного дому: скільки ж великої образи ми наносимо Духу Святому, коли своїми поганими справами виганяємо Його з істинного Його храму, від себе тобто, а замість Нього, знову приймаємо в себе спокусливий світ?! Яку кару зазнав би той, хто наважився б осквернити царський дім? Подумаємо ж про себе, чого гідні ми, коли храм Царя Небесного, Духа Святого, – тіло наше, серце наше оскверняємо справами чи думками поганими. Колись запитували святу мученицю Серафиму: «Де – церква Бога твого, Якому ти кланяєшся і приносиш жертву»? Свята відповідала: «Дотримуючись чистоти, я – церква Бога мого, Якому саму себе приношу в жертву». Вислухавши це, мучитель сказав: «якщо та чистота буде відібрана від тебе, ти, отже, перестанеш бути церквою Бога твого»? Мучениця знову відповідала словами апостольськими: «аще, хто Божий храм розбещує, розбещує цього Бог» (1Кор. 3:17). Потім вона була приведена в блудилище, і, коли вийшли до неї прислані від мучителя два блудники, Христова діва звернулася до Бога з молитвою, і одразу ті обидва блудники впали на землю мертвими; і ті, що хотіли осквернити храм Святого Духа – чисту діву, одразу заплатили своєю душею. Такі вінці бувають за явище чистоти тіла, яке є храмом Духа Святого. Якщо ми не маємо влади над нашим тілом, оскільки тіло наше вже не наше, але куплено в церкву Святого Духа, як каже Апостол: несте свої, бо купите (1Кор. 6:19–20 ): то тому вже не наважимося привласнити його собі настільки, щоб злі вожді на наші. Але, чуючи це, не думай, щоб тут сказано було лише про чистоту незайманих; ні, про чистоту всіх чинів, бо про всіх взагалі сказано: ваше тіло храм храму, що живе у вас Святого Духа. І тому кожному – подружньому та безподружному має зберігати належну стану своєму чистоту і прославляти нею Духа Святого. Хоч чистота безподружних - і у вищій честі у Бога, однак як одна похвальна, так і інша потрібна: і та славна, і ця чесна; і перша приємна Богові, і остання перед Богом не погана: іна слава сонцю, - говорить Апостол, - і іна слава місяцю, і іна слава зіркам (1Кор. 15:41). А святий Ісидор Пелусіот розуміє це про чистоту різних чинів: «Павло, – каже він, – уподібнює сонцю тіла, котрі перебувають чистими у вдовстві, а зіркам уподібнює тих, які у чесному подружжі дотримуються ложі свого не поганим. І як слід бути сонцю світлим, і місяцю світлому, і зіркам не темним: так і дівство потрібно бути чистим, і вдовству чистим, – усім належить бути чистими, щоб усі були гідним храмом Духа Святого». Прославивши Бога в тілі нашому, нам слід тепер повчитися ще, як прославляти Бога в душі нашій; але, щоб не обтяжити слухачів, залишається на попередній час (кому благоволить Бог бути в живих), і найбільш розсудливим вчителям. А нині лише коротко згадаю те, що душа наша, створена на образ Бога Єдиного в Трійці, має пам'ять, розум і волю. Три дійства, а душа одна; тому й має у собі прославляти Бога, що існує в трьох особах, а в єдиному Божестві. Пам'яттю – славити Бога Отця, маючи Його завжди в думці і дивлячись до Нього внутрішніми очима, за Давидом: попереду Господа мого передо мною вину, бо правду мене є (Пс. 15: 8); розумом – славити Бога Сина (який є Божа премудрість), слухаючи вчення Апостольського: стережіть, як небезпечно ходите, не як не мудрий, а як премудрий: і не будьте не розумні, але розумійте, що є воля Божа (Еф. 5:15,17); волею нашою – славити Бога Духа Святого, бажаючи і виконуючи ділом те, що сприятливо Духу Святому (а не відкидаючи того, чим ми не можемо уподібнюватися до Нього), і у всьому погоджуючись з Його Святою волею. А яка Його воля, Апостол описав Солунянам: є воля Божа, святість ваша, берегти собі від розпусти чи нечистоти, і вести комусь від вас свою посудину здобувати в святині та честі, а не в пристрасті пожадливішої, як і язиці не ведучі Бога (1Сол. 4). Ще належить славити Святу Трійцю – Отця і Сина і Святого Духа трьома богословськими чеснотами – вірою, надією, любов'ю та трьома обітницями Євангельського житія: Бога Отця – слухняністю, підкоряючись Йому, як чада Отця у всіх Його наказах; Бога Сина – вільною злиднями, як Того, Хто багатий цей у милості зубожів заради спасіння нашого, та ми злиднями Його збагатимося; Святого Духа славити чистотою плоті та духа. Але скінчу свою бесіду і відобразю її Троїчною славою. Слава Отцю і Сину і Святому Духу! Слава Богу Отцю, що сидить на престолі слави Своєї. Слава Богу Сину, що прихилив небеса і зійшов на землю. Слава Богу Духу Святому, всюдисущому і все, хто виконує. Слава Богу Отцеві, який створив нас. Славу Богові Сину, що викупив нас. Слава Богу Духу Святому, який просвітив і освятив нас. Слава Богу Отцю – надії нашій. Славу Богу Сину – притулку нашому. Слава Богу Духу Святому Покровителю нашому. Трійці Свята, Боже наш! Тобі, Творцеві нашому, буди слава від нас – творіння Твого, нині і повсякчас на землі, доки ми живемо й рухаємося про Тебе; а потім і на віки віків на небі, чого нехай сподобимося від Тебе. Амінь 138 . Обережність, побоювання. Церковнослов'янський словник. Прим. електронної редакції Зі скороченнями. твори св. Димитрія, митропол. Ростовського. Київ. 1881, ч. V, стор. 76–98. Вам може бути цікаво: