Слово в день Святой Троицы. Святого Димитрия, митрополита Ростовского

Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух! За да се удостоиме да Го славиме единствениот Бог во Троица, Отецот и Синот и Светиот Дух, на небото со ангелите, ние, православните слушатели, мораме да Го славиме без мрзеливост на земјата додека сме во телото. И достојно е да се прослави Создателот од Неговото создание, Отецот од Неговите драги чеда, Синот од Неговите сакани пријатели, Светиот Дух од Неговите верни слуги. Зашто Отецот нè сакаше како Свои деца: така Бог го засака светот и ни даде провинција да бидеме Божји деца (Јован 1:12; 3:16). Синот нѐ засака како свои пријатели и го даде својот живот за нас: поголема љубов нема кој да има (Јован 15:13). Светиот Дух ја засака нашата душа како Својата свршена невеста; Те свршил со чиста девица (2. Кор. 11:2). Значи, достоен збор е децата да го слават Бога Отецот како свој Творец, Кој од непостоењето го донесе во битие; избавените браќа би Го прославиле Бога Синот, кој не се срами да не нарекува браќа; добрите и верни слуги ќе Го слават Бога Светиот Дух, Господарот на сите, Неговата богатост во сите Негови дела. Нам, благочестивите слушатели, не само со зборови, туку и со самото дело да Го славиме Бога во Троица. А како да Го славиме Бога со дело, вака нè учи учителот по јазиците, светиот апостол Павле, пишувајќи им на Коринтјаните: прославете го Бога во своите тела и во душите, кои се суштината Божја (1. Кор. 6, 20). Да научиме во овој разговор како да го славиме единствениот Бог во Троица во сите наши тела и во нашите души - Отецот и Синот и Светиот Дух. Ти, Пресвета Троица, Боже наш, помогни ни да се славиме заради Твоето Свето Име! Ние сме навистина збунети да го славиме Бога Отецот, но херувимите треперат и сите ангели Го слават. Свети ангели, како што за нив пее св. Митрофан, творецот на каноните на Троица, „тие многу постат од непристапната Светлина и непрестајно извикуваат песни“, - многу постат, односно стојат пред Бога со срам и страв, опкружувајќи го Божјиот престол. Така човекот треба да Го слави Бога во своето тело. Почитувањето на тие високи Божји фалби го опишува свети Исаија: тој Пророк го гледа Господарот над Војските како седи на висок и возвишен престол, а серафимите стојат околу Него; секој од нив има шест крила; Лицата си ги покриваат со две крила, нозете со две, а со две летаат и плачат (Иса. 6:1-2). Така постат пред непробојната Светлина. Да научиме со каков срам и страв да му пристапиме на Бога во нашите молитви, со каква кроткост и почит стоиме пред Неговите пофалби... Секоја добродетел е крило што го крева човекот од земјата на небото, како што Црквата пее: „На Светиот Дух, секоја сеспасувачка вина, ако овој дише според своето наследство, наскоро ќе ја подигне тагата од земјата“. Сега да бараме доблесни крилја, кои доликуваат на почит во славата на Бога. И прво, потребни се две крила за покривање на лицето. Со тие крилја да имаме срам пред Бога (за нашите грешни нечистотии) и смирение. Како што бесрамноста и гордоста ги креваат главите високо, така смирението и срамот гледаат надолу до земјата. Со што го покрил митарот своето лице кога дошол кај Бог по многу пофалениот фарисеј? - срам и понизност. Двајца заедно отидоа во црква за да му се претстават на Бога - еден фарисеј и митник: едниот без срам, гордо, зашто се чинеше дека се спријателил со Него, но ангелите не се осмелуваат да го погледнат - во исто време тој сè уште зборува и се фали; а другиот со големо смирение: зашто стоеше оддалеку и со срам, не сакајќи да ги крене очите кон небото: се засрами пред севидното око Божјо. Погледнете каква корист добил од ова: овој беше оправдан пред сè друго (Лука 18:14). Фарисејот не го сакаше Бог затоа што не се појави пред Него со покриено лице; затоа, Бог ги згрозил, како бесрамен и подбивник. Крајникот се заљубил во Бога, зашто на вистински серафички начин, со покриено лице, се појавил пред Неговото лице. Еве, слушатели, две крила да ни го покријат лицето - срам и смирение! Сега ни требаат уште две крила за нозете. Нашите нозе, како последен дел од нашето тело, секогаш допирајќи се до земјата, се знак за нашата тенкост. Кога човек се чувствува дека се разликува од другите со одредени дарови, тоа си изгледа како чудо, а кога ќе го сврти лицето кон земјата, од која е составено неговото тело, обдарено со многу таленти, тој веднаш престанува од таквата надменост, особено кога доаѓа со почит кон неразбирливото Божјо величество да се прослави. Да си го земеме и за себе, да си ги покриеме нозете, наместо крилја, сознанието за сопствената лошотија и опасноста да не се фалиме. Да го земеме примерот на Авраам и Исаија. Гледајќи во Бога и гледајќи ја големината на Неговата семоќ, Авраам погледна во неговите стапала, односно во неговата безначајност и внимаваше со кого зборува: со Бог неговиот Творец, со семоќниот Семоќен, против кого не е ништо (1. Мој. 18:17,23,27); и така, откако ја сфати својата безначајност, се препозна себеси како земја и пепел. Исто така, пророкот Исаија, кога го виде Бога на престолот, извика: Проклет човек, зашто овој човек, кој има нечисти усни, е почестен, пред моите очи го виде Господа Саваот (Иса. 6, 5)! И ја сфати својата безначајност кога го виде Бога. Оној што го гледа Бога, се гледа себеси, и колку појасно го гледа Бога и себеси, толку попочит Го почитува и се понижува себеси. Кој си ти, Господи? И кој сум јас? Ти си бездната на постоењето и вистинската слава; а јас сум бездна на безначајност и беда! Ете, има едно крило кое ни ги покрива нозете - знаењето за нашата безначајност. Другото крило нека биде претпазливо да не се фалиш, како што вели апостолот: биди решен да стоиш и внимавај да не паднеш (1. Кор. 10,12). Ако стоите во некое добро дело, преземете мерки на претпазливост за да не се повлечете назад. Затоа, работете го сопственото спасение со страв, извршувајќи светост во страв Божји. Затоа, за да можеме со почит да застанеме во славата Божја, да ги покриеме и, како што рече, да си ги украсиме стапалата со тие две крилја - сознанието за нашата тенкост и опасното стоење кое не штити од паѓање. „Исто така ни требаат две крила за да летаме“. А тие крилја се (на св. Григориј Назијанзиски) дело и видение, или поедноставно, молитвен подвиг и созерцание на Бога, односно внимание во молитвата, така што пофалбата Божја не е без телесен труд, а не без умствено внимание, подвиг во целоноќно бдение, во подигање на мислите кон Бога, труд во клекнување, во подигање на умот во славата на Бога. Тие крилја летаат високо: зашто работата го заслужува небото, а помислата на Бог го издигнува до небото. Да се ​​повлечеме во тие шесткратни крилја, ако во своето тело сакаме да Го славиме Бога со почит, како серафим. Ако сакаме да се залагаме за слава на Бога, прво да размислиме како ќе се појавиме пред севидното око Божјо: ако го скриеме лицето пред него, ќе се засрамиме и ќе ја понижиме нашата горда мисла: тогаш ќе имаме крилја што го покриваат нашето лице пред Бога. Откако ја препознавме нашата безначајност, да Му се претставиме со страв и опасност, за да не грешиме со таа молитва што во себе ја сметаме за добра и на никој од нас да не му се каже: неговата молитва да стане грев (Пс. 109, 7); и тогаш ќе имаме крилја што ги покриваат нашите стапала. Да го насочиме нашиот ум, расеан по светот, кон небото и да го измориме нашето тело со молитва: и тоа ќе бидат нашите крилја, кои ќе нè издигнат кон небото. Кога ќе застанеме пред Божјиот престол со таква почит, со таква чистота, тогаш ќе Го славиме Бога Отецот во нашето тело. Иако ова и доликува на целата Света Троица - Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух, сепак, поприкладно е за првата Ипостас на Света Троица. За да знаеме во себе да го прославиме второто Лице на Света Троица - Бог Синот, да погледнеме во Евангелието според Јован за тоа како Христос Спасителот најмногу се прославил додека престојувал на земјата со луѓето. Таму ќе го чуеме нашиот Господ, Кој се фали со Своите најчисти и праведни усни: сега се прославува Синот Човечки, и Бог се прославува во Него (Јован 13,31), а ќе го препознаеме и времето на прославувањето на Синот Божји. Тој стана познат не во времето кога правеше чуда, ја претвори водата во вино, исцелуваше секакви болести, ги оживуваше мртвите (иако поради тоа имаше значителна слава меѓу луѓето), туку кога отиде во слободна страст, кога веќе се раздели со Своите сакани ученици, - во тоа време нашиот најсладок Господ вели: „Сега е Мојата слава, сега е славна Моја слава. Како? Толкувачите на Светото Писмо го објаснуваат ова со тоа што Христос, нашиот Господ, се вознесе на највисок степен на чест и слава преку страдање и смрт на крстот. Еден од овие толкувачи зборува во име на Христос: „Иако Јуда излезе да Ме предаде за да биде убиен, иако смртта ми се приближи, сепак нема да бидам толку обесчестен колку што ќе бидам прославен; затоа, одејќи кон страстите, кон крстот и смртта, реков: сега се прослави Синот Човечки. Така се прославува и Синот Човечки. Бог: зашто скриеното Божество ќе биде познато во човештвото кога сонцето ќе се затемни, камењата ќе се распаднат, ќе воскреснат мртвите, ќе покажат дека Бог страда и ќе ја подигне смртта на крстот, ќе го избркам на себе демоните, ќе го уништам Господа. Значи, ако сакаме да го прославиме Божјиот Син во нашето тело, тогаш не можеме да Го славиме со ништо друго освен со крст и страдање. Така светите маченици Го прославија во своите тела, давајќи се себеси за Христа на рани и многу различни смртни случаи: едни да бидат отсечени со меч, други да бидат прободени со копје, други на крст - сите пострадаа за слава на името на својот Господ. Други, пак, ќе речат: „Не можеме да Го славиме Господа во нашето тело како мачениците. Фала му на Бога, сега нема прогонство на христијаните за Христа, и таму каде што стоеја идолите и перуните, на тие места - светите цркви, свети славата и благодатта Божја. Веќе ги нема оние мачители кои ги принудуваа да го отфрлат Христа, а оние кои беа убивани и оние кои беа убивани и идолски. збор, нема ниту идолопоклонство, ниту мачеништво, за да се даде себеси за Христос да страда, за да Го прослави Бога Синот во своето тело“. Но, да не тагуваме, слушатели! И меѓу нас ќе има идол и мачител, и ќе има многу идолопоклоници, но малку маченици. Само да слушаме и да размислиме што вели Свети Златоуст. „Сликите на идолопоклонството“, вели тој, „се различни: не кажувај дека не се поклонуваш на златниот идол, туку покажи ми дека не го правиш она што златото го заповеда“. Сега веќе имате идол - злато, не на кој било рид на Киевските планини, туку во вашата ризница; каде е идолопоклонството? - во срцето, - страст за злато. За доброто на златото го правите она што го заповеда. Што заповеда златото? - барај ме, киднапирај ме, ограби ме, прави неправда на ближниот, не плаши се да посегнеш по Бога, за да ти се наполнат сите вагини со мене, а откако ќе ги наполниш, посакај и собирај уште повеќе за своето ненаситно срце: вака заповеда златото, а ти слушај. Знај дека преку тоа стануваш крстен идолопоклоник. Можеби некој од сиромашните ќе рече: „Ние, сиромашните, немаме идолопоклонство: зашто немаме злато, не складираме во ризници, туку го имаме само она со што би можеле да ја нахраниме душата“. Но ние, бедните, нема да триумфираме, зашто и ние ќе имаме свои идоли. Да го слушаме истиот учител: „Постојат различни видови на идолопоклонство; еден му припишува на Господа мамон, друг утроба, а друг најжестока страст“. Погледнете: она што е вашата страст е идол. Навистина, нема да им жртвуваш волови, како Хелените, туку ќе ја скротиш својата душа; Ти не се поклонуваш на идоли, туку со најголемо послушание правиш се што ти наредува златото и маките на похотата; Ти не правиш идоли, туку со многу ревност паѓаш во страстите, создавајќи ги Христови заклетви со веслата на блудницата и сквернавувајќи се себеси со други беззаконија“. Така, кога во нас ќе се најде такво идолопоклонство, тогаш постои широк пат до страдање, до мачеништво, а потоа и до прославување во нашето тело на Христа Бога. А ако нешто е грев, тогаш тоа е идол; ако е страста, тогаш таа е идол; ако настан кој води кон грев тогаш е мачител; а отпорот кон нив и победувањето на страстите е секојдневие мачење: затоа, секој што се противи на гревот и се победува себеси е маченик, славејќи Го Христа Бога во своето тело. „Можете и вие“, вели истиот светец. Златоуст - ако сакаш, принеси му на Бога таква жртва (како мачениците); Ако не го изгориш телото со (материјален) оган, тогаш тоа можеш да го направиш со друг оган, односно со огнот на бесплатната сиромаштија, со оган на тагата“. Зарем изборот на горчлив и тежок живот и убиството на телото не е жртва паленица? Умрете го вашето тело и распнете го (гревот), и ќе го примите маченичкиот венец - ќе бидете жртва на Бога, според апостолот: принесете го вашето тело како жива жртва, секта богоугодна (Рим. 12, 1). Победи ја телесната страст, похотта на себичноста и гордоста на животот, и ќе бидеш маченик; пороби го своето тело на духот: биди мртов на гревот и ќе станеш маченик. Со умртвување на телото, носете ги на телото раните на Господарот свој и ќе станете маченик. И така ќе Го прославите Христа Бога во своето тело, според учењето на апостолот: прославете го Бога во сите тела ваши. Како можеме да го прославиме третото лице на Светата Троица, Бог Светиот Дух? За ова да го прашаме светиот апостол Павле. Знаеме дека сме деца на Бога Отецот, деца по присвојување. „Јас ќе ви бидам Татко, а вие ќе ми бидете синови и ќерки“, вели Господ Семоќниот (2. Кор. 6:18). Знаеме дека сме членови на Бога Синот: вашите тела се Христово задоволство (1. Кор. 6:15); а Тој е нашата глава: Христос е глава на Црквата (Еф. 5,23). Освен тоа, ние сме Негови слуги, не слободни, туку купени: купени, се разбира, по цена. По која цена? - навистина, најмил: не си откупен со расипано сребро или злато, туку со преподобната крв на Јагнето, непорочната и најчистата Христова (1. Пет. 1,19). А што сме ние за Светиот Дух? - одговара апостолот: или не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас, а Тој доаѓа од Бога (1. Кор. 6,19)? Вие сте Божјиот храм и Божјиот Дух живее во вас (1. Кор. 3:16). Знајте дека за Светиот Дух сте црква, според него: вие сте жива црква Божја; (2. Кор. 6:16). И ако некој не праша: „Каков храм е овој во таа црква“, ќе одговориме дека храмот на Светиот Дух се нашите тела. Вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас. Кој е свештеникот во таа црква? И на ова одговараме: „свештеникот во таа црква е чесен“ и велиме: „Сите ние сме Божји храм, кога Светиот Дух нè освети“. Свештеникот и свештеникот на тој храм е целомудрие“, што не дозволува ништо грозно или нечисто во себе, за да не се растажи Бог, кој живее во тој храм, откако го најде Својот престол осквернет и да го остави празен храмот. и живее само онаму каде што свети Златоуст го споредува Светиот Дух со пчела: како што пчелите не живеат во нечист сад, така и Светиот Дух не живее во оние што живеат нечисто „Мојот Дух нема да живее во овие луѓе, бидејќи тие се плот нас“, зашто со Него ни доаѓаат сите добри работи, а без Него сме празни. Каде што седат пчелите, таму прават саќе и ги полнат со сладок мед; така и овде: во чие срце живее Светиот Дух, таму веднаш ќе ги видите Неговите дарови како саќе, а делата на тие дарови како сладок мед. Напротив, од каде што потекнуваат пчелите, отровните оси летаат на нивните места, оставајќи ги гнездата. На ист начин, од кого Светиот Дух го избркаат лошите дела, таму наеднаш се собираат трње како оси, грешни убоди како стршлени. Чувајте ја кошницата чиста и уредна, за да може да се накалемени рој пчели; очисти го своето тело и срце ако сакаш да го примиш Светиот Дух во себе. Ако сме храм на Светиот Дух, тогаш ќе внимаваме храмот на кој било начин да не стане дувло на крадци. Не би било мала навреда ако некој го избрка домаќинот од својот дом: колку голема навреда му нанесуваме на Светиот Дух кога со нашите лоши дела Го истераме од Неговиот вистински храм, од самите себе, односно, наместо Него, повторно го прифаќаме во себе заводливиот свет?! Каква казна би претрпел тој што ќе се осмели да ја сквернави кралската куќа? Да размислиме за себе, што заслужуваме кога храмот на Небесниот Цар, Светиот Дух, нашето тело и нашето срце се осквернавени со дела или мисли. Еднаш го прашале светиот маченик Серафим: „Каде е црквата на твојот Бог, на која му се поклонуваш и принесуваш жртва“? Светителот одговорил: „Чувајки ја чистотата, јас сум црквата на мојот Бог, на која и се жртвувам“. Откако го слушна тоа, мачителот рече: „Ако ти се одземе таа чистота, ќе престанеш ли да бидеш црква на твојот Бог? Маченикот пак одговорил со апостолските зборови: „Ако некој го расипува Божјиот храм, Бог ќе го расипе“ (1. Кор. 3:17). Потоа ја доведоа до блудот и кога и излегоа двајца блудници испратени од мачителот, Дева Христова со молитва се обрати кон Бога и веднаш двајцата блудници паднаа мртви на земја; а оние што сакаа да го сквернават храмот на Светиот Дух, пречистата девица, веднаш платија со душа. Ваквите круни се доделуваат за пројавување на чистотата на телото, што е храм на Светиот Дух. Ако немаме власт над нашето тело, бидејќи нашето тело веќе не е наше, туку е купено за црквата на Светиот Дух, како што вели апостолот: носете го своето, купено од природата (1. Кор. 6, 19-20): тогаш веќе не се осмелуваме да си го присвојуваме толку многу што нашите лоши похоти го исцрпуваат. Но, слушајќи го ова, немојте да мислите дека се зборувало само за чистотата на девиците; не, за чистотата на сите чинови, зашто за сите воопшто се вели: вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас. И затоа, секој - женет и неженет - мора да ја зачува чистотата соодветна на својата состојба и со неа да го прославува Светиот Дух. Иако чистотата на невенчаните е највисоката чест кај Бога, сепак, како што е едното за пофалба, така и другото е неопходно: и двете се славни, а ова е чесно; а првиот е угоден на Бога, а последниот не е нечист пред Бога: друго е славата на сонцето, вели апостолот, а друго е славата на месечината, а друго е славата на ѕвездите (1. Кор. 15, 41). И свети Исидор Пелузиот го разбира ова за чистотата на различните редови: „Павле“, вели тој, „со сонце ги споредува телата што остануваат чисти во вдовица, а со ѕвездите ги споредува оние кои во чесен брак го чуваат својот кревет неизвалкан. чисто - сите мора да бидат чисти, за сите да бидат достоен храм на Светиот Дух“. Откако го прославивме Бога во нашето тело, сега треба да научиме како да го славиме Бога во нашата душа; но, за да не се оптоваруваат слушателите, тоа е оставено на претходниот пат (кого Бог сака да биде жив), и на најпретпазливите учители. И сега само накратко ќе се сетам дека нашата душа, создадена според ликот на Единиот Бог во Троица, има меморија, разум и волја. Три дејства, но една душа; затоа, ние мораме да го славиме Бога во себе, кој постои во три лица, но во едно Божество. По сеќавање - да Го славиш Бога Отецот, имајќи Го секогаш на ум и гледајќи кон Него со внатрешните очи, според Давид: Го видов мојот Господ пред мене, како да е од мојата десна страна (Пс. 15, 8); со разум - да го славиш Бога Синот (Кој е Божја мудрост), слушајќи го учењето на апостолите: внимавај колку опасно одиш, не како да не си мудар, туку како да си мудар: и не биди неук, туку сфати што е волјата Божја (Еф. 5:15,17); нашата волја е да Го славиме Бога Светиот Дух, сакајќи и правејќи го на дело она што е поволно за Светиот Дух (и не отфрлајќи го она со кое не можеме да станеме како Него) и во сè согласни со Неговата Света волја. А каква е Неговата волја, им опишал апостолот на Солунјаните: Божја волја, ваша светост, е да се чувате од блуд или нечистотија и да го наведе секој од вас да го стекне неговиот сад за светост и чест, а не во страстна страст, како незнабошците кои не го познаваат Бога (1. Солунјаните 4:3-5). Исто така, соодветно е да се прослави Светата Троица - Отецот и Синот и Светиот Дух со три богословски доблести - вера, надеж, љубов и трите завети на евангелскиот живот: Бог Отецот - со послушание, послушајќи Го како дете на Отецот во сите Негови заповеди; Бог Син - со бесплатна сиромаштија, како што Оној кој беше богат со милосрдие осиромаши заради нашето спасение, за да се збогатиме со Неговата сиромаштија; Прославете го Светиот Дух со чистота на телото и духот. Но, ќе го завршам мојот разговор и ќе го запечатам со слава на Троица. Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух! Слава на Бога Отецот, Кој седи на престолот на Неговата слава. Слава на Бога Синот, Кој ги поклони небесата и слезе на земјата. Слава на Бога Светиот Дух, сеприсутен и исполнувајќи се. Слава на Бога Отецот, Кој нè создаде. Слава на Бога Синот, Кој нè откупи. Слава на Бога Светиот Дух, Кој нè просветли и освети. Слава на Бога Отецот - нашата надеж. Слава на Бога Синот, нашето прибежиште. Слава на Бога Светиот Дух, нашиот Покровител. Света Троица, Боже наш! Тебе, нашиот Создател, слава од нас - Твоето создание, сега и секогаш на земјата, додека живееме и се движиме околу Тебе; а потоа засекогаш и засекогаш на небото, за што да бидеме достојни од Тебе. Амин 138. Внимание, страв. Црковнословенски речник. Забелешка електронско издание Со кратенки. Види Делата на Свети Димитриј, Митрополит. Ростовски. Киев. 1881, дел V, стр. 76–98. Можеби ќе ве интересира: