Слово в день Святой Троицы. Святого Димитрия, митрополита Ростовского
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
დიდება მამასა და ძესა და სულიწმიდასა!
იმისათვის, რომ ვიყოთ ღირსნი განვადიდოთ ერთი ღმერთი სამებაში, მამა და ძე და სულიწმიდა, ზეცაში ანგელოზებთან ერთად, ჩვენ, მართლმადიდებელმა მსმენელებმა, სხეულში ყოფნისას უნდა ვადიდოთ იგი სიზარმაცის გარეშე. და ღირსია, რომ შემოქმედი განდიდდეს თავისი შემოქმედებიდან, მამა მისი საყვარელი შვილებისგან, ძე მისი საყვარელი მეგობრებისგან, სულიწმიდა მისი ერთგული მსახურებისგან. რადგან მამამ შეგვიყვარა როგორც თავისი შვილები: ასე შეიყვარა ღმერთმა სამყარო და მოგვცა პროვინცია, რომ ვიყოთ ღვთის შვილები (იოანე 1:12; 3:16). ძემ შეგვიყვარა, როგორც თავის მეგობრებს, და გაწირა თავისი სული ჩვენთვის: მეტი სიყვარული არავის აქვს (იოანე 15:13). სულიწმიდამ შეიყვარა ჩვენი სული, როგორც მისი საცოლე; მან წმინდა ქალწულზე დაინიშნა (2 კორ. 11:2). ასე რომ, ღირსი სიტყვაა, რომ შვილებმა განადიდონ მამა ღმერთი, როგორც მათი შემოქმედი, რომელმაც არარაობიდან არსებამდე მოიყვანა; გადარჩენილი ძმები ადიდებდნენ ძე ღმერთს, რომელსაც არ რცხვენია, ძმები მოგვიწოდოს; კეთილი და ერთგული მსახურები ადიდებდნენ ღმერთს სულიწმიდას, ყოველთა უფალს, მის სიკეთეს ყველა მის საქმეში. ჩვენ, ღვთისმოსავ მსმენელებს, ვხდებით არა მარტო სიტყვით, არამედ საქმითაც განვადიდოთ ღმერთი სამებაში.
და როგორ უნდა ვადიდოთ ღმერთი საქმით, ამას გვასწავლის ენების მოძღვარი, წმიდა მოციქული პავლე, რომელიც კორინთელებს წერს: განადიდეთ ღმერთი თქვენს სხეულებში და თქვენს სულებში, რაც არის ღმერთის არსი (1 კორ. 6,20). მოდით, ამ საუბარში ვისწავლოთ, როგორ განვადიდოთ ერთი ღმერთი სამებაში ყველა ჩვენს სხეულში და სულში - მამა და ძე და სულიწმიდა. შენ, ყოვლადწმიდაო სამებაო, ღმერთო ჩვენო, დაგვეხმარე, ვიდიდოთ შენი წმიდა სახელის გულისთვის!
ჩვენ ნამდვილად დაბნეული ვართ, რომ ვადიდოთ მამა ღმერთი, მაგრამ ქერუბიმები კანკალებენ და ყველა ანგელოზი ადიდებს მას. წმიდა ანგელოზები, როგორც მათზე გალობს წმ. მიტროფანი, სამების კანონების შემქმნელი, „ისინი ძალიან მარხულობენ მიუწვდომელ შუქს და უწყვეტად ღაღადებენ“ - ისინი ძალიან მარხულობენ, ანუ სირცხვილითა და შიშით დგანან ღმერთის წინაშე, გარს ეხვევიან ღვთის ტახტს. ასე უნდა ადიდოს ადამიანმა სხეულში ღმერთი. ღვთის იმ მაღალ ქებათა პატივისცემას აღწერს წმიდა ესაია: ეს წინასწარმეტყველი ხედავს ცაბაოთ უფალს მჯდომარეს მაღალ და ამაღლებულ ტახტზე და სერაფიმები დგანან მის გარშემო; თითოეულ მათგანს აქვს ექვსი ფრთა; სახეზე იფარავენ ორი ფრთით, ფეხებს ორით, ორით დაფრინავენ და ტირიან (ეს. 6:1-2). ასე მარხულობენ ისინი შეუვალი სინათლის წინაშე. ვისწავლოთ, რა სირცხვილით და შიშით უნდა მივუახლოვდეთ ღმერთს ლოცვებში, რა თვინიერებითა და პატივმოყვარეობით ვდგავართ მის ქება-დიდების წინაშე... ყოველი სათნოება არის ფრთა, რომელიც ამაღლებს ადამიანს მიწიდან ზეცამდე, როგორც ეკლესია უმღერის: „სული წმიდას, ყოველი ყოვლის მხსნელი დანაშაული, თუ ეს სუნთქავს თავისი მემკვიდრეობის მიხედვით, მალე აღადგენს მწუხარებას დედამიწაზე“.
მოდით, ახლა ვეძიოთ სათნო ფრთები, რომლებიც პატივისცემას შეეფერება ღვთის დიდებაში. და პირველ რიგში, ორი ფრთაა საჭირო სახის დასაფარად. ამ ფრთებით შეიძლება გვქონდეს სირცხვილი ღვთის წინაშე (ჩვენი ცოდვილი მინარევებისაგან) და თავმდაბლობა. როგორც ურცხვობა და სიამაყე მაღლა ასწევს თავებს, ასევე თავმდაბლობა და სირცხვილი მიწამდე იყურება. რითი ფარავდა მებაჟე პირს, როცა დიდებული ფარისევლის შემდეგ ღმერთთან მივიდა? - სირცხვილი და თავმდაბლობა. ორი ადამიანი ერთად წავიდა ეკლესიაში ღმერთთან წარსადგენად - ფარისეველი და მებაჟე: ერთი სირცხვილის გარეშე, ამაყად, რადგან თითქოს დამეგობრდა, მაგრამ ანგელოზები ვერ ბედავდნენ მის შეხედვას - ამავე დროს ის კვლავ ლაპარაკობს და ტრაბახობს; მეორე კი დიდი თავმდაბლობით: რამეთუ იდგა შორიდან და სირცხვილით, არ სურდა ზეცად აეხილა თვალი. ნახეთ, რა სარგებელი მიიღო მან ამით: ეს ყველაზე მეტად გამართლდა (ლუკა 18:14). ფარისეველს არ მოეწონა ღმერთი, რადგან არ გამოცხადდა მის წინაშე სახით დაფარული; ამიტომ ღმერთმა შეიზიზღა ისინი, როგორც უსირცხვილო და საყვედური.
მებაჟეს შეუყვარდა ღმერთი, რადგან ჭეშმარიტი სერაფიმით, სახე დაფარული იყო, მის წინაშე გამოჩნდა. აი, მსმენელო, ორი ფრთაა ჩვენი სახის დასაფარად - სირცხვილი და თავმდაბლობა! ახლა ჩვენ გვჭირდება კიდევ ორი ფრთა ფეხებისთვის. ჩვენი ფეხები, როგორც ჩვენი სხეულის ბოლო ნაწილი, რომელიც მუდამ მიწას ეხება, ჩვენი სიგამხდრის ნიშანია. როდესაც ადამიანი გრძნობს, რომ სხვებისგან გამორჩეულია გარკვეული ნიჭებით, ეს თავის თავს სასწაულად ეჩვენება და როცა პირს აქცევს მიწას, რომლისგანაც შედგება მრავალი ნიჭით დაჯილდოებული ხორცი, მაშინვე წყვეტს ასეთ ამპარტავნებას, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ღვთის გაუგებარი დიდებულებისადმი პატივისცემით მოდის სადიდებლად. ჩვენც ავიღოთ, ფრთების მაგივრად ფეხებზე დავიფაროთ, საკუთარი ბოროტების ცოდნა და საკუთარი თავის არ ქების საშიშროება. ავიღოთ აბრაამისა და ესაიას მაგალითი. შეხედა ღმერთს და დაინახა მისი ყოვლისშემძლე სიდიადე, აბრაამმა შეხედა მის ფეხებს, ანუ მის უმნიშვნელოობას და უფრთხილდებოდა, ვისთან ელაპარაკებოდა: ღმერთთან მის შემოქმედთან, ყოვლისშემძლე ყოვლისშემძლესთან, რომლის წინააღმდეგაც ის არაფერია (დაბ. 18:17,23,27); ასე რომ, როდესაც გააცნობიერა მისი უმნიშვნელოობა, მან აღიარა საკუთარი თავი მიწად და ფერფლად.
ასევე, წინასწარმეტყველმა ესაიამ, როცა ტახტზე ღმერთი იხილა, შესძახა: წყეულო, რაკი ამ კაცს, რომელსაც უწმინდური ბაგეები აქვს, პატივი მიაგეს, ჩემს თვალწინ იხილე ცაბაოთ უფალი (ეს. 6:5)! და მიხვდა თავის უმნიშვნელოობას, როცა დაინახა ღმერთი. ვინც ღმერთს ხედავს, ხედავს საკუთარ თავს და რაც უფრო ნათლად ხედავს ღმერთს და საკუთარ თავს, მით უფრო პატივს სცემს მას და თავს იმცირებს. ვინ ხარ, უფალო? და ვინ ვარ მე? შენ ხარ უფსკრული ყოფიერებისა და ჭეშმარიტი დიდებისა; და მე ვარ უფსკრული უმნიშვნელობისა და საწყალობისა! აჰა, ერთი ფრთაა ჩვენი ფეხის დასაფარად – ჩვენი უმნიშვნელოობის ცოდნა. მეორე ფრთა სიფრთხილით არ შეაქო, როგორც მოციქული ამბობს: გადაწყვეტილი იყავი დგომა და ფრთხილად იყავი, რომ არ დაცე (1 კორ. 10:12). თუ რაიმე კეთილ საქმეში დგახართ, მიიღეთ სიფრთხილის ზომები, რათა უკან არ დაიხიოთ. ასე რომ, შიშით იმუშავე შენი ხსნა, ღვთის შიშით აღასრულე სიწმინდე. მაშასადამე, ღვთის სადიდებლად რომ შეგვეძლოს პატივისცემით დავდგეთ, დავიფაროთ და, როგორც იქნა, დაამშვენებს ჩვენს ფეხებს იმ ორი ფრთით - ჩვენი სიგამხდრისა და საშიში დგომის ცოდნა, რომელიც გვიცავს დაცემისგან. "ჩვენ ასევე გვჭირდება ორი ფრთა ფრენისთვის." და ეს ფრთები არის (წმ.
გრიგოლ ნაზიანზელი) საქმე და ხილვა, უფრო მარტივად, ლოცვითი ღვაწლი და ღვთის ჭვრეტა, ანუ ყურადღება ლოცვაში, რათა ღვთის ქება არ იყოს სხეულებრივი შრომის გარეშე და არა გონებრივი ყურადღების გარეშე, მთელი ღამის სიფხიზლე, ღმერთთან აზრების ამაღლება, შრომა დაჩოქილში, გონების ღმერთის დიდებაში ამაღლებაში. ეს ფრთები მაღლა დაფრინავს: სამუშაო იმსახურებს ცას და ღმერთის ფიქრი ამაღლებს მას ზეცაში. მოდით, უკან დავიხიოთ იმ ექვსგზის ფრთებში, თუკი ჩვენს სხეულში გვსურს ღვთის პატივისცემით განვადიდოთ, როგორც სერაფიმე. თუ გვსურს ღვთის სადიდებლად დავდგეთ, ჯერ ვიფიქროთ, როგორ გამოვჩნდებით ღმერთის ყოვლისმომცველი თვალის წინაშე: თუ სახეს დავმალავთ მის წინაშე, შეგვრცხვება და დავმდაბლდებით ჩვენი ამაყი ფიქრი: მაშინ გვექნება ფრთები, რომლებიც ჩვენს სახეს ფარავს ღვთის წინაშე. ჩვენი უმნიშვნელოობის შეცნობის შემდეგ, შიშითა და საფრთხის წინაშე წარვუდგინოთ თავი, რათა არ შევცოდოთ იმ ლოცვით, რომელსაც საკუთარ თავში კეთილად მივიჩნევთ და არცერთ ჩვენგანს არ თქვას: მისი ლოცვა ცოდვად იქცეს (ფსალმ. 109,7); და შემდეგ გვექნება ფრთები, რომლებიც ფარავს ჩვენს ფეხებს.
მოდით მივმართოთ ჩვენი გონება, მიმოფანტული მთელს მსოფლიოში, ცისკენ და დავიღალოთ ჩვენი სხეული ლოცვით: და ეს იქნება ჩვენი ფრთები, რომლებიც ამაღლებენ სამოთხეში. როცა ასეთი პატივისცემით, ასეთი სიწმინდით დავდგებით ღვთის ტახტის წინაშე, მაშინ განვადიდებთ ჩვენს სხეულში მამა ღმერთს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეეფერება მთელ წმინდა სამებას - მამა ღმერთს, ძე ღმერთს და სულიწმიდა ღმერთს, თუმცა, უფრო მეტად შეეფერება წმინდა სამების პირველ ჰიპოსტასს.
იმისათვის, რომ ვიცოდეთ, როგორ განვადიდოთ საკუთარ თავში ყოვლადწმიდა სამების მეორე პიროვნება - ძე ღმერთი, იოანეს სახარებაში ჩავიხედოთ იმაზე, თუ როგორ განდიდდა ქრისტე მაცხოვარი ყველაზე მეტად დედამიწაზე ყოფნისას ადამიანებთან ერთად. იქ მოვისმენთ ჩვენს უფალს, რომელიც ამაყობს თავისი ყველაზე წმინდა და მართალი ბაგეებით: ახლა განდიდებულია ძე კაცისა და ღმერთი განდიდებულია მასში (იოანე 13:31), და ჩვენ ასევე ვაღიარებთ ღვთის ძის განდიდების ჟამს. იგი ცნობილი გახდა არა იმ დროს, როცა სასწაულებს ახდენდა, წყალს ღვინოდ აქცევდა, კურნავდა ყველანაირ სნეულებას, აცოცხლებდა მკვდრებს (თუმცა ამისთვის მას დიდი დიდება ჰქონდა ხალხში), არამედ როცა თავისუფალ ვნებაში შევიდა, როცა უკვე განშორდა თავის საყვარელ მოწაფეებს, - იმ დროს ჩვენი უტკბილესი უფალი ამბობს: „ახლა არის ჩემი დიდება, ახლა არის დიდება ჩემი“. როგორ? წმინდა წერილის ინტერპრეტატორები ამას იმით ხსნიან, რომ ჩვენი უფალი ქრისტე ამაღლდა პატივისა და დიდების უმაღლეს ხარისხზე ჯვარზე ტანჯვითა და სიკვდილით.
ერთ-ერთი ასეთი თარჯიმანი ქრისტეს სახელით ლაპარაკობს: „მიუხედავად იმისა, რომ იუდა გამოვიდა ჩემს გასაცემად მოსაკლავად, თუმცა სიკვდილი მომიახლოვდა, მაგრამ მე არ ვიქნები ისე შეურაცხყოფილი, როგორც განმადიდებ; ამიტომ ვნებათაკენ მიმავალ ჯვარსა და სიკვდილში ვთქვი: ახლა კაცის ძე განდიდებულია. ღმერთო: რადგან მზე დაბნელდება, ქვები გაიხსნება, მკვდრები აღდგებიან, ცხადყოფს, რომ ღმერთი იტანჯება და ჯვარზე ამაღლებს სიკვდილს, მე დავამონებ მთელ სამყაროს ჩემს თავს, მე განდევნის უფალი, როგორც ცოდვას. ასე რომ, თუ გვსურს განვადიდოთ ძე ღვთისა ჩვენს სხეულში, მაშინ მას ჯვრისა და ტანჯვის გარდა ვერაფერი განვადიდებთ. ამგვარად, წმიდა მოწამეებმა განადიდეს იგი სხეულებში, ქრისტესთვის მიეცათ ჭრილობები და მრავალი სხვადასხვა სიკვდილი: ზოგს მახვილით მოჰკვეთეს თავი, ზოგს შუბით, მეორეს ჯვარს - ყველა იტანჯებოდა თავისი უფლის სახელის სადიდებლად.
სხვები კი იტყვიან: „ჩვენი სხეულით უფალს ვერ ვადიდებთ, როგორც მოწამეებს. მადლობა ღმერთს, ახლა აღარ არის ქრისტიანების დევნა ქრისტეს გამო და სადაც კერპები და პერუნები იდგნენ, იმ ადგილებში - წმინდა ეკლესიებზე, ღვთის დიდება და მადლი ბრწყინავს. სიტყვა, არ არის არც კერპთაყვანისმცემლობა და არც მოწამეობა, რათა თავი მივცეთ ქრისტეს ტანჯვისთვის, რათა განადიდოთ ძე ღმერთი სხეულში. ოღონდ არ ვიტიროთ, მსმენელო! და ჩვენ შორის იქნება კერპი და მტანჯველი, და იქნება ბევრი კერპთაყვანისმცემელი, მაგრამ ცოტა მოწამე. მოდით, მოვისმინოთ და განვიხილოთ, რას ამბობს წმინდა ოქროპირი. „კერპთაყვანისმცემლობის გამოსახულებები, - ამბობს ის, - განსხვავებულია: ნუ ამბობ, რომ ოქროს კერპს ქედს არ სცემ, არამედ მაჩვენე, რომ არ ასრულებ, რასაც ოქრო ბრძანებს. ახლა უკვე გყავთ კერპი - ოქრო, არა კიევის მთების რომელიმე გორაზე, არამედ თქვენს საგანძურში; სად არის კერპთაყვანისმცემლობა? - გულში, - ვნება ოქროს. ოქროს გულისთვის აკეთებ იმას, რასაც ის ბრძანებს. რას ბრძანებს ოქრო?
- მეძებე, მომიტაცე, გაძარცვე, უსამართლობა ჩაიდინე მეზობელს, ნუ გეშინია ღმერთის ხელყოფისა, რომ მთელი შენი საშოები ჩემით გაივსო და აავსო, კიდევ უფრო მოისურვე და შეაგროვე შენი დაუოკებელი გული: ასე ბრძანებს ოქრო და შენ უსმენ. იცოდე, რომ ამით შენ ხდები მონათლული კერპთაყვანისმცემელი. შესაძლოა, ერთმა ღარიბმა იტყვის: „ჩვენ, ღარიბებს, არ გვაქვს კერპთაყვანისმცემლობა: ჩვენ არ გვაქვს ოქრო, არ ვინახავთ ხაზინაში, არამედ გვაქვს მხოლოდ ის, რითაც შეგვიძლია ჩვენი სულის გამოკვება“. მაგრამ ჩვენ, საწყალნი, ვერ გავიმარჯვებთ, რადგან ჩვენც გვეყოლება ჩვენი კერპები. მოდით მოვუსმინოთ ერთსა და იმავე მოძღვარს: „კერპთაყვანისმცემლობა სხვადასხვანაირია: ერთი მამონს მიაწერს უფალს, მეორე საშვილოსნოს, მეორე კი უმძიმეს ვნებას“. შეხედე: რა არის შენი გატაცება კერპია. მართალია, ელინებივით ხარებს არ შესწირავთ, მაგრამ სულს დაამშვიდებთ; კერპებს არ ეთაყვანები, მაგრამ უდიდესი მორჩილებით აკეთებ ყველაფერს, რასაც ოქრო და ვნების ტანჯვა გიბრძანებს; კერპებს არ ქმნით, არამედ დიდი მონდომებით ვარდებით ვნებებში, მეძვის ნიჩბებით ქმნით ქრისტეს ფიცს და სხვა ურჯულოებით ბილწავთ საკუთარ თავს“.
ასე რომ, როდესაც ჩვენში ასეთი კერპთაყვანისმცემლობა გვხვდება, მაშინ არის ფართო გზა ტანჯვისკენ, მოწამეობისკენ და შემდეგ ქრისტე ღმერთის ჩვენს სხეულში განდიდებისაკენ. და თუ რამე ცოდვაა, მაშინ ის კერპია; თუ ვნება არის, მაშინ ის კერპია; თუ ცოდვისკენ მიმავალი მოვლენა არის მტანჯველი; და მათ წინააღმდეგობა და ვნებათა დაძლევა ყოველდღიური ტანჯვაა: მაშასადამე, ყოველი, ვინც ცოდვას ეწინააღმდეგება და საკუთარ თავს სძლევს, მოწამეა, ადიდებს ქრისტე ღმერთს თავის სხეულში. თქვენც შეგიძლიათ, - ამბობს იგივე წმინდანი. ოქროპირი - თუ გნებავთ, ასეთი მსხვერპლი შესწირეთ ღმერთს (მოწამეთა მსგავსად); თუ სხეულს (მატერიალური) ცეცხლით არ დაწვავ, მაშინ სხვა ცეცხლით შეგიძლია გააკეთო, ანუ თავისუფალი სიღარიბის ცეცხლით, მწუხარების ცეცხლით“. განა მწარე და მძიმე ცხოვრების არჩევა და სხეულის მოკვლა არ არის დასაწვავი? დაიღუპო სხეული და ჯვარს აცვე (ცოდვა), და მიიღებ მოწამეობრივი გვირგვინს - მსხვერპლად იქნები ღმერთისთვის, მოციქულის თქმით: წარმოადგინე შენი სხეული ცოცხალ მსხვერპლად, ღვთისთვის მოსაწონ სექტად (რომ. 12,1). დაამარცხე ხორციელი ვნება, თავმოყვარეობა და ცხოვრების სიამაყე და იქნები მოწამე; დაემონე შენი სხეული სულს: მკვდარი იყავი ცოდვისთვის და გახდები მოწამე.
ხორცის მოკვლით, აიტანე სხეულზე შენი უფლის ჭრილობები და გახდები მოწამე. და ასე განადიდებ ქრისტე ღმერთს შენს სხეულში, მოციქულის სწავლებით: ადიდებ ღმერთს ყველა სხეულში.
როგორ განვადიდოთ სამების მესამე პირი, ღმერთი სულიწმიდა? ამის შესახებ ვკითხოთ წმიდა მოციქულ პავლეს. ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ მამა ღმერთის შვილები ვართ, შვილები მითვისებით. „მე ვიქნები თქვენი მამა და თქვენ იქნებით ჩემი ვაჟები და ასულები“, - ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე (2 კორ. 6:18). ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ ვართ ძე ღმერთის წევრები: თქვენი სხეულები ქრისტეს სიამოვნებაა (1 კორ. 6:15); და ის არის ჩვენი თავი: ქრისტე არის თავი ეკლესიისა (ეფეს. 5:23). უფრო მეტიც, ჩვენ ვართ მისი მსახურები, არა თავისუფალი, არამედ ნაყიდი: ნაყიდი, რა თქმა უნდა, ფასით. რა ფასად? - ჭეშმარიტად, ძვირფასო: შენ არ გამოისყიდი გაფუჭებული ვერცხლით ან ოქროთი, არამედ კრავის, ქრისტეს უმანკო და უწმინდესის პატივცემული სისხლით (1 პეტ. 1:19). და რა ვართ ჩვენ სულიწმიდას? - პასუხობს მოციქული: ანუ არ იცით, რომ თქვენი სხეული არის თქვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი და ის ღვთისგან მოდის (1 კორ. 6:19)? თქვენ ხართ ღვთის ტაძარი და ღვთის სული ცხოვრობს თქვენში (1 კორ. 3:16). იცოდე, რომ სულიწმინდისთვის შენ ხარ ეკლესია, მის მიხედვით: შენ ხარ ღვთის ცოცხალი ეკლესია; (2 კორ. 6:16). და თუ ვინმე გვეკითხებოდა: „რა ტაძარია ეს იმ ეკლესიაში“, ჩვენ ვუპასუხებდით, რომ სულიწმიდის ტაძარი ჩვენი სხეულებია. შენი სხეული არის შენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი.
ვინ არის მღვდელი ამ ეკლესიაში? ჩვენ ამასაც ვპასუხობთ: „იმ ეკლესიაში მღვდელი უბიწოა“ და ვამბობთ: „ჩვენ ყველანი ღვთის ტაძარი ვართ, როცა სულიწმიდამ განგვიწმინდა“. ამ ტაძრის სასულიერო პირი და მღვდელი უბიწოა“, რომელიც არ უშვებს თავის თავში რაიმე ბილწს და უწმინდურს, რათა ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს ამ ტაძარში, რომელმაც იპოვა თავისი ტახტი დაბინძურებული, არ დამწუხრდეს და არ დატოვოს ტაძარი ცარიელი. საჭიროა მღვდელი, რათა ღმერთს ვადიდოთ ეკლესიაში; და ცხოვრობს მხოლოდ იქ, სადაც წმინდა ოქროპირი ადარებს სულს ფუტკარს: როგორც ფუტკარი არ ცხოვრობს უწმინდურ ჭურჭელში, ასევე სულიწმიდა არ დასახლდება მათში, ვინც უწმინდურად ცხოვრობს, რადგან ისინი ხორცი არიან ჩვენ“, რადგან მასთან ერთად ყველა სიკეთე მოდის ჩვენთან და მის გარეშე ჩვენ ცარიელი ვართ.
სადაც ფუტკრები სხედან, იქ აკეთებენ თაფლს და ავსებენ ტკბილი თაფლით; ასევე აქაც: ვის გულშიც სულიწმიდა ბინადრობს, იქ მაშინვე იხილავთ მის ძღვენს, როგორც თაფლს, და ამ ძღვენის საქმეებს, როგორც ტკბილ თაფლს. პირიქით, საიდანაც ფუტკრები მოდიან, შხამიანი ვოსფსი დაფრინავენ მათ ადგილებს და ტოვებენ ბუდეებს. ასევე, ვისგანაც სულიწმიდა განდევნის ცუდ საქმეებს, იქ უეცრად ეკლები გროვდება, როგორც რქები, ცოდვილი ნაკბენები, როგორც რქები. შეინახეთ სკამი სუფთად და მოწესრიგებული, რათა მასზე ფუტკრების ნამყენი დაინერგოს; განწმინდე შენი სხეული და გული, თუ გინდა სულიწმიდის მიღება საკუთარ თავში. თუ ჩვენ ვართ სულიწმიდის ტაძარი, მაშინ ფრთხილად ვიქნებით, რომ ტაძარი არავითარ შემთხვევაში არ გახდეს ქურდული ბუნა. არცთუ მცირე შეურაცხყოფა იქნება, თუ ვინმე სახლეულს საკუთარი სახლიდან განდევნის: რა დიდ შეურაცხყოფას ვაყენებთ სულიწმიდას, როცა ჩვენი ცუდი საქმით განდევნით მას მისი ჭეშმარიტი ტაძრიდან, საკუთარი თავისგან, ანუ მის ნაცვლად ისევ ვიღებთ მაცდურ სამყაროს საკუთარ თავში?! როგორი სასჯელი დაისჯებოდა ის, ვინც გაბედავდა სამეფო სახლის შეურაცხყოფას?
მოდით ვიფიქროთ საკუთარ თავზე, რას ვიმსახურებთ, როცა ზეციური მეფის ტაძარი, სულიწმიდა, ჩვენი სხეული და გული შეურაცხყოფილია საქმეებითა თუ აზრებით. ერთხელ მათ წმინდა მოწამე სერაფიმეს ჰკითხეს: „სად არის შენი ღმერთის ეკლესია, რომელსაც თაყვანს სცემ და მსხვერპლს სწირავ“? წმიდანმა უპასუხა: „სიწმინდის დაცვით, მე ვარ ჩემი ღმერთის ეკლესია, რომელსაც თავს ვწირავ“. ეს რომ მოისმინა, მტანჯველმა თქვა: „თუ ეს სიწმინდე წაგართმეს, განა აღარ იქნები შენი ღმერთის ეკლესია? მოწამემ კვლავ უპასუხა სამოციქულო სიტყვებით: „თუ ვინმე შეაფუჭებს ღმრთის ტაძარს, ღმერთი გაფუჭებს მას“ (1 კორ. 3:17). შემდეგ იგი მეძავზე მიიყვანეს და როცა მტანჯველისაგან გამოგზავნილი ორი მეძავი გამოვიდა მასთან, ქრისტეს ღვთისმშობელი ლოცვით მიმართა ღმერთს და მაშინვე ორივე მეძავი მკვდარი დაეცა მიწაზე; ხოლო ვისაც წმინდა ქალწულის, სულიწმიდის ტაძრის შეურაცხყოფა სურდა, მაშინვე გადაიხადეს სულით. ასეთი გვირგვინები დაჯილდოვებულია სხეულის სიწმინდის გამოვლინებისთვის, რომელიც არის სულიწმიდის ტაძარი.
თუ ჩვენ არ გვაქვს ძალა ჩვენს სხეულზე, რადგან ჩვენი სხეული აღარ არის ჩვენი, არამედ შეძენილია სულიწმიდის ეკლესიისთვის, როგორც მოციქული ამბობს: ატარეთ თქვენი, ბუნებით ნაყიდი (1 კორ. 6:19-20): მაშინ ვეღარ გავბედავთ მის მითვისებას ისე, რომ ჩვენმა ბოროტმა ვნებებმა ამოწუროს იგი. მაგრამ ამის გაგონებაზე არ იფიქროთ, რომ ეს მხოლოდ ქალწულთა სიწმინდეზე იყო ნათქვამი; არა, ყველა წოდების სიწმინდის შესახებ, რადგან ზოგადად ყველას შესახებ ნათქვამია: თქვენი სხეული არის თქვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი. და ამიტომ, ყველამ - დაქორწინებულმა და გაუთხოვარმა - უნდა შეინარჩუნოს თავისი მდგომარეობის შესაბამისი სიწმინდე და განადიდეს სულიწმიდა ამით. მიუხედავად იმისა, რომ გაუთხოვარი ადამიანის სიწმინდე უმაღლესი პატივია ღმერთთან, მაგრამ როგორც ერთია სადიდებელი, ასევე აუცილებელია მეორე: ორივე დიდებულია და ეს არის პატიოსანი; და პირველი სათნოა ღმრთისა, და უკანასკნელი არა ბინძური ღმრთისა წინაშე: სხვა არის დიდება მზისა, - ამბობს მოციქული, და სხვა - დიდება თვისისა და სხვა - დიდება ვარსკვლავთა (1 კორ. 15,41).
და წმინდა ისიდორე პელუსიოტმა ესმის სხვადასხვა წოდების სიწმინდის შესახებ: „პავლე, - ამბობს ის, - მზეს ამსგავსებს ქვრივობაში სუფთა სხეულებს და ვარსკვლავებს ამსგავსებს მათ, ვინც პატიოსანი ქორწინების დროს საწოლს უბიწო ინახავს. წმინდა - ყველა უნდა იყოს სუფთა, რათა ყველა იყოს სულიწმიდის ღირსეული ტაძარი.
განვადიდეთ ღმერთი ჩვენს სხეულში, ახლა უნდა ვისწავლოთ როგორ განვადიდოთ ღმერთი ჩვენს სულში; მაგრამ, მსმენელებს რომ არ დაიტვირთოს, წინა ჟამს (ვისაც ღმერთს სურს ცოცხალი იყოს) და ყველაზე წინდახედულ მოძღვრებს. ახლა კი მხოლოდ მოკლედ გავიხსენებ, რომ სამებაში ერთი ღმერთის ხატად შექმნილ ჩვენს სულს აქვს მეხსიერება, მიზეზი და ნება. სამი მოქმედება, მაგრამ ერთი სული; ამიტომ ჩვენ უნდა ვადიდოთ ღმერთი საკუთარ თავში, რომელიც არსებობს სამ პიროვნებაში, მაგრამ ერთ ღვთაებაში. მეხსიერებით - ადიდებდე მამა ღმერთს, მუდამ მხედველობაში გქონდეს იგი და შეხედო მას შინაგანი თვალით, დავითის მიხედვით: ვიხილე უფალი ჩემი წინაშე, ვითარცა მარჯვენით ჩემდა (ფსალმ. 15,8); მიზეზით - ადიდოთ ძე ღმერთი (რომელიც არის ღვთის სიბრძნე), მოციქულთა სწავლების მოსმენა: გაუფრთხილდით, რა სახიფათოდ დადიხართ არა ისე, თითქოს ბრძენი არ იყოთ, არამედ როგორც ბრძენი: და ნუ იქნებით უმეცარი, არამედ გაიგეთ, რა არის ღვთის ნება (ეფეს. 5:15,17); ჩვენი ნებაა განვადიდოთ ღმერთი სულიწმიდა, გვსურს და ვაკეთოთ ის, რაც ხელსაყრელია სულიწმიდისთვის (და არ უარვყოთ ის, რითაც ჩვენ ვერ გავხდებით მას), და ყველაფერში ვეთანხმებით მის წმინდა ნებას.
და რა არის მისი ნება, განუმარტა მოციქულმა თესალონიკელებს: ღვთის ნებაა, თქვენი სიწმინდე, დაიცვათ თავი სიძვისა და უწმინდურებისგან და მიიყვანოთ ყველა თქვენგან, რათა შეიძინოს თავისი ჭურჭელი სიწმინდისა და პატივისთვის და არა ვნებათაღელვაში, როგორც წარმართები, რომლებიც არ იცნობენ ღმერთს (1 თესალონიკელთა 4:3-5). ასევე მიზანშეწონილია წმინდა სამების - მამისა და ძისა და სულიწმიდის განდიდება სამი საღვთისმეტყველო სათნოებით - რწმენით, იმედით, სიყვარულით და სახარებისეული ცხოვრების სამი აღთქმით: მამა ღმერთი - მორჩილებით, ემორჩილება მას, როგორც მამის შვილს ყველა მცნებაში; ღმერთი ძე - უფასო სიღარიბით, როგორც მოწყალებით მდიდარი გაღატაკდა ჩვენი ხსნისთვის, რათა გავმდიდრდეთ მისი სიღარიბით; განადიდეთ სულიწმიდა ხორცისა და სულის სიწმინდით.
მაგრამ მე დავასრულებ ჩემს საუბარს და დავბეჭდავ მას სამების დიდებით. დიდება მამასა და ძესა და სულიწმიდასა! დიდება მამა ღმერთს, რომელიც ზის მისი დიდების ტახტზე. დიდება ძე ღმერთს, რომელმაც ცა თაყვანი სცა და მიწაზე ჩამოვიდა. დიდება სულიწმიდა ღმერთს, ყოვლისშემძლე და ყველაფრის შემსრულებელს. დიდება მამა ღმერთს, რომელმაც შეგვქმნა. დიდება ძე ღმერთს, რომელმაც გამოგვიხსნა. დიდება სულიწმიდა ღმერთს, რომელმაც განგვინათლა და განგვიწმიდა. დიდება მამა ღმერთს - ჩვენი იმედი. დიდება ძე ღმერთს, ჩვენს თავშესაფარს. დიდება სულიწმიდა ღმერთს, ჩვენს მფარველს. სამებაო, ჩვენო ღმერთო! შენდა, ჩვენს შემოქმედო, დიდება ჩვენგან - შენი ქმნილება, ახლა და მარად დედამიწაზე, სანამ ჩვენ ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ შენზე; და შემდეგ სამუდამოდ და მარადიულად სამოთხეში, რომლის ღირსიც ვიყოთ შენგან. ამინ 138.
სიფრთხილე, შიში. საეკლესიო სლავური ლექსიკონი. შენიშვნა ელექტრონული გამოცემა
აბრევიატურებით. იხილეთ მიტროპოლიტის წმინდა დიმიტრის შრომები. როსტოვსკი. კიევი. 1881 წ., ნაწილი V, გვ.76–98.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: