Слово в день Святой Троицы. Святого Димитрия, митрополита Ростовского

Слава на Отца и Сина и Светия Дух! За да бъдем достойни да прославим единия Бог в Троицата, Отца и Сина и Светия Дух, на небето с ангелите, ние, православните слушатели, трябва да Го прославяме без мързел на земята, докато сме в тялото. И е достойно Създателят да бъде прославен от Неговото творение, Отец от Своите мили деца, Синът от Неговите възлюбени приятели, Светият Дух от Неговите верни слуги. Защото Отец ни възлюби като Свои деца; така и Бог възлюби света и ни даде властта да бъдем Божии деца (Йоан 1:12; 3:16). Синът ни възлюби като Свои приятели и даде живота Си за нас: по-голяма любов няма кой да има (Йоан 15:13). Святият Дух възлюби душата ни като Негова сгодена невяста; Той те сгоди за чиста девица (2 Кор. 11:2). И така, достойна е думата, че децата трябва да прославят Бог Отец като техен Създател, който доведе от небитието в битието; избавените братя биха прославили Бога Сина, Който не се срамува да ни нарече братя; добрите и верни слуги ще прославят Бог Светия Дух, Господа на всичко, Неговата щедрост във всичките Му дела. На нас, благочестиви слушатели, ни подобава не само с думи, но и на дело да прославяме Бога в Троицата. А как трябва да прославяме Бога с дело, това ни учи учителят на езиците св. апостол Павел, като пише до коринтяните: прославете Бога в телата си и в душите си, които са същността на Бога (1 Кор. 6:20). Нека в този разговор се научим как да прославяме единия Бог в Троицата във всичките си тела и в нашите души – Отца и Сина и Светия Дух. Ти, Пресвета Троице, Боже наш, помогни ни да се прославим заради Твоето свято име! Наистина сме в недоумение да прославим Бог Отец, но херувимите треперят и всички ангели Го прославят. Свети ангели, както пее за тях Св. Митрофан, създателят на Троичните канони, „те постят много от непристъпната Светлина и викат песни непрестанно“ - те постят много, тоест те стоят пред Бога със срам и страх, заобикаляйки Божия престол. Ето как човек трябва да прославя Бога в тялото си. Благоговението на тези високохвалители на Бога е описано от свети Исая: този пророк вижда Господа на Силите, седнал на висок и възвишен престол, а серафимите стоят около Него; всеки от тях има шест крила; С две крила покриват лицата си, с две нозете си, а с две летят и викат (Ис. 6:1-2). Така постят пред непревземаемата Светлина. Нека се научим с какъв срам и страх трябва да пристъпваме към Бога в молитвите си, с каква кротост и благоговение стоим пред Неговите хваления... Всяка добродетел е крило, което издига човека от земята до небето, както пее Църквата: „Към Светия Дух всяка всеспасяваща вина, ако диша по наследството си, скоро ще се издигне от земното, поеме, връща печал“. Нека сега да потърсим добродетелни крила, подобаващи на благоговение в хвалението на Бога. И първо, две крила са необходими за покриване на лицето. С тези криле може да имаме срам пред Бога (за нашите греховни нечистотии) и смирение. Както безсрамието и гордостта вдигат високо главите си, така смирението и срамът гледат надолу към земята. С какво митарят покри лицето си, когато дойде при Бога след високо хваления фарисей? - срам и смирение. Двама души отидоха заедно в църквата, за да се представят пред Бога - фарисей и митар: единият без срам, гордо, защото изглеждаше, че се сприятели с Него, но ангелите не смеят да го погледнат - в същото време той все още говори и се хвали; а другият с голямо смирение: защото стоеше отдалеч и със срам, без да иска да вдигне очите си към небето: той се срамуваше пред всевиждащото око Божие. Вижте каква полза получи от това: този беше оправдан преди всичко (Лука 18:14). Фарисеят не хареса Бог, защото не се яви пред Него с покрито лице; затова Бог се отвращаваше от тях като от безсрамници и хулители. Митарят се влюбил в Бога, защото по истински серафичен начин, с покрито лице, той се явил пред лицето Му. Ето, слушатели, две крила да покрием лицето си - срам и смирение! Сега имаме нужда от още две крила за краката. Нашите крака, като последната част от тялото ни, винаги докосваща земята, са признак на нашата слабост. Когато човек се почувства отличаващ се от другите с определени дарби, това му се струва чудо, и когато той обърне лицето си към земята, от която е съставена плътта му, надарена с много таланти, той веднага престава от подобно високомерие, особено когато идва с благоговение към непонятното величие на Бога, за да го прослави. Нека вземем и ние, за да покрием краката си, вместо крила, знанието за собствената си лошотия и опасността да не се похвалим. Да вземем примера на Авраам и Исая. Гледайки към Бога и виждайки величието на Неговото всемогъщество, Авраам гледаше в нозете си, тоест в неговата незначителност и внимаваше с кого говори: с Бога, неговия Създател, с всемогъщия Всемогъщ, срещу когото той е нищо (Бит. 18:17,23,27); и така, осъзнал своята незначителност, той се разпозна като пръст и пепел. Така и пророк Исая, когато видя Бога на престола, извика: О, проклет човече, защото този човек, който има нечисти устни, се почете, ти видя Господа на Силите пред очите ми (Ис. 6:5)! И разбра своята незначителност, когато видя Бог. Който вижда Бога, вижда себе си и колкото по-ясно вижда Бога и себе си, толкова по-благоговейно Го благоговее и унижава себе си. Кой си ти, Господи? И кой съм аз? Ти си бездната на съществуването и истинската слава; а аз съм бездна от незначителност и окаяност! Ето, има едно крило, което да покрие краката ни - знанието за нашата незначителност. Другото крило да бъде предпазливостта да не се хвалиш, както казва апостолът: твърдо стой и внимавай да не паднеш (1 Кор. 10:12). Ако стоите в някакво добро дело, вземете предпазни мерки, за да не изпълзите назад. Така че изработвайте собственото си спасение със страх, извършвайки святост в страх от Бога. Затова, за да можем да стоим благоговейно в славата на Бога, нека покрием и сякаш украсим краката си с тези две крила - знанието за нашата слабост и опасното стоене, което ни предпазва от падане. „Имаме нужда и от две крила, за да летим.“ И тези крила са (на Св. Григорий Назиански) дело и видение, или по-просто, молитвен подвиг и съзерцание на Бога, тоест внимание в молитва, така че хвалението на Бога да не е без телесен труд, а не без умствено внимание, подвиг във всенощно бдение, в издигане на мисли към Бога, труд в коленичене, в издигане на ума в неизразимата слава Божия. Тези крила летят високо: защото работата заслужава небето и мисълта за Бога го издига до небето. Нека се оттеглим в тези шестокрили крила, ако в тялото си искаме да прославим Бога благоговейно, като серафим. Ако искаме да стоим на славата на Бога, нека първо да помислим как ще се явим пред всевиждащото око на Бога: ако скрием лицето си пред него, ще се засрамим и ще смирим гордата си мисъл: тогава ще имаме крила, покриващи лицето си пред Бога. Като сме разбрали своята незначителност, нека Му се представим със страх и опасност, за да не съгрешим с онази молитва, която считаме за добра в себе си, и за да не се каже на никого от нас: молитвата му да стане грях (Пс. 109:7); и тогава ще имаме крила, покриващи краката ни. Да насочим ума си, разпръснат по света, към небето и да уморим тялото си с молитва: и това ще бъдат нашите крила, които ни издигат към небето. Когато застанем пред Божия престол с такова благоговение, с такава чистота, тогава ще прославим Бог Отец в нашето тяло. Въпреки че това подобава на цялата Света Троица - Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух, обаче е по-подходящо за първата Ипостас на Светата Троица. За да знаем как да прославим в себе си второто Лице на Света Троица - Бог Син, нека погледнем в Евангелието на св. Йоан как най-много се е прославил Христос Спасителя, докато е бил на земята с хората. Там ще чуем нашия Господ, Който се хвали с пречистите Си и праведни устни: сега се прослави Човешкият Син и Бог се прослави в Него (Йоан. 13:31), а също така ще познаем времето на прославянето на Сина Божий. Той стана известен не по времето, когато вършеше чудеса, превръщаше водата във вино, лекуваше всякакви болести, даваше живот на мъртвите (въпреки че за това имаше голяма слава сред хората), но когато отиде в свободна страст, когато вече се беше разделил с възлюбените Си ученици, - тогава най-сладкият ни Господ казва: "Сега е Моята слава, сега е Моята чест: сега се прослави Човешкият Син." как? Тълкувателите на Светото писание обясняват това, като казват, че Христос, нашият Господ, се възнесе до най-високата степен на чест и слава чрез страданията и смъртта на кръста. Един от тези тълкуватели говори от името на Христос: "въпреки че Юда излезе да Ме предаде, за да бъда убит, въпреки че смъртта се приближи до Мене, все пак от нея няма да бъда толкова обезчестен, колкото ще бъда прославен; Ето защо, отивайки към страстта, към кръста и смъртта, казах: сега се прослави Човешкият Син. Чрез кръста и смъртта ще бъда познат не само като Човешки Син и човек, но и като Божи Син и Бог: защото скритата Божественост ще бъде позната в човечеството, когато камъните се разпаднат, гробовете се отворят, тези и други ужасни чудеса ще покажат, че Бог страда и възкресява смъртта на кръста, ще прогоня демоните, ще унищожа греха, ще унищожа геената, като Господа и Учителя. Така че, ако искаме да прославим Божия Син в нашето тяло, тогава не можем да Го прославим с нищо друго освен с кръста и страданието. Така светите мъченици Го прославяха в телата си, като предаваха себе си за Христа на рани и на много различни смърти: едни на посечение с меч, други на пронизване с копие, трети на кръст - всички те пострадаха за славата на името на своя Господ. Други обаче ще кажат: "Ние не можем да прославяме Господа в тялото си като мъчениците. Слава Богу, сега няма гонение на християните за Христос и където стояха идоли и перуни, на тези места - свети църкви, славата и благодатта Божия блести. Няма ги вече онези мъчители, които ги принуждаваха да отхвърлят Христос и да се покланят на идоли, а тези, които отказаха, бяха различно измъчвани и убивани. С една дума, няма нито идолопоклонство, нито мъченичество, за да предадеш себе си за Христос да страда, за да прославиш Бог Сина в тялото си.” Но нека не скърбим, слушатели! И между нас ще има идол и мъчител, и ще има много идолопоклонници, но малко мъченици. Нека просто се вслушаме и разгледаме какво казва свети Златоуст. „Образите на идолопоклонството“, казва той, „са различни: не казвайте, че не се покланяте на златния идол; но ми покажете, че не правите това, което златото заповядва.“ Сега вече имате идол - злато, не на който и да е хълм на Киевските планини, а във вашата съкровищница; къде е идолопоклонството? - в сърцето, - страст към златото. В името на златото правете това, което то заповядва. Какво командва златото? - търсете ме, отвличайте ме, ограбвайте ме, извършвайте несправедливост към ближния си, не се страхувайте да посегнете на Бога, така че всичките ви вагини да бъдат пълни с мен и като ги напълните, пожелайте и съберете още повече за ненаситното си сърце: това е, което златото заповядва и слушате. Знай, че чрез това ставаш кръстен идолопоклонник. Може би някой от бедните ще каже: „Ние, бедните, нямаме идолопоклонство: защото нямаме злато, не съхраняваме в съкровищници, а имаме само това, с което можем да нахраним душите си.“ Но ние, нещастниците, няма да триумфираме, защото и ние ще имаме свои идоли. Нека слушаме същия учител: „Има различни видове идолопоклонство; и един приписва мамона на Господа, друг – утробата, а трети – най-свирепата похот. Вижте: това, което е вашата страст, е идол. Вярно, няма да им принесеш в жертва волове, както елините, но ще калиш душата си; Ти не се кланяш на идолите, но с най-голямо послушание вършиш всичко, което златото и мъката на похотта ти заповядват; Вие не си създавате идоли, но с много усърдие падате в страстите, като творите Христовите клетви с весла на блудница и се осквернявате с други беззакония.” Така че, когато такова идолопоклонство се намери в нас, тогава има широк път към страданието, към мъченичеството и след това към прославянето в нашето тяло на Христос Бог. И ако нещо е грях, то е идол; ако страстта е, тогава тя е идол; ако събитие, което води до грях, тогава е мъчител; а противопоставянето им и побеждаването на страстите е всекидневно мъчение: затова всеки, който се съпротивлява на греха и побеждава себе си, е мъченик, прославящ Христа Бога в тялото си. „Ти също можеш“, казва същият светец. Златоуст - ако искаш, принеси такава жертва на Бога (като мъчениците); Ако не изгорите тялото с (материален) огън, тогава можете да го направите с друг огън, тоест с огъня на безплатната бедност, огъня на скръбта.” Не е ли изборът на горчив и труден живот и умъртвяването на тялото всеизгаряне? Умъртви тялото си и разпни (съгреши), и ще получиш венеца на мъченичеството - ще бъдеш жертва на Бога, според апостола: представи тялото си в жертва жива, богоугодна секта (Рим. 12:1). Победете похотта на плътта, похотта на егоизма и гордостта на живота и ще бъдете мъченик; поробете тялото си на духа: бъдете мъртви за греха и ще станете мъченик. Като умъртвяваш плътта, носи раните на своя Господ върху тялото си и ще станеш мъченик. И така ще прославите Христа Бога във вашите тела, според учението на апостола: прославете Бога във всичките си тела. Как можем да прославим третото Лице на Светата Троица, Бог Свети Дух? Нека попитаме за това свети апостол Павел. Знаем, че сме деца на Бог Отец, деца по присвояване. „Аз ще ви бъда Отец, и вие ще Ми бъдете синове и дъщери“, казва Господ Вседържител (2 Кор. 6:18). Ние знаем, че сме членове на Бог Син: вашите тела са насладата на Христос (1 Кор. 6:15); и Той е нашата глава: Христос е глава на Църквата (Еф. 5:23). Нещо повече, ние сме Негови слуги, не безплатни, а купени: купени, разбира се, на цена. На каква цена? - наистина, най-скъпи: ти не беше изкупен с покварено сребро или злато, но с почтената кръв на Агнето, неопетнената и най-чистата на Христос (1 Петрово 1:19). И какво сме ние за Святия Дух? - отговаря апостолът: или не знаете, че вашето тяло е храм на живеещия във вас Свети Дух и Той изхожда от Бога (1 Кор. 6:19)? Вие сте Божият храм и Божият Дух живее във вас (1 Кор. 3:16). Знайте, че за Светия Дух вие сте църква, според него: вие сте живата Божия църква; (2 Кор. 6:16). И ако някой ни попита: „Какъв е този храм в онази църква“, ние ще отговорим, че храмът на Светия Дух са нашите тела. Вашето тяло е храмът на Светия Дух, който живее във вас. Кой е свещеникът в тази църква? Отговаряме и на това: „свещеникът в онази църква е целомъдрен” и казваме: „всички ние сме храм Божий, когато Светият Дух ни освети”. Духовникът и свещеникът на този храм е целомъдрие", което не допуска нищо скверно или нечисто в себе си, така че Бог, който живее в този храм, като намери престола Си осквернен, да не се натъжи и да остави храма празен. Необходим е свещеник, за да можем да прославим Бога в църквата; целомъдрието е необходимо в тялото, за да можем да прославим Светия Дух като Този, който обича чистотата и Свети Златоуст уподобява Светия Дух на пчела: както пчелите не живеят в нечистия съд, така и Светият Дух не живее в тези хора, защото те са плът (Бит. 6:3). всички добри неща идват при нас и без Него ние сме празни. Дето седят пчелите, там правят пити и ги пълнят със сладък мед; така и тук: в чието сърце обитава Светият Дух, там веднага ще видите даровете Му като пчелна пита и делата на тези дарове като сладък мед. Напротив, откъдето идват пчелите, отровните оси летят на техните места, напускайки гнездата си. По същия начин, от когото Светият Дух е прогонен чрез лоши дела, там внезапно се събират тръни като оси, грешни жила като стършели. Поддържайте кошера чист и подреден, за да може в него да се присади рояк пчели; пречистете тялото и сърцето си, ако искате да приемете Святия Дух в себе си. Ако сме храм на Святия Дух, тогава ще внимаваме храмът по някакъв начин да не се превърне в леговище на крадци. Би било не малка обида, ако някой изгони стопанин от собствения му дом: колко голяма оскърбление нанасяме на Светия Дух, когато с лошите си дела Го изгонваме от истинския Му храм, от себе си, тоест, и вместо Него отново приемаме в себе си съблазнителния свят?! Какво наказание би понесъл този, който се осмели да оскверни царския дом? Нека помислим за себе си, какво заслужаваме, когато храмът на Небесния Цар, Светия Дух, нашето тяло и нашето сърце са осквернени с дела или мисли. Веднъж попитали светия мъченик Серафим: „Къде е църквата на твоя Бог, на когото се покланяш и принасяш жертви“? Светецът отговорил: „Пазейки чистота, аз съм църквата на моя Бог, на когото се жертвам“. Като чу това, мъчителят каза: „Ако тази чистота ви бъде отнета, тогава ще престанете ли да бъдете църква на вашия Бог?“ Мъченикът отново отговаря с апостолските думи: „Ако някой разваля Божия храм, него Бог ще поквари” (1 Кор. 3:17). Тогава тя била доведена до блудството и когато двама блудници, изпратени от мъчителя, излезли при нея, Христовата Дева се обърнала към Бога с молитва и веднага и двамата блудници паднали мъртви на земята; а онези, които искаха да осквернят храма на Светия Дух, чистата дева, веднага плащаха с душите си. Такива корони се присъждат за проявление на чистотата на тялото, което е храмът на Светия Дух. Ако нямаме власт над тялото си, тъй като нашето тяло вече не е наше, а е купено за църквата на Светия Дух, както казва апостолът: носете своето, купено от природата (1 Кор. 6:19-20): тогава ние вече не смеем да си го присвояваме толкова много, че нашите зли похоти да го изчерпват. Но като чуете това, не мислете, че е казано само за чистотата на девиците; не, за чистотата на всички чинове, защото се казва за всички като цяло: вашето тяло е храмът на Светия Дух, който живее във вас. И затова всеки – женен и неженен – трябва да пази подходящата за състоянието си чистота и с нея да прославя Светия Дух. Въпреки че чистотата на неженените е най-високата чест при Бога, все пак както едното е похвално, така и другото е необходимо: и двете са славни, и това е честно; и първият е угоден Богу, а последният не е нечист пред Бога: друг е славата на слънцето, казва апостолът, и друг е славата на луната, и друг е славата на звездите (1 Кор. 15:41). И свети Исидор Пелузиот разбира това за чистотата на различните степени: "Павел," казва той, "оприличава на слънцето телата, които остават чисти във вдовството, и оприличава на звездите онези, които в честен брак пазят леглото си неосквернено. И точно както слънцето трябва да бъде ярко, и луната трябва да бъде ярка, и звездите не трябва да бъдат тъмни: така и девствеността трябва да бъде чиста, а вдовството трябва да бъде чисто – всички трябва да бъдат чисти, за да могат всички да бъдат достоен храм на Светия Дух.” След като прославихме Бога в тялото си, сега трябва да се научим как да прославяме Бога в душата си; но, за да не се натоварват слушателите, то се оставя на предишното време (на когото Бог благоволи да е жив) и на най-разумните учители. А сега само накратко ще припомня, че нашата душа, създадена по образа на Единия Бог в Троицата, има памет, разум и воля. Три действия, но една душа; следователно ние трябва да прославяме Бога в себе си, който съществува в три лица, но в една Божественост. По памет - да прославяш Бога Отца, като винаги имаш предвид Него и гледаш на Него с вътрешните си очи, според Давид: Видях моя Господ пред себе си, като че ли е от дясната ми страна (Пс. 15:8); с разум – да прославим Бога Сина (Който е Божията премъдрост), слушайки учението на апостолите: внимавайте колко опасно ходите, не като да не сте мъдри, но като да сте мъдри: и не бъдете невежи, но разбирайте каква е волята Божия (Еф. 5:15,17); нашата воля е да прославяме Бог Светия Дух, като желаем и вършим на дело това, което е благоприятно за Светия Дух (и не отхвърляме това, с което не можем да станем като Него), и във всичко се съгласяваме с Неговата свята воля. И каква е Неговата воля, описва апостолът на солунците: това е волята Божия, ваша светост, да се пазите от блудство или нечистота и да води всеки от вас да придобие своя съд за святост и чест, а не в похотлива страст, както езичниците, които не познават Бога (1 Солунци 4:3-5). Уместно е също да прославяме Света Троица – Отца и Сина и Светия Дух с три богословски добродетели – вяра, надежда, любов и трите обета на евангелския живот: Бог Отец – чрез послушание, като Му се покорява като чедо на Отца във всичките Му заповеди; Бог Син – чрез безплатна бедност, тъй като Този, Който беше богат с милост, стана беден заради нашето спасение, за да се обогатим с Неговата бедност; Прославете Светия Дух с чистота на плътта и духа. Но аз ще завърша разговора си и ще го запечатам със славата на Троицата. Слава на Отца и Сина и Светия Дух! Слава на Бог Отец, който седи на престола на славата Си. Слава на Бога Сина, който преклони небесата и слезе на земята. Слава на Бог Светия Дух, вездесъщ и изпълняващ всичко. Слава на Бог Отец, който ни създаде. Слава на Бог Син, който ни изкупи. Слава на Бога Светия Дух, който ни просвети и освети. Слава на Бог Отец - нашата надежда. Слава на Бог Сина, нашето убежище. Слава на Бог Светия Дух, нашия Покровител. Света Троице, Боже наш! На Тебе, нашия Създател, да бъде слава от нас - Твоето творение, сега и винаги на земята, докато живеем и се движим около Тебе; и след това завинаги и завинаги в небето, за което да бъдем достойни от Теб. Амин 138. Внимание, страх. Църковнославянски речник. Обърнете внимание на електронното издание Със съкращения. Виж Съчинения на св. Димитър, митрополит. Ростовски. Киев. 1881, част V, стр. 76–98. Може да се интересувате от: