Слово на день Святой Троицы. Святого Димитрия, митрополита Ростовского

თაყვანი ვსცეთ მამას და მის შვილებს და სულიწმიდას, წმიდა სამებას! ყოვლადწმიდა თანაარსებული, მაცოცხლებელი და განუყოფელი სამების ამჟამინდელ დღესასწაულზე საუკეთესო დროა მოვიდეს და თაყვანი სცეს მამას და ძეს და სულიწმიდას. როგორ-როგორ უნდა ვეთაყვანოთ? წმინდა წერილში ნათქვამია: ხელცარიელი არ გამოჩნდე უფლის წინაშე (კან. 16:16). გამოვიღოთ თაყვანისცემისათვის სამების მოსაწონი საჩუქარი და მოვათავსოთ სამების წინაშე. უფალმა მიიღო და შეაქო ორი პატარა ტკიპა (მარკოზი 12:42). ამიტომ, მე, უღირსმა და საწყალმა, ღვთის შემწეობით, როგორც სულიერმა ადამიანმა, გადავწყვიტე, მდიდარი სულიერი საცავიდან ამეღო წმინდა სამების რწმენის სამი იდუმალი ოქროს მონეტა, ვეძიე წმიდა წერილში და თაყვანი ვცემდე სამების თაყვანისცემას ადამიანის სამი ნაწილიდან - სულიდან, სულიდან, ღმერთამდე: ძე ღმერთს, სულიდან - სულიწმიდა ღმერთს. წმინდა წერილი, რომელიც ასწავლის რწმენას, თითქოს თავად ოქროა, რის გამოც რწმენის დიდ მოძღვრებს „ოქროსპირ“ და „ოქროსმეტყველს“ უწოდებდნენ. მაშ, ნებადართული იყოს ამ ოქროსგან ოქრომჭედლობის გაკეთება, დავითის არგუმენტით, რომელმაც თქვა: შენი პირის რჯული კარგია ჩემთვის, ათასობით ოქროზე და ვერცხლზე მეტი (ფსალმ. 119,72). და ჯერ კურთხეულთა ხაზინაში წავალ. იერონიმე, არა საწყალი და არა უკანასკნელი მოძღვრის სულიერი სახელით ქრისტეს ეკლესიაში, თავის საგანძურში - თავის წიგნში, სადაც ის წერს, რომ ძველ დროში ღვთის სახელი ისეთი პატივისცემით იყო დაცული ხალხში, რომ ნებადართული იყო მისი დაწერა არაფერზე, გარდა სუფთა ოქროზე, მხოლოდ ოქროს ფირფიტაზე. მაშ, ეს პატარა გოგონა იყოს ჩვენთვის პირველი ოქრო, რომელზედაც ღვთის სახელს დავწერთ და სამების პირველ პირს საჩუქრად მივიტანთ. წმიდა სარწმუნოებას „ზლატნიკს“ ან „ზლატნიკს“ ვუწოდებ არა ჩემი გონიერებიდან, არამედ საეკლესიო გალობადან, იმ ადგილიდან, სადაც (ქრისტეს შობის წინა საგალობლებში) ეკლესია, ქრისტესთან სამი ძღვენით მოსულ სამ მეფეზე გალობით, წმინდა რწმენას ოქროსთან ადარებს შემდეგი სიტყვებით: „რწმენა ოქროს ჰგავს, სიყვარულს მოგვიტანს ოქრო. რწმენა, როგორც ამბობენ, ოქროა, რწმენა ოქროა. როგორც ოქრო ცეცხლით, ისე წმიდა რწმენა განიწმინდება უბედურებითა და დევნით: ვითარცა ოქრო ღუმელში, აცდუნე ისინი (ბრძ. 3,6); ეს ოქრო ქვით გაიწმინდა: საკლავის ქვით; ხერხით ხერხი: ბაიშა ფეხით, რკინით გაჭრილი: მიცვალებულის მახვილის მოკვლით; ცდილობდა სხვადასხვა გზით: იყო განსაცდელი (ებრ. 11:37). ოქროს გამოყენება შესაძლებელია ძვირადღირებული ნივთების შესაძენად, მაგრამ რას ვერ იყიდით რწმენის ოქროთი? რწმენის სულიერი ოქრო რომ გქონდეს იმდენი, რამდენიც მდოგვის მარცვალს, შენ იყიდი შენთვის ისეთ ძალას, რომლითაც შეძლებ მთების გადაადგილებას: თუ მდოგვის მარცვალივით რწმენა გაქვს, ამ მთას ეუბნები: გადადი და ზღვაში ჩაგდე: ეს მოხდება (მათე 17:20; 21:21). ჩვენმა წინაპრებმა ამ ოქროთი იყიდეს ის, რაც სურდათ: მათ სურდათ ღირსების ზრდა და სათნოების სიმაღლეზე ასვლისას მართალი ხალხის ტიტულის მოპოვება: რწმენით მათ შეასრულეს ჭეშმარიტება, მათ სურდათ ღვთისგან აღთქმის მიღება: რწმენით მიიღეს აღთქმა; მათ სურდათ მრისხანე მხეცების დამშვიდება: რწმენით შეაჩერეს პირი ლომებს; მტრების განდევნა სურდათ: რწმენით განმტკიცდნენ უძლურებისაგან, ძლიერები იყვნენ ბრძოლაში, აფრენდნენ უცხო პოლკებს; მათ საბოლოოდ მოინდომეს საფლავებიდან ამოსული მიცვალებულების ნახვა; მათაც მიიღეს ეს: რწმენით მიიღეს მკვდრეთით აღდგომა. (ებრ. 11:33–35). ასეთი ძვირადღირებული ნივთები იყიდებოდა რწმენის ოქროთი. და როგორც წმინდა რწმენა არის ოქრო, ასევე ღმერთი სამება, რომლისაც ჩვენ გვწამს, არის ოქრო: ოქროს შედარებით ჩვენ შეგვიძლია ამოვიცნოთ ღვთაებრივი ძალა. წმინდა წერილი, როგორც წესი, შემოქმედს ქმნილებას ადარებს და ქმნილების სახელებს ღმერთს უწოდებს, ხან ცეცხლს, ხან მზეს, ხან ზღვას, ხან ოქროს და ა. შემოქმედ ღმერთში, რის გამოც ამბობს დავითი: მე ვისწავლე ყველა შენი საქმე, ყველა ქმნილება ვისწავლე შენი ხელი (ფსალმ. 142,5). "შენი შექმნიდან, - ამბობს ის, - ღმერთო, მე ვისწავლე შენი ღმერთად შეცნობა". თუ ცა და ცაზე ხილული მზე, მთვარე და ვარსკვლავები მშვენიერია, მაშინ რა მშვენიერია ის, ვინც შექმნა ეს მშვენიერი ნივთები! თუ დედამიწა კარგია და მასზე არის მთები, ბორცვები, ტყეები, მინდვრები, ყვავილები, ანგელოზებივით მშვენიერი ადამიანები, მაშინ რამდენად უკეთესია ის, ვინც ეს ყველაფერი თავისი ძალითა და სიბრძნით შექმნა! ამრიგად, შემოქმედების მსგავსებით, შემოქმედის შეცნობის სწავლით, ამისათვის ჩვენ ვიყენებთ ოქროს, როგორც მსგავსებას. ოქრო დაიბადება დედამიწის ღრმა წიაღში: დიდი ხანი არ იქნება, სანამ ვინმე იპოვის მას, მაგრამ ვის გამოეცხადა წმინდა სამების ღვთაება? ვის შეუძლია მისი პოვნა? კარგი, ამბობს ესაია: „ჭეშმარიტად შენ ხარ დაფარული ღმერთი, ისრაელის ღმერთი“ (ესაია 45:14). გაპრიალებული ოქრო ანათებს მშვენიერი ბზინვარებით, ხანდახან თითქოს მზის სხივებს აფრქვევს და წმინდა სამების ღვთაება: ოჰ, რა ენით აღუწერელი ბზინვარების კაშკაშა სხივებითაა სავსე იგი! და თაბორზე გამოცხადებული ამ ბრწყინვალების მცირე ნაწილი წმიდანთა თვალით ვერ ჩანდა. ოქრო ამდიდრებს ადამიანებს: სამების ღვთაება კი მთელ სამყაროს ავსებს მისი ძღვენის სიმდიდრით, რის გამოც წმინდა დამასკო ანტიფონებში გალობს „ყოველი ქმნილება მდიდარია, ვემსახუროთ მას“. ოქრო ყველას მიმართ კეთილია. ოჰ, რა კეთილია ღმერთი მათ მიმართ, ვინც სწორად ფიქრობს მასზე! რა კარგია ისრაელის ღმერთი სწორი გულით (ფსალმ. 72:1). ერთი და იგივე ოქროსგან მზადდება სხვადასხვა ოქროს მონეტები: ამგვარად, ღვთაებრივის სამი პირი გამოყოფილია - მამა და ძე და სულიწმიდა. ოქროს მონეტა მრგვალია, ღვთაებას კი თავისი გარშემოწერილობა აქვს: რადგან მასში, როგორც წრეში, არ არის დასასრული და დასაწყისი - ღმერთი არის უსასრულო და უსასრულო. ამ ოქროს მონეტა ასეთი ინტერპრეტაციით რომ ავხსენით, ვათავსებთ მას აბრაამის მაგიდაზე, ანუ ერთგული აბრაამის მაგალითზე, რომლის შესახებაც წმინდა წერილი ლაპარაკობს: აბრაამმა ირწმუნა ღმერთი და ეს მას სიმართლედ ჩაეთვალა (რომ. 4:3). დაე, ეს ჩვენი მშვილდოსანი მამა ღმერთის წინაშე იყოს ჩვენი სულიდან - სულიდან თაყვანი, რწმენით შევწიროთ ჩვენი სული მას, როგორც მას, ვინც სული მოგვცა ღვთაებრივი და მაცოცხლებელი შთაგონებით. და ჩვენი რწმენის მშვილდი მამა ღმერთის წინაშე სხვაგვარად არ დაიმსახურებს მიღებას, თუ არა მაშინ, როცა თაყვანისცემით შევწირავთ ჩვენს სულს, როგორც ჩვენი ძვირფასი ოქრომჭედელი: რადგან ჩვენი სული ოქროვითაა ღმერთისთვის და ოქროზე უფრო ძვირფასი, თუ მან არ დაინდო თავისი ძე: ისე გიყვარდეს, როგორც მან მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე საჭმელად (იოანე 3:1). სულზე, ისევე როგორც ოქროს მონეტაზე, ღვთაებრივის გამოსახულებაა: ცნობილია, რომ სული ღვთის ხატად შეიქმნა, გონივრულად და თავისუფლებით პატივს სცემს. ამ ოქროს მონეტაზე, ადამიანის სულში, გამოსახულია მამა ღმერთის გამოსახულება მეხსიერებაში, ძე ღმერთი გონებაში, ღმერთი სულიწმიდა ნებაში. შევწიროთ ეს ოქროს მონეტა, ჩვენი სული, მამა ღმერთს, როგორც მშვილდი, მისი მორწმუნე და ჩვენი სულიდან შეყვარებული. კიდევ ერთი ოქროს ნაჭერი სხვა ადამიანისთვის წმინდა სამებაში, მივდივარ სამოთხის საყვარელი საგანძურში, რომელიც აღწერილია სიმღერების სიმღერაში. მას ძალიან უყვარდა თავისი საყვარელი ზეციური სიძე, ღვთის ძე და სურს, რომ ყოველთვის ჰყავდეს იგი გონების თვალწინ, იგი ასახავს მის პიროვნებას გულის საიდუმლო ადგილას, არა უბრალო საღებავებით, არამედ თავად ოქროთი და, პირველ რიგში, რომ გამოიკვეთა მისი თავი, ამბობს: მისი თავი ოქროთია შერჩეული, ხელები გამოკვეთა, 1 ოქრო ამბობს. რწმენა ძე ღმერთის, ან, უფრო სწორად, თავად ღმერთის ძის მიმართ, რომელსაც ჩვენ ღვთისმოსაობით გვწამს, არის გარკვეული, თუმცა არამატერიალური, ოქრო. ერთ-ერთი ისტორიული თარჯიმანი, რომელიც მსჯელობს სიმღერების სიმღერაში ზემოთ მოყვანილ სიტყვებზე, ასკვნის, რომ თავად ღვთის ძეს ნამდვილად სურდა ოქრო ყოფილიყო. დაინახა, რომ ცოტას უყვარს იგი და ყველას უყვარს ოქრო, რათა ვინმემ თვალი დაუთმოს გასხვრევას ან სულს ოქროსთვის გასცემდა - ამის დანახვისას ღვთის ძემ საკუთარ თავში გაიფიქრა: „მე ვიქნები ოქრო, ასე შემიყვარებენ ხალხს როგორც ოქრო“. ამიტომ მისი თავი ოქროა არჩეული და ხელები ოქროთი გაპრიალებულია. ამ ოქრომ გამოგვისყიდა ჯოჯოხეთის საუკუნო სიკვდილისგან: თქვენ არ გიხსნით ხრწნადი ოქროთი, ამბობს წმინდა მოციქული, - არამედ კრავის პატივმოყვარე სისხლით ქრისტე არის უმანკო და უწმინდესი (1 პეტ. 1:18–19). ამ ოქრომ მოამზადა ჩვენთვის მარადიული დღესასწაული ზეცაში: მე გიბრძანებ, როგორც მამამ მიბრძანა მესუფეველი, რომ ჭამოთ და დალიოთ ჩემს სუფრაზე ჩემს სამეფოში (ლუკა 22:29–30). ამ ოქრომ დაგვირგვინა და სამუდამოდ დააგვირგვინებს ჩვენს თავებს. ქრისტე არის ოქროს გვირგვინი; მის თავზე მრავალი გვირგვინია. ამ ოქროს ფირფიტაზე გამოსახულია მამა ღმერთის გამოსახულება, დაწერილის მიხედვით: მამის დიდების ბრწყინვალება და მისი ჰიპოსტასის გამოსახულება (ებრ. 1:3); ასეა გამოსახული მასში მამა, რადგან ვინც ხედავს მას, ხედავს მამას: ვინც მე მხედავს, ხედავს მამას (იოანე 14:9). ძე ღმერთისადმი ჩვენი რწმენის ოქროს ფირფიტაზე მისი ღვთაებრივი პიროვნებაა წარმოდგენილი ისაკი, რომელსაც მხარზე შეშის ტვირთი ატარებს. ჭეშმარიტად, ქრისტემ, ღვთის ძემ, შეშასავით შეკრიბა ჩვენი ცოდვები ერთ ტვირთად (ადამის დანაშაული, როგორც აკრძალული ხისგან მოჭრილი დიდი და მძიმე მორი - კაენის ძმამკვლელობა, ქამის წყევლა, კერპთაყვანისმცემლობა, ჩვილების მკვლელობა, ისრაელიანთა სიძვა); მთელი ის შეშა, რომელიც ცეცხლს იმსახურებს, შეკრებილი, მძიმე ტვირთად იქცა, ისე რომ იძულებული გახდა, ჩიოდა, რადგან მძიმე ტვირთი მიმძიმებს (ფსალმ. 37,5). და, ადამიანთა ცოდვათა ეს ტვირთი მხრებზე ასწია (როგორც ერთხელ ისააკმა - შეშა), უფალმა გადაიტანა ისინი მასზე დადებული მძიმე ჯვრით გოლგოთაში, იქ შესაწირავი ჩვენთვის: შენ ცოდვები შენს სხეულზე ატარე ხეზე, ამბობს მოციქული (1 პეტ. 2:24). და ამ მისი კეთილი საქმისთვის, ჩვენთვის მისი ნებაყოფლობითი ტანჯვისთვის, მადლობელი უნდა ვიყოთ არა მხოლოდ ამ ცხოვრებაში, არამედ გაუთავებელ საუკუნეებში, კურთხეულ მარადისობაში. ამ ცხოვრებაში, მადლიერების ნიშნად, ჩვენ უნდა ვეხოთ მის წინაშე ეს ოქროს ქვა მისი ტანჯვის ხსოვნისა და ჩვენი გამოსყიდვისა. ჩვენი სხეულიდან ეს მშვილდი იყოს ხელსაყრელი, ღირსი ძე ღმერთისა, თუ ამასთან, ე.ი. ანუ, ქრისტეს ტანჯვის მადლიერი გახსენებით და ჩვენი გამოსყიდვით, ჩვენ დავხოცავთ ჩვენს სხეულებს და, როგორც იქნა, შევწირავთ მათ (აბრაამ - ისააკის მსგავსად) ღმერთს, განვუტოვებთ ცოდვის ტვირთს ჭეშმარიტი მონანიებით და ღვთის შიშის დანით, ჩავაქრობთ ცოდვილ საბაბებს და არ ვწირავთ საკუთარ თავს ღმერთს. მისი ძე ჩვენთვის. სინამდვილეში, ჭეშმარიტი თაყვანისმცემელი არის ის, ვინც არ ნანობს ბატონისადმი თაყვანისცემის დროს შეთავაზებულ ძღვენს; ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისმცემელი არის ის, ვინც არა მწუხარებით, არამედ სიამოვნებით იღუპება თავს, სწირავს თავს ღმერთს და აძლევს ყველაფერს, რაც მას ეკუთვნის. აბრაამმა და იფთახმა შესწირეს თავიანთი შვილები ღმერთს: ერთმა შესწირა ვაჟი, მეორემ კი ქალიშვილი. როცა აბრაამმა შესწირა თავისი ვაჟი ისააკი და დანით გაუწოდა ხელი ისაკის დასაკლავად, უფალმა ღმერთმა მაშინვე გამოგზავნა თავისი ანგელოზი, რომელმაც აბრაამის ხელი დანით შეიკავა და უთხრა: არ დაადო ხელი ჭაბუკზე (დაბ. 22:12) და არ დაუშვა ისაკის მოკვლა. და როცა იფთახმა შესწირა თავისი ასული იმავე უფალ ღმერთს, ღმერთმა ანგელოზი არ გამოუგზავნა, ხელი არ შეაჩერა იფთაჰს და არ იხსნა სიკვდილისგან. რატომ გააჩინა იმ ანგელოზმა ისაკი ჩვილი, ქალწული კი არ გაათავისუფლა საკლავისგან?.. რა იყო ამის მიზეზი? თუ ჩვენ თვითონ არ გავარკვიეთ, მაშინ მიზეზს წმ. ამბროსი: ”რადგან,” ამბობს ის, ”ორივეს ჰქონდათ ღვთისადმი გულმოდგინების ერთზე მეტი ხატი, მაშინ იყო ერთზე მეტი შუამავალი; დამსახურება არ არის იგივე, ამიტომ დაცვა არ არის იგივე”. მშობელი იფთაჰი გულით ავად იყო და ტიროდა თავის ქალიშვილზე, მაგრამ მშობელი აბრაამი არ იყო ავად და არ ტიროდა. ეს არის ნათელი მიზეზი, რის გამოც ანგელოზმა გაათავისუფლა ისააკი და არ დაიცვა იფთახის ქალიშვილი. იფთახს შეებრალა თავისი ქალიშვილი (მსაჯულები 11:35), ავად იყო და ტიროდა. აბრაამმა მოუთმენლად წამოაყენა ისაკი, არა ნებით, არამედ თითქოს იძულებით, იფეამ წამოაყენა თავისი ქალიშვილი: და ამიტომ იცოცხლე შენ, აბრაამის ძეო; და შენ, იფეას ასულო, მოკვდი, რადგან ორივეს გულმოდგინება არ არსებობს, არ არის ერთი დაცვა. ღმერთისთვის მოსაწონი საჩუქარია, რომელიც დაზოგვის გარეშე ეძლევა; და მისთვის ნაკლებად სასიამოვნოა ის საჩუქარი, რომლის მიცემასაც ვინმე ნანობს. ასევე, ჩვენი სხეულის მშვილდი ხელსაყრელია ან არახელსაყრელი ძე ღმერთის მიმართ, როცა ვიზოგავთ ან არ ვზოგავთ თავს, ვზოგავთ თუ არ ვზოგავთ, მწუხარებით თუ ნებით ვწირავთ მას, მსხვერპლად ვკლავთ ჩვენს სხეულს ცოდვილი მიდრეკილებებისგან თავის შეკავებითა და თავშეკავებით. მესამე ოქროზე სამების მესამე პირისთვის, სულიწმიდა ღმერთისთვის მივდივარ დავით მეფის საგანძურთან, სადაც მრავალ სხვადასხვა ძვირფას სამეფო ნივთებს შორის ვხედავ მტრედს ვერცხლის ფრთებით, ოქროს ნეკნებით: კრილი, ვერცხლით მოოქროვილი მტრედი და მისი ინტერვალი ოქროს ბრჭყვიალში.4:1. უპირველეს ყოვლისა, მიკვირს სულიწმინდის ღვთაებრივი ძალა. ერთი და იგივე სულიწმიდა ჩნდება საგნების სხვადასხვა მსგავსებაში. ჯერ ერთი, მტრედის სახით, როგორც იორდანეში მონათლული მაცხოვარი; მეორეც, ცეცხლის მსგავსად, როგორც ცეცხლის ენებით ჩამოვიდა მოციქულებზე; და ზოგჯერ წყლიან ბუნებაში, როგორც გედეონის საწმისზე ჩამოსული ნამი - და სახარებაში სულიწმიდას წყალი ეწოდება (იოანე 7,38). მაგრამ ეს ყველაფერი ერთმანეთისგან განსხვავებული და სრულიად საპირისპიროა: ცეცხლი წყალს არ აერთიანებს, მტრედს არ აქვს ცეცხლთან თანაზიარება, რატომ სულიწმიდაში ერთი მეორეს არ ავნებს: წყალი ცეცხლს, ცეცხლი მტრედს? – ამის მიზეზი სხვა არაა, არამედ ის, რომ სულიწმიდა არის სული სიყვარულისა, სული მშვიდობისა, თვით სიყვარული, თვით მშვიდობა. და ვინ არ ეთანხმება სიყვარულს და მშვიდობას, არ შეურიგდება და არ გაერთიანდება ახლო მეგობრობაში და სიყვარულში? ამის დასტურია სინაის ცეცხლის ბუჩქნარში (გამ. 3:2): უფალმა ღმერთმა, რომელსაც სურდა ადამიანთან მჭიდრო სიყვარული და განუყოფელი შერიგება, მისცა ნიშანი იმისა, რომ ღვთაება, კაცობრიობასთან გაერთიანებული (როგორც ცეცხლი ჩალა და თივა ბუჩქებში), არ დაწვავს კაცობრიობას და კაცობრიობა არ დაიწვება. სულიწმიდაშიც ასე ხდება: რადგან სულიწმიდა არის სიყვარულისა და მშვიდობის სული, მან გააერთიანა ერთმანეთის საწინააღმდეგო საგნები, რათა წყალი არ ჩააქროს ცეცხლს, ცეცხლმა არ გააშრო წყალი და არ დაწვა ფრინველის ბუმბული. და აქედან ვსწავლობთ მოყვასის სიყვარულსა და სიმშვიდეს: როცა კეთილი და მშვიდობიანი ვიქნებით, მაშინ ყველანაირ უბედურებას გავუძლებთ. ასევე ვეკითხები: რატომ გადმოვიდა სულიწმიდა ქრისტე მაცხოვარზე მტრედის სახით, მოციქულებზე კი ცეცხლის სახით? და რატომ არ ჩამოვიდა ის ქრისტე მაცხოვარზე ცეცხლში ისევე, როგორც მოციქულებზე? კანონის ერთ ირმოსში შემდეგი სიტყვები მღერის: „მიიღეთ ცეცხლით შთაგონებული გამწმენდი ნამი, ო, ნათელ ბავშვებო“. და თუ მოციქულებს ცოდვებისგან განწმენდა სჭირდებოდათ, რადგან მათ ჯერ კიდევ ჰქონდათ ცოდვილი ეკლები, მაშინ სულიწმიდა უნდა ჩამოსულიყო მათზე ცეცხლში, რათა დაეწვა ეს ეკალი - არა მხოლოდ ცეცხლში, არამედ ნამშიც, როგორც მღერის: "მიიღეთ ცეცხლით შთაგონებული ნამი": ცეცხლში, რათა დაწვა ცოდვების ეკლები ადამიანს არ სჭირდებოდა არც ეკლის ცეცხლი და არც გამწმენდი ნამი, რადგან უცოდველში არაფერი იყო დასაწვავი და გასაწმენდი: „რადგან ღმერთი არ მოითხოვს განწმენდას“. და ამიტომ სულიწმიდა გადმოვიდა მასზე არა ცეცხლით, არამედ წმინდა ფრინველის - მტრედის მსგავსებით, ქრისტეს სიწმინდისა და უცოდველობის ნიშნად. გარდა ამისა, წმიდა მოციქულები, მიუხედავად იმისა, რომ მათ უყვარდათ ღმერთი, მაინც არასრულყოფილები იყვნენ როგორც ადამიანები, და ამიტომ აუცილებელი იყო სულიწმიდა ცეცხლში ჩამოსულიყო, რათა მათ გულებში აენთო ღვთის სრულყოფილი სიყვარული. ქრისტე მაცხოვარს არ სჭირდებოდა ასეთი ცეცხლი: რადგან ის არასოდეს ყოფილა უსიყვარულოდ, სულიწმიდის გარეშე, რომელიც, როგორც თავად სიყვარული, შუამავალია მამასა და ძეს შორის და აკავშირებს მამასა და ძეს განუყოფელი კავშირით. მესამე, მოციქულებს სჭირდებოდათ განმანათლებლობა: ისინი ჯერ კიდევ, თითქოსდა, სიბნელეში იყვნენ, წმინდა სამების არასრულყოფილ ცოდნაში; და განმანათლებლობა ჩვეულებრივ მოდის ცეცხლიდან. სულიწმიდა მათზე გადმოვიდა ცეცხლში, რათა გაენათებინა ისინი. მაგრამ ქრისტე მაცხოვარს არ სჭირდებოდა რაიმე განმანათლებლობა, რადგან ის თავად არის ნათელი: არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა (მათე 11:27). და ამიტომ სულიწმიდა არ ჩამოვიდა მასზე ცეცხლში. მაგრამ, ამას რომ თავი დავანებოთ, ვთქვათ, რომ ჩვენი რწმენა სულიწმიდის მიმართ უნდა იყოს მტრედების შუალედებში, ოქროს ბრჭყვიალაში. ჩვენი რწმენა ორი ფრთის მსგავსად უნდა აერთიანებდეს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულს. ჩიტი ერთი ფრთით ვერ დაფრინავს და სიყვარულის ერთი ფრთით რწმენა ვერ აღწევს ცას. ორივე კრილია, მოოქროვილი ვერცხლით, რომელსაც იგივე დავითი იძენს და ამბობს: სიტყვა უფლისა, სიტყვა წმინდაა, ვერცხლი აანთებს (ფსალმ. 16:7). ღვთაებრივი მეცნიერება, რომელიც გვასწავლის ღმერთის სიყვარულს და სხვების სიყვარულს, არის ის სუფთა ვერცხლი, ვერცხლი, რომელიც აღფრთოვანებულია ღვთისა და მოყვასისთვის. ეს ორი ფრთა დაფარულია ვერცხლით, ე.ი. ესე იგი, ღვთის სიყვარული და მოყვასის სიყვარული, როგორც მხრები, ისე, რომ ერთი მეორის გარეშე არ არსებობდეს, აერთიანებს სულიწმიდას, როგორც თავად მამა ღმერთისა და ძე ღმერთის სიყვარული, როგორც დამდნარი ვერცხლის ან ოქროს მადანი, გადმოღვრილი ადამიანთა მოდგმაზე, როგორც წერია: ღმერთის სიყვარული გადმოგვცემულია სულის მიერ. და ის მტრედი რამენი, რომელიც აკავშირებს ორ ფრთას, ანუ ორმაგ სიყვარულს, მოოქროვილია და მისი ჩარჩო ოქროს ბრჭყვიალშია, რაც აჩვენებს, რომ როგორც ოქრო ამშვენებს ყველაფერს, ასევე ღმერთისა და მოყვასის სიყვარული არის ყველაზე სრულყოფილი, ყველაზე დიდებული სიყვარული, თითქოს ორივეს ერწყმის. ჩვენი სიყვარულის ცეცხლი მუდამ უნდა იწვის გულში, ანთებს ამ ცეცხლის ღმერთის განუწყვეტელ აზრს: ჩემს სწავლებაში (ე.ი. ღმერთის ფიქრში) ცეცხლი აალდება (ფსალმ. 39:4). არავითარი ამქვეყნიური და ცოდვილი ცეცხლი არ შემოიტანოს გულში, რათა სამუდამოდ არ დაწვას გეენის ცეცხლი. ჩვენი სულიდან ქედს ვიხრით სულიწმიდის წინაშე: მწველი სულით, უფალთან მომუშავე, საშვილოსნოში განახლებული სწორი სულით, სინაზის სულით. ღმერთი არის ჩემი მოწმე და მას ვემსახურები ჩემი სულით (რომ. 1:9). ამინ 136. წმიდა დიმიტრი როსტოველის შრომები. კიევი. რედ. 1895 ნაწილი 2, გვ 267–289. შეიძლება დაგაინტერესოთ: