Слово на день Святой Троицы. Святого Димитрия, митрополита Ростовского

Да се ​​поклоним на Отца и Синовете Му, и на Светия Дух, на Светата Троица! На настоящия празник на Пресвета Единосъщна, Животворяща и Неразделна Троица е най-доброто време да дойдем и да се поклоним на Отца и Сина и Светия Дух. Как... как ще се покланяме? Свещеното писание казва: Не се явявай пред Господа с празни ръце (Втор. 16:16). Нека изнесем за поклонение дар, угоден на Света Троица, и го поставим пред Света Троица. Господ прие и похвали две малки лепти (Марк 12:42). Затова аз, недостоен и окаян, реших с Божията помощ, като духовно лице, от богатото духовно хранилище да взема три тайнствени златни монети на светата вяра в Светата Троица, издирена в Свещеното Писание, и да поставя в почит към Светата Троица от трите части на човека - от душата, от тялото, от духа: от душата - към Бога Отца, от тялото - към Бога Синът, от духа - към Бог Светия Дух. Светото писание, което учи на вярата, е като че ли самото злато, поради което великите учители на вярата са били наричани „златоусти“ и „златоговорещи“. И така, нека бъде позволено да се правят златари от това злато, според аргумента на Давид, който каза: законът на Твоите уста е добър за мен повече от хиляди злато и сребро (Пс. 119:72). И първо ще отида в съкровищницата на блажените. Йероним, с духовното име не на нещастен и не на последния учител в Църквата Христова, в съкровищницата си - в книгата си, в която пише, че в древни времена Божието име е било в такава почит сред хората, че е било позволено да се изпише само върху чисто злато, само върху златна плоча. И така, нека това момиченце бъде първото злато за нас, на което ще напишем името на Бог и ще го занесем в дар на първото лице на Света Троица. Наричам светата вяра “златник” или “златник” не от собствения си разум, а от църковното пеене, от мястото, където (в песнопенията пред Рождество Христово) Църквата, пеейки за тримата царе, дошли при Христос с три дара, сравнява светата вяра със златото в следните думи: “вярата е като злато, любовта е като смирна, като Ливан ще донесем дела на Създателят.” Вярата, казват, е като златото, вярата е злато. Както златото с огън, така и светата вяра се очиства от беди и гонения: като злато в пещ, изкушавай ги (Прем. 3:6); Това злато беше изчистено с камък: с камъка на клането; изрязан с триони: тъпчене на биша, насечено с желязо: чрез убиване на меча на мъртвия; изпитани по различни начини: имаше изкушение (Евр. 11:37). Златото може да се използва за закупуване на скъпи неща, но какво не можете да купите със златото на вярата? Ако имахте толкова духовно злато на вярата, колкото синапено зърно, бихте си купили такава сила, с която можете да преместите планини: Ако имате вяра като синапено зърно, казвате на тази планина: премести се и бъди хвърлен в морето: това ще стане (Матей 17:20; 21:21). Нашите предци купуваха с това злато това, което искаха: те искаха да растат в достойнство и, като се издигнаха до висотата на добродетелта, да заслужат титлата праведни хора: чрез вяра те вършеха истината, те искаха да приемат обещанието от Бога: чрез вяра получиха обещанието; искаха да усмирят свирепите зверове: с вяра затвориха устата на лъвовете; те искаха да изгонят враговете: чрез вяра те се укрепиха от немощ, бяха силни в битка, те обърнаха в бягство чуждите полкове; те най-накрая искаха да видят мъртвите да се надигат от гробовете си; Те също получиха това: те получиха чрез вяра от възкресението на своите мъртви. (Евреи 11:33-35). Такива скъпи неща се купуваха със златото на вярата. И както святата вяра е злато, така и Бог Троицата, в когото вярваме, е злато: чрез уподобяване на златото можем да познаем силата на Божественото. Светото писание обикновено често оприличава Твореца на сътворените неща и приписва имената на сътворените неща на Бога, наричайки Го ту огън, ту слънце, ту море, ту злато и т.н.: не защото това е Бог в действителност, а за да може разумният човек чрез разглеждане на сътворените неща, сякаш вървейки по стъпки, да стигне до познанието на самия Творец и чрез съвършенството на много сътворени неща да си представи какво е безкрайно съвършенство. в Бога Твореца, поради което Давид казва: На всички Твои дела се научих, на Твоята ръка се научих на всяко творение (Пс. 142:5). „От Твоето творение“, казва той, „О, Боже, се научих да Те познавам като Бог.“ Ако небето и видимите слънце, луна и звезди в небето са красиви, тогава колко красив е Този, който е създал тези красиви неща! Ако земята е добра и на нея има планини, хълмове, гори, полета, цветя, красиви хора като ангели, то колко по-добър е Онзи, който създаде всичко това със силата и мъдростта Си! Така чрез подобието на творението, научавайки се да познаваме Създателя, за това ние използваме златото като подобие. Златото ще се роди в дълбоките недра на земята: не след дълго някой ще го намери, но на кого е разкрита Божествеността на Светата Троица? Кой може да Го намери? Добре, казва Исая: „Наистина Ти си скритият Бог, Богът на Израил” (Исая 45:14). Полирано злато блести с прекрасен блясък, понякога сякаш излъчва слънчеви лъчи, а Божеството на Светата Троица: о, с какви ярки лъчи на неописуемо сияние е изпълнено! и малка част от това сияние, разкрито на Тавор, не можеше да се види от очите на светиите. Златото обогатява хората: а Божествеността на Света Троица изпълва целия свят с богатството на Своите дарове, затова св. Дамаскин пее в антифоните „защото всяко създание е богато, нека Му служим“. Златото е добро към всички. О, колко добър е Бог към тези, които правилно мислят за Него! Колко добър е Богът на Израил с право сърце (Пс. 72:1). От едно и също злато се правят различни златни монети: така се разделят трите Божествени лица - Отец, Син и Свети Дух. Златната монета е кръгла и Божествеността има Собствена обиколка: защото в Него, като в кръг, няма край или начало - Бог е безначален и безкраен. След като обяснихме тази златна монета с такова тълкуване, ние я поставяме на трапезата на Авраам, тоест по примера на верния Авраам, за когото говори Писанието: Авраам повярва в Бога и това му се счете за правда (Рим. 4:3). Нека този наш поклон към Бог Отец да бъде от душата ни - да се поклоним от душата, с вяра да принесем душата си на Него, като на Този, Който ни е дал душата с Божествено и животворно вдъхновение. И поклонът на нашата вяра към Бог Отец ще бъде достоен за приемане по никакъв друг начин, освен когато, като се покланяме, жертваме душата си, като нашия скъп златар: защото душата ни е като злато за Бога и по-ценна от златото, ако Той не пожали Своя Син: така обичайте, както даде да яде Своя Единороден Син (Йоан 3:16). На душата, както на златна монета, има образ на Божественото: защото е известно, че душата е създадена по Божи образ, почитан от разума и свободата. На тази златна монета в човешката душа е изобразен образът на Бог Отец в паметта, Бог Син в ума, Бог Свети Дух във волята. Нека принесем тази златна монета, нашата душа, на Бог Отец като лък, вярвайки в Него и Го обичайки от душата си. За още едно злато за друго Лице в Светата Троица отивам в съкровищницата на възлюбената от рая, описана в Песен на песните. Обикнала много своя възлюбен Небесен Жених, Божия Син, и желаейки винаги да Го има пред умствените си очи, тя изобразява Неговото лице в тайното място на сърцето си не с прости бои, а със самото злато и, като първо очертава главата Му, казва: Главата Му е избрана в злато, като очертава ръцете Му, тя казва: Ръцете Му са наточени със злато (Песн. 5:11,14). Вярата в Бог Син, или по-правилно, самият Бог Син, в който ние искрено вярваме, е известно, макар и нематериално злато. Един от историческите тълкуватели, разсъждавайки върху тези думи, цитирани по-горе в Песен на песните, заключава, че самият Божи Син наистина е пожелал да бъде злато. Виждайки, че малцина Го обичат, а всички обичат златото, така че някой би дал око за изкопаване или би дал душата си за злато - виждайки това, Божият Син си помисли в себе си: "Аз ще бъда злато; така че хората ще Ме обичат като злато." Ето защо главата Му е избрана от злато и ръцете Му са полирани със злато. Това злато ни изкупи от вечната смърт на ада: вие не бяхте избавени с тленно злато, казва св. ап., - но чрез честната кръв на Агнето Христос е непорочен и пречист (1 Петр. 1:18-19). Това злато ни е приготвило вечен пир на небето: заповядвам ти, както Отец Ми заповяда царството на Мен, да ядеш и пиеш на Моята трапеза в Моето царство (Лука 22:29-30). Това злато увенча и завинаги ще увенчае главите ни. Христос е златният венец; на главата Му има много корони. Тази златна плоча изобразява образа на Бог Отец, според написаното: сиянието на славата на Отца и образа на Неговата ипостас (Евр. 1:3); Ето как Отец е изобразен в Него, защото който види Него, вижда Отца: който вижда Мене, вижда Отца (Йоан 14:9). На златната плоча на нашата вяра в Бог Син, Неговата Божествена Личност е представена от Исаак, носещ бреме дърва на рамото си. Наистина, Христос Божият Син събра нашите грехове като дърва в едно бреме (престъплението на Адам, като голям и тежък дънер, отсечен от забранено дърво - братоубийството на Каин, проклятието на Хам, идолопоклонството, детеубийството, блудството на израилтяните); всички тези дърва, достойни за горящ огън, събрани заедно, станаха тежко бреме, така че Той беше принуден да се оплаква: защото тежко бреме тежи върху Мене (Пс. 37:5). И като вдигна това бреме на човешките грехове на раменете Си (както някога Исаак - дърва), Господ ги понесе с тежкия кръст, поставен върху Него, на Голгота, за да бъде жертва за нас: Ти понесе нашите грехове върху тялото Си на дървото, казва апостолът (1 Петр. 2:24). И за това Негово благодеяние, Неговото доброволно страдание за нас, ние трябва да сме благодарни не само в този живот, но и в безкрайни векове, в блажената вечност. В този живот в знак на благодарност ние трябва да поклоним пред Него този златен камък за спомен за Неговото страдание и за нашето изкупление. Нека този поклон от нашето тяло бъде благоприятен, достоен за Бог Син, ако с това, т.е. Тоест, с благодарен спомен за Христовите страдания и нашето изкупление, ние ще умъртвим телата си и сякаш ще ги пожертваме (както Авраам - Исаак) на Бога, оставяйки настрана бремето на греха с истинско покаяние и ножа на страха от Бога, утолявайки греховните извинения и похоти в себе си, без да се щадим заради Бога, точно както Бог не го е направил пощади Сина Си за нас. Всъщност, истински поклонник е този, който не съжалява за подаръка, предложен в поклонение на господаря; истински поклонник на Бога е този, който не със скръб, а с удоволствие умъртвява себе си, като се жертва на Бога и Му дава всичко свое. Авраам и Йефтай пожертваха децата си на Бога: единият пожертва син, а другият дъщеря. Когато Авраам принесе в жертва сина си Исаак и протегна ръката си с нож, за да заколи Исаак, Господ Бог веднага изпрати Своя ангел, който задържа ръката на Авраам с ножа, като каза: Не дигай ръката си върху младежа (Бит. 22:12) и не позволи Исаак да бъде заклан. И когато Йефтай пожертва дъщеря си на същия Господ Бог, Бог не изпрати ангел и не задържа ръката на Йефтай и не я избави от смъртта. Защо онзи ангел избави младенеца Исак, а не избави девойката от клането?.. Каква беше причината за това? Ако не го разберем сами, тогава Св. ще ни покаже причината. Амвросий: „тъй като“, казва той, „и двамата имаха повече от един образ на ревност за Бог, тогава имаше повече от едно ходатайство; Заслугата не е една и съща, следователно защитата не е еднаква.“ Родителят Йефтай беше болен по сърце и плачеше за дъщеря си, но родителят Авраам не беше болен и не плачеше. Това е ясната причина, поради която ангелът избави Исаак и не защити дъщерята на Йефтай. Йефтай съжали дъщеря си (Съдии 11:35), беше болен и плачеше. Нетърпеливо Авраам вдигна Исаак, не доброволно, но сякаш по принуда, Йефея вдигна дъщеря му: и поради тази причина да живееш ти, сине на Авраам; и ти, дъще на Ефея, умри: тъй като няма един образ на ревността и на двамата, няма и една защита. Дар, угоден на Бога, е този, който се дава без пестене; и по-малко приятен за Него е подаръкът, който някой съжалява, че е дал. По същия начин нашият поклон от нашето тяло е благоприятен или неблагоприятен за Бога Сина, когато, щадящи или нещадящи себе си, щадящи или нещадящи, със скръб или доброволно, ние Му предлагаме себе си, като умъртвяваме тялото си в жертва чрез умъртвяване и въздържание от греховни наклонности. За третото злато за третото Лице на Светата Троица, за Бог Светия Дух, отивам при съкровищата на цар Давид, където сред много различни скъпоценни царски неща виждам гълъб със сребърни крила, със златни ребра: крил, гълъб, покрит със сребро, и неговото пространство в блясъка на злато (Пс. 67:14). Преди всичко се възхищавам на божествената сила на Светия Дух. Един и същи Свят Дух се появява в различни подобия на нещата. Първо, под формата на гълъб, като над Спасителя, който беше кръстен в Йордан; второ, в подобие на огън, когато Той слезе в огнени езици върху апостолите; а понякога във водна природа, както в росата, слязла върху руното на Гедеон – и в Евангелието Светият Дух е наречен вода (Йоан 7:38). Но всичко това са различни неща едно от друго и напълно противоположни едно на друго: огънят не се съединява с водата, гълъбът няма общение с огъня, защо в Светия Дух едното не вреди на другото: водата на огъня, огънят на гълъба? – Причината за това не е друга, а фактът, че Светият Дух е Духът на любовта, Духът на мира, самата любов, самият мир. И кой любов и мир няма да се съгласят, да се помирят и дори да се слеят в близко приятелство и любов? Доказателството за това е в огнения храст на Синай (Изх. 3:2): Господ Бог, желаейки да влезе в близка любов и неразривно помирение с човека, даде знак, че Божеството, съединявайки се с човечеството (както огън със слама и сено в храстите), няма да изгори човечеството и човечеството няма да бъде изгорено от Божеството. Подобно нещо се случва и в Светия Дух: тъй като Светият Дух е Духът на любовта и мира, Той обедини нещата, които са противоположни едно на друго, така че водата да не угаси огъня, огънят да не пресуши водата и да не опърли птичи пера. И оттук се учим на любов и мир към нашите ближни: защото, когато сме добри и мирни, тогава ще търпим всякакви нещастия. Питам още: защо Светият Дух слезе върху Христа Спасителя във вид на гълъб, а върху апостолите във вид на огън? И защо не слезе върху Христос Спасителя в огън по същия начин, както върху апостолите? В един ирмос на канона се пеят следните думи: „приемете огнено вдъхновена пречистваща роса, чеда сияещи“. И ако апостолите се нуждаеха от очистване от греховете, тъй като те все още имаха грешни тръни, тогава Светият Дух трябваше да слезе върху тях в огън, за да изгори тези тръни - не само в огън, но и в роса, както се пее: "приемете огнената роса": в огън, за да изгори тръните на греховете, и в роса, за да измие тази пепел Синът на Бог, Който стана човек, не се нуждаеше нито от трънен огън, нито от очистваща роса: защото в безгрешния нямаше какво да изгаря и очиства: „защото Бог не изисква очистване“. И затова Светият Дух слезе върху Него не в огън, а в подобие на чиста птица - гълъб, в знак на чистотата и безгрешността на Христос. Освен това светите апостоли, въпреки че имаха любов към Бога, бяха все още несъвършени като хора и затова беше необходимо Светият Дух да слезе в огън, за да запали сърцата им в съвършената Божия любов. Христос Спасителят не се нуждаеше от такъв огън: защото Той никога не е бил без любов, без Светия Дух, Който, бидейки самата любов, посредничи между Отца и Сина и свързва Отца и Сина с неразривна връзка. Трето, апостолите се нуждаеха от просветление: тъй като те бяха все още като че ли в тъмнина, в несъвършено познание за Светата Троица; а просветлението обикновено идва от огъня. Светият Дух слезе върху тях в огъня, за да ги просвети. Но Христос Спасителят не се нуждаеше от никакво просветление: защото Самият Той е Светлина: никой не познава Отца освен Сина (Матей 11:27). И затова Светият Дух не слезе върху Него в огън. Но като оставим това на мира, нека кажем, че нашата вяра в Святия Дух трябва да бъде като пролуките на гълъбите, в блясъка на златото. Вярата ни трябва да съединява като две крила любовта към Бога и ближния. Птица не може да лети с едно крило: и вярата с едно крило на любовта не може да достигне небето. И двете са крил, обковани със среброто, което придобива същият Давид, казвайки: думите Господни, думите са чисти, среброто е запалено (Пс. 16:7). Божествената наука, която учи на любов към Бога и любов към другите, е онова чисто сребро, сребро, запалено от плам към Бога и ближния. Тези две крила са покрити със сребро, т.е. Тоест любовта към Бога и любовта към ближния, като рамо заедно, така че едното без другото не съществува, е обединено от Светия Дух, който е любовта на Бог Отец и Бог Син, излят като разтопено сребро или златна руда върху човешкия род, според написаното: Божията любов се излива в сърцата ни чрез Светия Дух, даден ни (Рим. 5:5). И тези гълъбови рамени, свързващи две крила, тоест двойствената любов, са позлатени, а междинната й рамка е в блясъка на златото, което показва, че както златото украсява всичко, така и любовта към Бога и ближния е най-съвършената, най-възхваляваната любов, сякаш сливаща и двете заедно. Огънят на нашата любов винаги трябва да гори в сърцето, разпалвайки непрестанната мисъл за Бога за този огън: в моето учение (т.е. в мисълта за Бога) огънят ще пламне (Пс. 39:4). Нека светски и греховен огън не се внася в сърцето, за да не го изгори огънят на геената завинаги. От нашия дух ние се покланяме на Светия Дух: с горящ дух, работещ с Господа, с прав дух, обновен в утробата, с дух на нежност. Бог ми е свидетел и на Него служа с духа си (Римляни 1:9). Амин 136. Съчинения на св. Димитър Ростовски. Киев. Изд. 1895 част 2, стр. 267–289. Може да се интересувате от: