Слово на Святую Пасху. Святого Григория, епископа Нисского 6

Αν επιβεβαιώθηκε οποιαδήποτε ευλογία που δόθηκε στους (αρχαίους) πατριάρχες από το Πνεύμα του Θεού, εάν κάποιο πρωτότυπο της αλήθειας στην ιστορική μαντεία πίστευαν οι δίκαιοι, εάν κάποια προφητική φωνή κήρυττε για το υπερφυσικό: τότε όλα αυτά αναφέρονται στην πραγματική χάρη. Από κάθε μια από τις θεόπνευστες οδηγίες μπορεί κανείς να δανειστεί κάτι που ταιριάζει σε μια πραγματική γιορτή. Εδώ είναι το ευλογημένο Σάββατο του πρώτου Σύμπαντος (Γένεση 2:3): εκείνο το Σάββατο, να ξέρετε αυτό το Σάββατο, αυτή την ημέρα ανάπαυσης, την οποία ο Θεός ευλόγησε πάνω από όλες τις άλλες ημέρες. Την ημέρα αυτή, ο Μονογενής Θεός αναπαύθηκε αληθινά από όλα τα έργα Του, αναπαύοντας έναν σωτήριο θάνατο στη σάρκα και μέσω της ανάστασης επιστρέφοντας εκεί που ήταν - έγινε ζωή, ανάσταση, ανατολή και ημέρα για όσους κάθονται στο σκοτάδι και σανό του θανάτου (Ησ. 9:2). Η (ιερή) ιστορία είναι γεμάτη από παραδείγματα τέτοιων ευλογιών. Ο πατέρας του Ισαάκ, που δεν λυπήθηκε αυτόν τον αγαπημένο γιο, και ο μονογενής υιός, που έγινε προσφορά και θυσία, και το αρνί σφαγμένο στη θέση του (Γεν. 22:1-13) - σε αυτή την ιστορία μπορεί κανείς να δει όλο το μυστήριο της ευσέβειας (Α' Τιμ. 3:16). Το Αρνί κρεμόταν στο δέντρο, κρατιόταν από τα κέρατά του, και ο μονογενής κουβαλούσε τα ξύλα για το ολοκαύτωμα: βλέπετε εδώ πώς ο Ίδιος αντέχει τα πάντα με το ρήμα της δύναμής Του (Εβρ. 1:3) και κουβαλά το βάρος του ξύλου μας (δηλαδή τις αμαρτίες) και ανεβαίνει στο δέντρο, φέροντας σαν τον Θεό; Έτσι, το Άγιο Πνεύμα μοίρασε προφητικά το μεγάλο μυστήριο μεταξύ των δύο, μεταξύ του αγαπημένου γιου και του αρνιού που υποδεικνύεται μαζί του, για να δείξει στο αρνί το μυστήριο του θανάτου και στη μονογενή ζωή άφθαρτη από τον θάνατο. Αν λάβετε ως παράδειγμα τον Μωυσή, ο οποίος με απλωμένα χέρια απεικονίζει έναν σταυρό και με αυτήν ακριβώς την εικόνα πετάει τον Αμαλέκ (Έξ. 17:11-13), τότε μπορείτε να δείτε την εφαρμογή αυτού του πρωτοτύπου - δείτε τον Αμαλέκ χτυπημένο από τον σταυρό... Λαμβάνουμε την πιο προφανή και ξεκάθαρη ένδειξη (της χάρης της σημερινής ημέρας) από τον προφήτη μου, με σαφήνεια: που καταβροχθίστηκε ακίνδυνα από τη φάλαινα και βγήκε ανώδυνα από αυτήν και που, παραμένοντας στην κοιλιά της φάλαινας, για τρεις ημέρες και ισάριθμες νύχτες, διέταξε την παραμονή του Κυρίου στην κόλαση (Ιωνάς 2:1-11). 22:40), - και κάθε θεόπνευστος λόγος και νόμος, σύμφωνα με τον λόγο (Απόστολος) Παύλος, οδηγούνται (συνοψίζονται) σε αυτή τη χάρη (Β' Τιμ. 3:16): γιατί εδώ είναι το τέλος των κακών και η αρχή του καλού. Όπως από την εποχή του Αδάμ βασίλευε ο θάνατος και η κακή του δύναμη συνεχίστηκε μέχρι τον Μωυσή (Ρωμ. 5:14), αφού ο νόμος δεν μπορούσε να αντικρούσει την καταστροφική του δύναμη: έτσι (τώρα) ήρθε η βασιλεία της ζωής και η δύναμη του θανάτου καταστράφηκε, ήρθε μια άλλη γέννηση - όχι από αίμα, ούτε από σαρκική λαγνεία, αλλά από τον Θεό (Ιωάννης 1:1). Ο μέγας Ζαχαρίας προέβλεψε αυτή την αρχή μιας αλλαγής προς το καλύτερο και μπερδεύτηκε πώς να την ονομάσει: γιατί, απαριθμώντας άλλα θαύματα που σχετίζονται με τα βάσανα, λέει επίσης για αυτήν την ώρα ότι δεν είναι ούτε μέρα ούτε νύχτα (Ζαχ. 14:7). Αυτή η ώρα (που, σύμφωνα με τη ρήση του Προφήτη, δεν είναι ούτε μέρα σαν άλλες μέρες, ούτε νύχτα σαν άλλες νύχτες) είναι η ημέρα που δημιούργησε ο Κύριος (Ψαλμ. 117:24), - διαφορετική μέρα, διαφορετική από τις ημέρες που δημιουργήθηκαν στην αρχή (Γεν. 1:5): γιατί αυτήν την ημέρα ο Κύριος κάνει νέο ουρανό και νέα γη (Ησ. 65:1). Σε αυτή τη δημιουργία δημιουργείται ο αληθινός άνθρωπος, κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Σήμερα οι θανάσιμες ασθένειες έχουν επιλυθεί, και ο Πρωτότοκος αναστήθηκε από τους νεκρούς, οι σιδερένιες πύλες του θανάτου έχουν καταστραφεί, οι χάλκινες κλειδαριές της κόλασης έχουν σπάσει. τώρα άνοιξε η φυλακή του θανάτου, τώρα κηρύσσεται η απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, τώρα δίνεται η όραση στους τυφλούς (Ησ. 61:1), τώρα η Ανατολή από ψηλά επισκέπτεται αυτούς που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου (Λουκάς 1:78, 79). Θέλετε να μάθετε κάτι για το τριήμερο (την ανάσταση του Χριστού); Για την Παντοδύναμη Σοφία, που βρισκόταν στην καρδιά της γης, ένα τόσο σύντομο χρονικό διάστημα ήταν αρκετό για τον Κύριο για να γίνει ανόητος ο μεγάλος νους που κατοικούσε στη γη: γιατί έτσι τον αποκαλεί ο Προφήτης - μεγάλο μυαλό και άρχοντας της Ασσυρίας (Ησ. 10:12). Εφόσον η καρδιά είναι ένα είδος κατοικίας του νου, τότε ο Κύριος μπαίνει στην καρδιά της γης, που είναι ένα είδος κατοικίας του νου, για να ξεγελάσει τη συμβουλή του (Ησ. 19:11), να πιάσει τον σοφό στη σοφία του και να καταστρέψει τα πονηρά του τεχνάσματα (Ιώβ 5:13). Ήταν αδύνατο για τον Πρίγκιπα του Σκότους να αγγίξει το καθαρό φως χωρίς να δει κάποιο μέρος της σάρκας σε αυτό. Όμως, έχοντας δει τη θεοφόρο σάρκα και τα θαύματα που παρήγαγε, χαρακτηριστικά του Θείου, είχε την ελπίδα ότι αν κατακτούσε τη σάρκα με θάνατο, θα κατακτούσε και όλη τη δύναμη που υπήρχε μέσα της. Έτσι, άρπαξε το δόλωμα της σάρκας, αλλά πιάστηκε από το αγκίστρι της Θεότητας και, έτσι, αυτό το φίδι τραβήχτηκε από το αγκίστρι (Ιώβ 40:20). Γι' αυτό, η αληθινή Σοφία επισκέπτεται την εύγλωττη καρδιά της γης για να καταστρέψει μέσα της το μεγάλο μυαλό στο κακό και να φωτίσει το σκοτάδι - έτσι ώστε ο θνητός να καταπιεί η ζωή και το κακό να μετατραπεί σε ασήμαντο, μετά την καταστροφή του τελευταίου εχθρού, που είναι ο θάνατος (Α' Κορ. 15:26). Αυτό είναι που έχει επιτευχθεί για εσάς σε τρεις ημέρες. Θέλετε να μάθετε τη δύναμη της δύναμης που έχει καταφέρει (τόσα πολλά) σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα; Μετρήστε όλες τις προηγούμενες γενιές ανθρώπων, ξεκινώντας από την πρώτη εμφάνιση του κακού στον κόσμο: πόσες χιλιάδες άνθρωποι υπάρχουν σε κάθε γενιά και συνολικά συνολικά; Δεν είναι δυνατόν να προσδιοριστεί με αριθμό τα πλήθη των οποίων το κακό εξαπλώθηκε διαδοχικά και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο που ο κακός πλούτος της διαφθοράς, που έπεφτε στο μερίδιο του καθενός (ανθρώπου), αυξήθηκε κατά τον καθένα και, πολλαπλασιαζόμενος με αυτόν τον τρόπο, μεταβιβάστηκε σε συνεχώς αναδυόμενες γενιές, αναπτυσσόμενες μέσα από το πλήθος των ανθρώπων ad infinitum. όλοι γενικά: όλοι όσοι έχουν παρεκκλίνει, μαζί χωρίς τα κλειδιά Ψ. 13:3), και δεν υπάρχει τίποτα που να μην είναι όργανο του κακού. Λοιπόν, ποια μικρή απόδειξη για την ανώτερη δύναμή Του σας παρουσίασε, ο οποίος σε τρεις ημέρες κατέστρεψε μια τέτοια συσσώρευση κακού, που είχε συσσωρευτεί από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι την ολοκλήρωση της σωτηρίας μας μέσω του θανάτου του Κυρίου; Δεν είναι αυτό πιο δυνατό από όλα τα θαύματα που αναφέρονται στην ιστορία; Ακριβώς όπως το θαύμα του Σαμψών είναι ιδιαίτερα μεγάλο στο ότι όχι μόνο νίκησε το λιοντάρι, αλλά και το σκότωσε εύκολα με τα γυμνά του χέρια: έτσι και το γεγονός ότι ο Κύριος κατέστρεψε τόσο μεγάλο κακό χωρίς καμία δυσκολία είναι η ισχυρότερη απόδειξη της εξαιρετικής του δύναμης. Δεν ήταν τα ρυάκια των αμέτρητων νερών που ξεχύθηκαν στη γη από τις ουράνιες άβυσσες, ούτε οι άβυσσοι που εξείχαν από τα όριά τους και σκέπασαν τη γη με θάλασσες, ούτε οι πύρινες βροχές που καθάρισαν τους διεφθαρμένους με φλόγες (όπως τα Σόδομα) και τίποτα άλλο παρόμοιο με αυτό, αλλά ένα απλό φαινόμενο ανάμεσα σε εκείνο το φως και τη σκοτεινή παρουσία του φωτός και του σκότους του θανάτου παρήγαγε την τέλεια εξόντωση και καταστροφή του σκότους και του θανάτου. Το κακό γεννήθηκε στη γη (Ιωάννης 8:44), τότε η γυναίκα εξαπατήθηκε από την πονηριά του φιδιού (Β΄ Κορ. 11:3), και μετά από αυτό ο σύζυγος νικήθηκε από τη γυναίκα. Και αφού το κακό έχει γεμίσει τρεις - τη διαβολική φύση, τη φύση των γυναικών και ολόκληρη τη φυλή των συζύγων, τότε, σαν σύμφωνα με αυτό, το κακό καταστρέφεται μέσα σε τρεις ημέρες. (Μην εκπλαγείτε που η δημιουργία του καλού κατανέμεται σε ορισμένες χρονικές αποστάσεις: γιατί ακόμη και στην πρώτη δημιουργία του κόσμου, αν και η δύναμη του Θεού μπορούσε να ολοκληρώσει αμέσως ό,τι υπάρχει, ωστόσο, για τη δημιουργία αυτού που υπάρχει, ορίστηκαν προσωρινές αποστάσεις και ο Θεός ολοκλήρωσε όλη τη δημιουργία σε ορισμένες ημέρες). Αν θέλετε να μάθετε ακριβώς τη συγκεκριμένη διάρκεια των ημερών του πόνου (καθώς ο αριθμός δεν θα είναι μικρός αν αρχίσετε να μετράτε τον χρόνο από την ένατη ώρα της Παρασκευής, κατά την οποία ο Κύριος έδωσε το πνεύμα στα χέρια του Πατέρα): τότε ακούστε τη ρήση του Κυρίου: κανείς δεν θα πάρει την ψυχή Μου από μένα, αλλά την καταθέτω για μένα: η περιοχή θα βάλει ο Ιμάμης και θα λάβει ξανά την περιοχή10. Ο κυρίαρχος των πάντων με την Κυρίαρχη απολυταρχία δεν περιμένει την ανάγκη να (πεθάνει) από την προδοσία, από την επίθεση των Εβραίων και από την άνομη αυλή του Πιλάτου, ώστε η κακία τους να είναι η αρχή και η αιτία της καθολικής σωτηρίας των ανθρώπων. αλλά με εντολή Του, με τρόπο άφατο και αόρατο για τους ανθρώπους, η θυσία αποτρέπει την επίθεση και θυσιάζεται για εμάς, ως ιερέας, και μαζί, ως Αμνός του Θεού, αφαιρεί τα χρέη του κόσμου (Ιωάν. 1:29). Πότε είναι αυτό; Όταν, προσφέροντας το δηλητηριασμένο σώμα Του για τροφή, έδειξε ξεκάθαρα ότι η θυσία του Αρνιού είχε ήδη ολοκληρωθεί: γιατί το θυσιαστικό σώμα δεν θα ήταν κατάλληλο για φαγητό αν είχε ακόμα ζωντανέψει. Έτσι, όταν ο Κύριος έδωσε στους μαθητές σώμα για να φάνε και αίμα για να πιουν, τότε το σώμα Του, με τη θέληση και τη δύναμη του Διδασκάλου του Μυστηρίου, είχε ήδη θυσιαστεί ανέκφραστα και αόρατα, και η ψυχή βρισκόταν εκεί που η δύναμη του Μυστικού Επιτελέστη την είχε καθορίσει, δηλαδή κατέλαβε μια θέση στην καρδιά της θείας δύναμης μαζί με το ον. Όποιος λοιπόν αρχίσει να μετράει το χρόνο των τριών ημερών από την ώρα που έγινε η θυσία στον Θεό από τον μεγάλο Επίσκοπο, ο οποίος ανέκφραστα και αόρατα θυσίασε τον εαυτό Του ως Αρνί για την κοινή αμαρτία, δεν θα αμαρτήσει κατά της αλήθειας. Όταν αναλώθηκε αυτό το ιερό και άγιο σώμα, ήταν εσπέρας, και αυτό το βράδυ ακολουθούσε το βράδυ της προηγούμενης Παρασκευής. Περαιτέρω, η ημέρα της Παρασκευής, κομμένη από την επαγόμενη νύχτα, χωρίζεται σε μία νύχτα και δύο ημέρες [γιατί αν ο Θεός ονόμασε το σκοτάδι νύχτα (Γεν. 1:5): και για τρεις ώρες υπήρχε σκοτάδι σε ολόκληρο το σύμπαν (Μκ. 15:33): τότε αυτό το σκοτάδι, που συνέβη στη μέση της ημέρας, ήταν νύχτα, διαιρώντας τη μέρα σε δύο μέρη, το ένα από το πρωί μέχρι την έκτη ώρα και το άλλο από την ένατη ώρα μέχρι το βράδυ], έτσι ώστε μέχρι αυτή την ώρα υπήρχαν δύο νύχτες και δύο ημέρες. στη συνέχεια - το βράδυ πριν από το Σάββατο και, μετά από αυτό, την ημέρα του Σαββάτου. Εδώ είναι για εσάς - τρεις μέρες και τρεις νύχτες! Επιτέλους, βρες την ώρα της ανάστασης και θα δεις την αλήθεια όσων ειπώθηκαν. Σάββατο βράδυ (Ματθαίος 28:1) - αυτή είναι η ώρα της ανάστασης σύμφωνα με τη φωνή του αγγέλου. Αυτό είναι το όριο της παρουσίας του Κυρίου στην καρδιά της γης. Μάλιστα, όταν είχε ήδη φτάσει το βαθύ βράδυ, που άρχιζε τη νύχτα που ακολουθούσε ένα από τα Σάββατα, τότε έγινε σεισμός και άγγελος με λαμπερές ρόμπες κύλησε την πέτρα από τον τάφο και οι γυναίκες, που σηκώθηκαν λίγο πριν το πρωί, όταν εμφανίστηκε λίγη από τη λάμψη του ανατέλλοντος ηλίου, ανήγγειλαν την ανάσταση που είχε ήδη γίνει. Έμαθαν για το θαύμα (της ανάστασης του Μυροφόρου), αλλά η ώρα δεν τους αποκαλύφθηκε: γιατί ο άγγελος τους είπε ότι ο Κύριος είχε αναστηθεί, και όταν δεν πρόσθεσε στον λόγο του· αλλά ο μέγας Ματθαίος, ένας από όλους τους ευαγγελιστές, υπέδειξε με ακρίβεια την ώρα, λέγοντας ότι το βράδυ του Σαββάτου ήταν η ώρα της ανάστασης. Καθορίσαμε, λοιπόν, τον χρόνο των τριών ημερών και τριών νυχτών, αν μετρήσουμε το χρόνο από το απόγευμα των Τακουνιών έως το βράδυ του Σαββάτου, έτσι ώστε μια ημιτελής νύχτα, όπως λέγεται, να χωρίζει τα τακούνια σε δύο ημέρες και μια νύχτα [διότι Αυτός που είχε τη δύναμη να θέσει τη ζωή Του πάνω Του και να την ξαναπάρει είχε τη δύναμη, ως ο Δημιουργός του χρόνου. έργα, αλλά να διατάξει την ώρα σύμφωνα με τα έργα]. Είναι φυσικό για τους πιο αδιάκριτους να αναρωτιούνται: «πώς θα μπορούσε ο Κύριος να είναι ταυτόχρονα στην καρδιά της γης, στον παράδεισο με τον κλέφτη και στα χέρια του Πατέρα»; Και αλήθεια, Αυτός (ο Κύριος) λέει στους Φαρισαίους: όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης για τρεις ημέρες (Ματθαίος 12:40), - στον κλέφτη: σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον παράδεισο (Λουκάς 23:43). 23:43). 23:46). Αλλά δεν υπάρχει ούτε παράδεισος στην κόλαση, ούτε κόλαση στον παράδεισο, έτσι ώστε να μπορεί κανείς ταυτόχρονα να είναι και στα δύο ή να τα ονομάζει χέρια του Πατέρα. Πώς ήταν που ο Κύριος ήταν και στην κόλαση και στον παράδεισο ταυτόχρονα; – Η μία απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι ότι δεν υπάρχει τίποτα απρόσιτο στον Θεό, σε Αυτόν βρίσκονται όλα τα πράγματα (Κολ. 1:17), και η άλλη είναι ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της σωτηρίας του πόνου ο Θεός δεν χωρίστηκε από κανένα από τα μέρη (ούτε σώμα ούτε ψυχή) με τα οποία κάποτε ενώθηκε: αμετανόητος για το δώρο του Θεού (Ρωμ. 11:29). Μολονότι ο Θείος χώρισε οικειοθελώς την ψυχή από το σώμα, εντούτοις αποκάλυψε την παρουσία Του και στα δύο: γιατί με το σώμα, που δεν δεχόταν τη φθορά του θανάτου, κατάργησε αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου (Εβρ. 2:14), αλλά με την ψυχή άνοιξε την είσοδο στον παράδεισο για τον κλέφτη, και οι δύο αυτές πράξεις έγιναν ταυτόχρονα. Έτσι, αφού η ανθρώπινη σύνθεση είναι διπλή και η Θεία φύση απλή και ενωμένη: τότε ακόμη και κατά τον χωρισμό σώματος και ψυχής, το αδιαχώρητο δεν διαιρέθηκε με το συνδυασμένο, αλλά, αντίθετα, παραμένει ένα και το αυτό (γιατί με την ενότητα της θείας φύσης, εξίσου σύμφυτη με το σώμα και την ψυχή, το ετερόκλητο ενώθηκε ξανά, και έτσι, ο θάνατος προήλθε από την ενότητα ανάσταση). Αν ρωτήσετε: «πώς, όντας στον παράδεισο, ο Κύριος δίνει τον εαυτό Του στα χέρια του Πατέρα», τότε ο μεγάλος Ησαΐας (ο προφήτης) θα σας εξηγήσει τι ψάχνετε. Για την ουράνια Ιερουσαλήμ, η οποία (όπως πιστεύουμε) δεν είναι τίποτα άλλο από τον παράδεισο, ο Ησαΐας μιλά για λογαριασμό του Θεού ως εξής: Τα τείχη σας είναι γραμμένα στα χέρια Μου (Ησαΐας 49:16). Αν η Ιερουσαλήμ, που είναι ο παράδεισος, είναι γραμμένη στα χέρια του Πατέρα, τότε είναι προφανές ότι όποιος βρίσκεται στον παράδεισο είναι σίγουρα στα χέρια του Πατέρα, πάνω στον οποίο είναι γραμμένη αυτή η Θεϊκή πόλη. Ας μιλήσουμε εν συντομία για όσα ακούμε από τους Εβραίους που επιτίθενται έντονα στη διδασκαλία μας. Λένε ότι στο διάταγμα του Πάσχα οι Εβραίοι είχαν εντολή από τον Μωυσή όχι μόνο να τηρούν τη δέκατη τέταρτη ημέρα του πρώτου μήνα, αλλά και να τρώνε άζυμα για επτά ημέρες και να καρυκεύσουν αυτό το άζυμο ψωμί με πικρά βότανα (Εξ. 12:8–18). «Λοιπόν», λένε οι Εβραίοι, «αφού ο νομοθέτης είναι ένας και ο ίδιος, τότε, φυσικά, ο ένας δεν μπορεί να θεωρηθεί δίκαιος και ωφέλιμος για την ψυχή, και ο άλλος άχρηστος και περιττός, και είναι απαραίτητο - είτε να εκπληρώσουμε ό,τι έχει διαταχθεί για το Πάσχα είτε να μην τηρήσουμε τίποτα». Τι λέμε σε αυτό; Ας θυμηθούμε ότι ο Κύριος μας δίδαξε να μην φοβόμαστε την μομφή των ανθρώπων και να μην ντροπιαζόμαστε από τη συκοφαντία τους (Ματθαίος 5:11). Γνωρίζουμε τα πνευματικά οφέλη της διατήρησης των αζύμων, τα οφέλη των πικρών βοτάνων και τη δέκατη τέταρτη ημέρα - και με ποια έννοια, ας εξετάσουμε. Ο νόμος, ο γιος των μελλοντικών ευλογιών (Εβρ. 10:1), έχει κατά νου πρωτίστως έναν στόχο, σαν μέσω διαφόρων διαταγμάτων να καθαρίσει έναν άνθρωπο από το κακό που ανακατεύεται μαζί του. Αυτός είναι ο σκοπός της περιτομής, ο σκοπός του Σαββάτου, ο σκοπός της διατήρησης της τροφής, - διάφορες θυσίες, - η τήρηση όλων των εντολών στο νόμο. Ως εκ τούτου, όπως με την περιτομή (που γίνεται πνευματικά) η φύση μας παραμερίζει τα πάθη, περικόπτεται στη ζωή της σάρκας -όπως με την τήρηση του Σαββάτου μαθαίνει να μην κάνει κακό- όπως με τη σφαγή ζώων μαθαίνει να μετριάζει τα πάθη (και ο νομιμοποιημένος διαχωρισμός ακάθαρτων πραγμάτων σε σχέση με την ακάθαρτη τροφή σας ενθαρρύνει να κάνετε αυτή την ακάθαρτη ζωή. για το οποίο η ψυχή προετοιμάζεται με άζυμα για επτά ημέρες απέχοντας από το προζύμι. Το μαντικό νόημα αυτών των ημερών είναι το εξής: ο επταήμερος αριθμός των ημερών σας υποδεικνύει αυτή τη μεταβατική ώρα, επιστρέφοντας εβδομαδιαία, κατά την οποία πρέπει να φροντίζετε προσεκτικά μέχρι την επόμενη μέρα να μην έχει μείνει τίποτα από το χθεσινό κακό, ώστε το υπόλοιπο του χθεσινού κακού να μην παράγει κανένα κβας ή οξύ στο σημερινό μείγμα. Ας μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου (Εφεσ. 4,26), λέει ο Απόστολος, που διατάζει τη γιορτή όχι στο προζύμι του οινοπνεύματος, ούτε στο προζύμι της κακίας και της κακίας, αλλά στην άζυμη αγνότητα και αλήθεια. (1 Κορ. 5:8). και ό,τι μάθαμε για ένα είδος κακού, τότε, όπως ξέρουμε, ισχύει και για άλλους τύπους του (το κακό). Όσο για τη χρήση πικρών βοτάνων, η πικρία διώχνει την τεμπελιά και τη χαλάρωση στη ζωή και εισάγει μια ζωή αποχής, αυστηρή και δυσάρεστη για τις αισθήσεις: επομένως, οποιαδήποτε τιμωρία αυτή τη στιγμή δεν φαίνεται να είναι χαρά, αλλά λύπη (Εβρ. 12:11). Όποιος λοιπόν, όλη την εβδομάδα αυτής της ζωής, περνάει πάντα τη σημερινή μέρα χωρίς την ανάμειξη και τη μαγιά της παλιάς κακίας, κάνοντας την αποχή καρύκευμα της ζωής, αφαιρεί από τον εαυτό του κάθε πρόσμιξη σκότους. Η δέκατη τέταρτη μέρα της σεληνιακής πορείας δείχνει αυτό: τι συμβαίνει με το αισθητήριο φως όταν δεν επιτρέπεται η ανάμειξη σκότους όλη τη νύχτα και όλη μέρα, ο πνευματικός νόμος θέλει να το κάνει σύμβολο πνευματικής γιορτής - έτσι ώστε να κάνουν όλη την εβδομάδα της ζωής - όλο το χρόνο της ζωής τους - ένα Πάσχα, φωτεινό και μη συνδεδεμένο με το σκοτάδι. Αυτό είναι το νόημα του ψηφίσματος σχετικά με το Πάσχα για τους Χριστιανούς. Βλέπουμε τη δέκατη τέταρτη μέρα με τέτοιο τρόπο που με αυτό το αισθητήριο και υλικό φως εννοούμε άυλο και νοητικό φως, και ενώ προφανώς προσέχουμε την πανσέληνο, φωτίζοντας μας με συνεχές φως όλη τη νύχτα, στην πραγματικότητα βλέπουμε εδώ έναν νόμο για τον εαυτό μας: ώστε όλος ο χρόνος, μετρημένος με τη νύχτα και τη μέρα, να έχουμε συνεχές φως και να μην εμπλέκουμε τα έργα του σκότους. Και ποιος μπορεί να εξηγήσει επαρκώς το μυστήριο του σταυρού, που χρησίμευσε ως όργανο του πόνου του Σωτήρα; Πράγματι, πόσοι άλλοι τρόποι υπήρχαν με τους οποίους θα μπορούσε να εκπληρώσει τη συμβουλή Του σχετικά με τα βάσανα για εμάς! Κι όμως, από όλες (τις μεθόδους), επιθυμούσε και διάλεξε αυτή, όπως προέβλεψε ο Ίδιος, μιλώντας για τον εαυτό Του: αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου. .. Προσέξτε πώς λέει εδώ: Δεν προβλέπει απλά και γενικά τα βάσανά Του, όπως θα έκανε κάποιος άλλος, αλλά, από κάποια μυστηριώδη ανάγκη, ορίζει και νομιμοποιεί για τον εαυτό Του ένα είδος θανάτου: αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να υποφέρει πολλά... και να είναι μεθυσμένος και να αναστηθεί την τρίτη ημέρα 29:2. Ερευνήστε το νόημα αυτού του αρμόδιου, και θα δείτε ότι περιέχει, ακριβώς, κάτι που δεν επιτρέπει κανένα άλλο είδος θανάτου εκτός από τον σταυρό. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ένας (Απόστολος) Παύλος, πιασμένος στις πύλες του παραδείσου και ακούγοντας ανέκφραστα ρήματα σε αυτές, μπορεί να το εξηγήσει - μπορεί να ερμηνεύσει αυτό το μυστήριο του σταυρού, όπως έκανε εν μέρει στην προς Εφεσίους επιστολή, λέγοντας: για να μπορέσετε να καταλάβετε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος, μήκος και βάθος και ύψος: καταλάβετε την αγάπη του Χριστού. (Εφεσ. 3:18,19). Δεν είναι αυθαίρετο, βέβαια, ότι το Θείο βλέμμα του Αποστόλου στοχάζεται και σχεδιάζει εδώ την εικόνα του σταυρού. Καθαρισμένο θαυματουργικά από το σκοτάδι της άγνοιας, αυτό το βλέμμα είδε ξεκάθαρα την ίδια την αλήθεια του πράγματος: γιατί στο περίγραμμα που αποτελείται από τέσσερις προεξοχές που συνδέονται στη μέση, βλέπει (ο Απόστολος) την καθολική δύναμη και τη θαυμαστή πρόνοια Εκείνου που θέλει να εμφανιστεί μέσα του στον κόσμο. Γι' αυτό ο Απόστολος αποδίδει ένα ειδικό όνομα σε καθένα από τα μέρη αυτού του περιγράμματος, και είναι αυτό που κατεβαίνει από τη μέση που ονομάζει βάθος, και αυτό που ανεβαίνει - ύψος, και τα δύο εκτεινόμενα - γεωγραφικό πλάτος και γεωγραφικό μήκος. Με αυτό θέλει ξεκάθαρα να εκφράσει ότι ό,τι είναι στο σύμπαν, είτε πάνω από τους ουρανούς, είτε στον κάτω κόσμο, είτε στη γη από άκρη σε άκρη, όλα αυτά ζουν και μένουν στη μανία του Θείου, κάτω από τη σκιά του σταυρού. Αφήστε την απόδειξη αυτού που ειπώθηκε να είναι αυτό που συμβαίνει στην ψυχή σας όταν σκέφτεστε τον Θεό: γιατί κοιτάξτε τον ουρανό και αγκαλιάστε τον «κάτω κόσμο» με το μυαλό σας και τεντώστε το διανοητικό σας βλέμμα από τη μια άκρη της γης στην άλλη και ταυτόχρονα σκεφτείτε τη δυνατή εστίαση με την οποία όλα αυτά συνδέονται και περιέχονται - και μετά στην ψυχή σας το περίγραμμα ενός σταυρού θα εκτείνεται φυσικά από το ένα άκρο στο τέλος της γης. άλλος. Ο μεγάλος Δαβίδ τραγούδησε και αυτή την εικόνα (του σταυρού) στην ακόλουθη συνομιλία με τον εαυτό του: Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου; και θα φύγω από την παρουσία Σου; Αν ανέβω στον ουρανό (αυτό είναι το ύψος), εκεί είσαι. αν κατέβω στην κόλαση (αυτό είναι βάθος), εκεί είσαι: αν πάρω τα φτερά μου νωρίς, δηλαδή την αυγή, από την ανατολή του ήλιου (αυτό είναι γεωγραφικό πλάτος) και κατοικήσω στις τελευταίες θάλασσες - και οι Εβραίοι έλεγαν τη θάλασσα δυτική (αυτό είναι γεωγραφικό μήκος) και εκεί το χέρι Σου θα με οδηγήσει (Ψαλμ. 108: Βλέπετε πώς ο Δαβίδ απεικονίζει το σημάδι του σταυρού εδώ; «Είσαι», λέει στον Θεό, «Εκείνος που υπάρχει παντού, που συνδέει τα πάντα με σένα και περιέχει τα πάντα μέσα σου· εσύ είσαι πάνω και είσαι κάτω, το χέρι σου είναι στο δεξί χέρι και το χέρι σου είναι στο αριστερό». Για τον ίδιο λόγο, ο Θείος Απόστολος λέει ότι την ώρα που όλα είναι γεμάτα πίστη και γνώση, Αυτός που είναι πάνω από κάθε όνομα θα κληθεί και θα λατρευτεί στο όνομα του Ιησού Χριστού από εκείνους που είναι στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη (Εφεσ. 1:21, Φιλ. 2:10). Γι' αυτούς τους λόγους, ο Κύριος όχι μόνο είπε: αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να πεθάνει, αλλά: να είναι μεθυσμένος - δηλαδή για να δείξει στον πιο στοχαστικό των θεολόγων ότι στην εικόνα του σταυρού κρύβεται η παντοδύναμη δύναμη Εκείνου που στηρίχτηκε πάνω του και ευχαριστήθηκε και ο σταυρός εμφανίζεται με κάθε δυνατό τρόπο σε όλα. Ας μη σιωπήσουμε, αδελφοί, για τον ευγενή σύμβουλο Ιωσήφ από την Αριμαθαία, ο οποίος, αφού έλαβε το δώρο - το αγνότερο και άγιο Σώμα του Κυρίου, το τύλιξε σε καθαρό σάβανο και το έθεσε σε νέο τάφο. Ας είναι νόμος για εμάς η πράξη αυτού του ευγενούς συμβούλου, ώστε με τον ίδιο τρόπο, όταν δεχόμαστε το δώρο του Σώματος (του Χριστού), να μην το δεχόμαστε στο μολυσμένο σάβανο της συνείδησης και να μην το τοποθετούμε στον βρωμερό τάφο της καρδιάς, από νεκρά οστά και κάθε ακαθαρσία. Αλλά, όπως διατάζει ο Απόστολος, ας εξετάσει ο καθένας τον εαυτό του, ώστε η χάρη να μην είναι ανάξια καταδίκης για εκείνον που τη δέχεται (Α' Κορ. 11:28–29). Δεν θα μείνουμε πίσω από τις γυναίκες (Μυροφόρες). Ας είναι στα χέρια μας τα αρώματα της πίστης και της (καλής) συνείδησης (Α' Τιμ. 1:19), γιατί είναι η ευωδία του Χριστού. Ας μην επιζητούμε πια τους ζωντανούς με τους νεκρούς: γιατί αυτός που αναζητά με αυτόν τον τρόπο απορρίπτεται από τον Κύριο, λέγοντας: Μη με αγγίξεις (Ιωάν. 20:17), αλλά όταν ανέβω στον Πατέρα, τότε μπορείς να αγγίξεις. Ας προσέξουμε τι λέει και η σύζυγος, που ειδοποίησε με πίστη τον άντρα της (και το έκανε καλά, για να προεικονίσει το καλό, να δικαιωθεί να προκαλέσει το κακό). Ποιο είναι το ευαγγέλιο της συζύγου; Αλήθεια, ούτε από άνθρωπο ούτε από άνθρωπο, αλλά ο Ιησούς Χριστός (Γαλ. 1:1): γιατί αυτή (η Μυροφόρος) λέει: «Ακούστε τι μας πρόσταξε ο Κύριος να πούμε σε εσάς, που αποκαλεί αδελφούς Του: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και Πατέρα σας, και στον Θεό μου και Θεό σας» (Ιωάν. 20:17). Ω, ευχάριστα και καλά νέα! Αυτός που έγινε σαν εμάς για εμάς (ώστε, αφού έγινε ομοιογενής μαζί μας, να μας κάνει αδελφούς Του), φέρνει την ανθρωπιά Του στον αληθινό Πατέρα, ώστε όσοι ακολουθούν τον Υιό μέσω της υιοθεσίας να μην απορριφθούν και να στερηθούν την πατρική κληρονομιά. Αυτός που μέσω της ενσάρκωσης έγινε πρωτότοκος πολλών αδελφών (Ρωμ. 8:29) προσέλκυσε όλη την κτίση, την οποία έλαβε με τη σάρκα που πήρε πάνω Του… Βλέπετε, όταν ο Πέτρος έπιανε ψάρια, το ψωμί και οι κηρήθρες ήταν στα χέρια του Κυρίου (Λουκάς 24:42); Σκέψου τι θα αλλάξει για σένα η πίκρα της ζωής... Έτσι κι εμείς, αφού σηκωθήκαμε από το ψάρεμα των λέξεων, θα πλησιάσουμε τώρα το ψωμί, γλυκαμένο με την κηρήθρα της καλής ελπίδας στον Χριστό Ιησού τον Κύριο, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν 7. Συντομογραφία ως Curs. Συμπλ. Πατρολόγος. εκδίδω. Migne, Tom. XLVI, κολ. 599–628: βλ. Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης στα ρωσικά. μτφρ., εκδ. 1871, μέρος VIII, σσ. 26–55; Christian Read 1841, μέρος II, σελ. 3–39. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: