Слово на Вознесение Господа нашего Иисуса Христа. Святого Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

Се разбира, секој празник кој за тема ја има Христовата економија е радосен и ги радува срцата на верните; Радосна е и денешната прослава. Зошто е радосно ќе покажеме во нашиот понатамошен говор. Како што е напишано, Бог ги заврши сите Свои дела за шест дена, а на седмиот се одмори (1. Мој. 2:2). Затоа, во последните денови (Евр. 1:2), поклонувајќи се да ги бараме и спасиме изгубените и да станеме луѓе, Словото Божјо на ист точен начин ни ги пренесе, според бројот на денови на миротворство, празниците на кои тема е Неговата економија. Значи, првиот корен на празниците Христови е Неговото телесно чудесно раѓање од Пресвета Богородица и Богородица Марија по зачнувањето. Преку второто, Христос Бог, кој ги поклонува небесата, се појави на земјата за да го спаси изгубениот свет. При Христовото раѓање, ангелите, јавувајќи им се на пастирите и објаснувајќи ја извонредната тајна на чудото, извикале: слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја (Лука 2,14). Вториот празник е појавувањето на Христос, нашиот Бог, кога, откако дојде во Јордан, на сите луѓе им ја покажа снисходливоста на Своето неискажливо сочувство и кога од небото се слушна гласот на Отецот, кој сведочеше за Него: ова е Мојот возљубен Син, во Него сум задоволен (Матеј 3:17). А исто така и Духот, кој слезе во вид на гулаб, остана на Него, така што во еден миг јасно се појави целото едносуштинско Троица. Нејзин достоен очевидец бил Господовиот Претеча - Јован. За ова богојавление вели и блажениот апостол Павле: на сиот човек му се јави спасителната благодат Божја (Тит 2,11). Бидејќи оттука произлезе спасот на сите луѓе, пристојно е празникот побожните секогаш да го нарекуваат голем. Третиот од празниците е светиот, преподобниот и пречесен ден на спасоносното страдање на Христа, нашиот вистински Бог, кога, прикован во телото на крстот, го уништи записот што го чуваше гревот против нас и кога само со еден збор го внесе Адам во рајот - поради непослушноста на избрканиот од него - како што вели денес на рајот: 23:43). Затоа, овој празник е многу голем и доминантно така, затоа што Павле рекол: Нашата Пасха, за нас Христос брзо се проголта (1. Кор. 5, 7). Четвртиот празник е славниот и нас со Бога, денот на Светото Воскресение на Христос нашиот Бог, кога, јавувајќи им се на жителите на пеколот, ги здроби вечните вери, ги раскина врските, воскресна од мртвите, победи над пеколот, ги воскресна со Него праведниците кои беа во вториот и, влегувајќи во нив, како да им даде мир, како да им даде мир, како да им даде мир. Затоа, без никаква противречност од ничија страна, овој славен ден верниците го сметаат за мајка на празниците. Петтиот празник е светото Вознесение Господово на небото, за кое сега разговараме. Овој празник е петти од останатите, бидејќи самото „вознесување“ се случило на петтиот ден од седмицата. Овој настан мораме да го славиме од причина што денес Христос го подигна на небото почетокот на нашата смртност, т.е. телото. Затоа, апостолот вели: подигни нè со Него и направи нè да седнеме на небесни места во Христа Исуса (Еф. 2, 6). Од каде што беше соборен виновникот на сето зло и татко на гревот - ѓаволот, поради неговата прекумерна гордост и извонредна ароганција - таму Христос, од Неговата голема љубов кон човештвото, стави на негово место човек протеран од рајот како резултат на злите совети на ѓаволот. Значи, вистински празник е достоен за чест и духовна веселба. Шестиот од празниците е шестиот пофален ден на Слегувањето на Светиот Дух, кога Христос во форма на огнени јазици им го испрати од небото на светите апостоли дарот на Светиот Дух, кој тие го очекуваа, според ветувањето Господово. Овој празник се нарекува и Духовден, поради исполнувањето на седум седмици (по Воскресението Христово). И овој, се разбира, празник е несомнено многу голем во очите на благочестивите христијани. Седмиот празник е очекуваниот ден на воскресението на мртвите; Верниците се проткаени со оваа надеж: тогаш хуманиот и непристрасен Судија Христос, нашиот Бог, ќе го награди секого според неговите дела. Тоа е вистински мир, за кој апостол Павле рекол: да се трудиме да влеземе во овој мир (Евр. 4,11). Тогаш ќе биде најголемиот празник, исполнет со радост, веселба и веселба, за оние кои ќе го наследат она што окото не го видело, а увото не чуло и човечкото срце не воздивнало, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2, 9). Затоа, возљубени, да се молиме и нам да ни се даде можност да празнуваме заедно со праведниците во палатата на небесното царство, не само еден или два или три дена, туку и со бескрајни векови. Значи, откако зборувавме за седумте празници, да се вратиме на говорот за она што прво го предложивме. Нашата приказна се однесува на актуелниот празник, односно Вознесението Христово на небото. Давид рекол: поклони ги небесата и слези, и темнината е под Неговите нозе (Пс. 17:10). Тој очигледно го претскажал појавувањето на Словото од небото на земјата. Тој рече: темнината е под Неговите нозе, со што ја објаснува облеката на Божественото во телото, така што, поради скромниот и кроток изглед на Христос, Неговото доаѓање не беше препознаено од мнозинството луѓе. Повторно истиот пророк вели: Господи, Твоите патишта се во морето, патеките Твои се во многу води, и Твоите стапала не се познати (Пс. 76:20). Само да разбраа, вели свети апостол, не беше распнат Господарот на славата (1. Кор. 2, 8). И пак пророкот Давид рече: качи херувими, летај на крилото на ветрот (Пс. 17,11). Тој рече: на херувимите, бидејќи, додека беше на небото со Отецот, Господ одеше по херувими, а на земјата, зборувајќи со луѓето, Тој никако не беше одделен од херувимите и небесниот престол. Велејќи: на крилото на ветрот, Пророкот алудира на облаците на кои се искачи, како што е напишано за тоа во Дела на апостолите: и облаците се подигнаа од нивните очи (Дела 1:9). Потоа книгата Дела продолжува да вели: И додека погледна кон небото и тргна кон Него (1:10), апостолите беа обземени од неописливо изненадување и ги обзеде страв; нивните умови, смртни по природа и непознати за овој вид на спектакл, тргнаа во бес. Но, можеби некој ќе рече дека Петар, Јаков и Јован веќе размислувале за нешто слично порано, имено, за преобразувањето на Господ. Се разбира, тие претходно размислуваа за нешто слично: го видоа и преобразениот Господ и облакот што го засени; но тие не видоа таков облак што ќе се носи во горните слоеви на воздушниот простор и кој ќе го издигне Господа на небото. Иако и во двата случаи се случи моќта и тајната на еден Бог, ова чудо е повозвишено од тоа. Тогаш Мојсеј и Илија им се јавија на Петар и на оние со него и разговараа со Господа; сега наеднаш се појави херувимскиот престол, односно невидлива сила покриена со облак и го воодушеви Господа, кој разговараше со Своите слуги. Тогаш Петар смело одговорил: Господи, добро ни е што сме овде: да направиме овде три настрешници, една за Тебе, една за Мојсеј и една за Илија (Матеј 17, 4). Сега никој од учениците не можеше да зборува, па дури и да ја отвори устата, но тие, погодени од најголемиот страв, стоеја вчудоневидени. Потоа, Светото писмо ги додава следните зборови: и ете, пред нив беа двесте мажи во бела облека, а исто така и свештеникот (Дела 1:10, 11). Ова зголемување не е непотребно. Фактот дека мажите биле облечени во бела облека служи како показател за најголемата прослава. Но, што рекоа тие? - „Луѓе Галилејци, зошто стоите и гледате кон небото? Ве исплаши едно необично чудо; Го заборавивте ли Оној Кој рече: Ќе се вознесам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17)? Мојот мир ви го давам (Јован 14:27) Зарем Тој не вети дека ќе ви го испрати Утешителот, односно Светиот Дух, ќе дојде на ист начин, како што вие го гледате како оди на небото (Дела 1:11) вселената во праведност. Не се сеќавате ли дека, кога беше со вас, Тој рече: Ми е дадена сета сила на небото и на земјата (Матеј 28:18)? Тогаш апостолите, откако се вразумија, се вратија дома, славејќи го и благословувајќи Го Господа и очекувајќи го Божествениот дар, т.е. доаѓањето на Сесветиот Дух. Така, се исполни она што беше речено во псалмите: Бог стана со восклик, Господ со глас на труба (Пс. 46, 6)... Со воскликнување, зашто Херувимите со непрестаен глас ја испратија тросветата песна на Бога. Во гласот на трубата, очигледно, Архангелот, кој го навестува Неговото вознесување на небото. Но, исто така, Светиот Дух, со заповеднички глас, им објави на горните сили: Земете ги портите на вашите кнезови и фатете ги портите на вечноста, и ќе влезе Царот на славата. И Силите рекоа: Кој е овој Цар на славата? После тоа, Духот одговори: Господ е силен и силен, Господ е силен во битка (Пс. 23:7–8). Го победи непријателот, се вооружи против ѓаволската тиранија, земајќи човечко тело; ги изгасна ѓаволските огнени стрели; Закован за крстот и вкусувајќи ја смртта (иако Тој, како Бог, е бесмртен), Господ го опустоши пеколот и, покажувајќи се како победник, воскресна од мртвите; и, откако ја врати изгубената овца, еве, Он се враќа назад, носејќи ја на рамо кај деведесет и деветте овци кои не се оддалечија од својот пат и беа во планините, односно паселе на небото. Господ е силен и силен, Господ е силен во битката (Пс. 23:8). И пак Псалмистот вели: Господар над Војските, Тој е Цар на славата (Пс. 23:10). Затоа, штом Силите слушнаа: Господ Саваот, извикувајќи ја вообичаената пофалба во согласност, тие со радост го примија Господа и Го придружуваа до високиот и возвишен престол (Иса. 6, 1). Она што го рече Давид се исполни: Господ му рече на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе (Пс. 109:1). За каква природа рекол Господ: седи од Мојата десна страна? Зар не станува збор за тоа тело што беше примено од нас, а кое прими живот од Светата Дева? Сосема е јасно дека Божествената природа вечно се соединила со престолот на величественоста на славата Господова... Нека Христос Бог не удостои сите за Неговото вечно царство! Нему слава и сила со беспочетниот Отец, со Светиот Дух, во вечни векови. Амин. 82 Види „Триумфалот“, 9 век, рачно напишана. Московски синод, лигавче. (284–CCLXXI), л.л. 341–343; Библиот. Патр. Concionator., кн. IV, стр. 405–406. Поли. Создаден зборник, Свети Златоуст, ред. 1897 година, кн. III, стр. 857–861. Во Curs. Компл. Патролог. Migne е збор класифициран како Спурија. Можеби ќе ве интересира: