Беседа на Вознесение Господа нашего Иисуса Христа. Святейшего Фотия, патриарха Константинопольского

По воскресението од мртвите, Спасителот им се јавувал на учениците четири до десет дена (Дела 1:3). Но, Тој беше достапен да ги види само единаесет пати, и тоа е природно: имаше единаесет ученици и Тој изведе единаесет појави. Каде е доказот дека Тој бил видлив само единаесет пати? Ова може да се види од следново. Првиот пат кога Господ и се јави на Марија кај гробот и на останатите жени (Марко 16:9; Јован 20:11, 14–17; Мат. 28:5), како што претскажал Исаија, повикувајќи ги жените и велејќи: дојдете жените што доаѓаат од срамот (Ис. 27:11), кажете ни (Ма. 28:10). Потоа му се јави на Петар (1. Кор. 15:5), потоа на Клеопа и на друг ученик, кога тргнаа кон Емаус, иако не Го препознаа, и при кршењето на лебот, кога им се откри (Лука 24:13–35); тогаш - десет, во отсуство на Тома, јас сум присутен подоцна тој ден (Јован 20:19); по - единаесет, кога Тома беше присутен и беше меѓу учениците (- 20:26), потоа им се јави само на повеќе од петстотини браќа, како што објавува Павле, додавајќи дека од нив многумина останале до сега (1. Кор. 15:6); повторно - му се јави на Јаков, како што поучува Павле за ова (- 15:7), потоа - седум покрај Тибериското Море, т.е. Петар и Тома и Натанаил, Јаков и Јован и уште двајца или Неговите ученици (Јован 21:1-2), по - до сите апостоли, односно седумдесетте (1. Кор. 15:7), потоа - на гората Галилеја, како што им заповедал Исус (Матеј 28:19), и на крајот на Маслиновата Гора, каде што се сместило Маслиновата Гора. Од евангелистите, само Лука сам зборуваше детално за вознесението (Лука 24:36-52), и тој повторно почна да ги објаснува Делата на светите апостоли од овој настан (1:2-12). Зашто Евангелието по Матеј го има следниот крај: Десет ученици отидоа во Галилеја во планината, како што им заповеда Исус. И кога го виде, му се поклони, но ти почна да се сомневаш. А Исус дојде и им рече: Сета власт на небото и на земјата ми е дадена. Затоа, одете и научете ги сите јазици, крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух и учејќи ги често да ги држат сите заповеди што ви се дадени: и ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот (Матеј 28:16-20). Така, евангелистот Матеј не додава ништо за вознесението. Марко, иако го спомнува, тоа го прави како попатно, велејќи: Господ, затоа, кога им зборуваше, се вознесе на небото и седна од десната страна на Бога (Марко 16,19). и не го пријавува местото, методот или која било друга значајна карактеристика на ваков важен настан. Евангелието според Јован на крајот не ја изложува приказната за вознесението, туку само значајно додава: суштината на многуте работи што ги направил Исус, дури и да се напишани едно по едно, јас не би можел да го содржам целиот свет на книгите што се напишани (Јован 21:25). Така, само еден евангелист Лука, како што е речено, на крајот од своето евангелие подетално ја изложил приказната за вознесението и го ставил истиот настан на почетокот на Дела на светите апостоли. Христос им заповедал на апостолите да не го напуштаат Ерусалим, туку да го чекаат ветувањето на Отецот што го слушнале од Мене (Дела 1:4). Она што Спасителот им рекол на апостолите за ова е јасно, бидејќи Тој рекол: Ќе се вознесам кај Мојот Отец (Јован 20:17) и ќе го молам Отецот и Тој ќе ви испрати Утешител (Јован 14:16, 26). Каде вети Отецот? Ветувањето на Отецот не се наоѓа во Евангелието. Се разбира, јасно е дека тоа го имаат пророците, како што сведочи апостолот. Павле, велејќи: Павле, слугата на Исус Христос, се нарекува апостол, избран за Евангелието Божјо, кое пророците први го ветија во списите на светителите за неговиот Син (Рим. 1,1-3). Така, откако прво го вети Евангелието, Отецот вети дека ќе го даде Светиот Дух. И преку пророкот Бог рече: Во последните денови, вели Семоќниот Господ (Дела 2:17), ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки и вашите старци ќе пророкуваат и ќе гледаат соништа, а вашите млади ќе гледаат виденија; зашто врз Моите слуги и Моите слугинки во тие денови ќе го излеам Мојот Дух (Јоил. 2:28–29). Ова е ветувањето, а слегувањето се случило кога Светиот Дух, во форма на огнени јазици, починал на секој од учениците по еден и тие почнале да ја слават величината Божја (Дела 2:2-12). Дека тоа го кажува Отецот, а не Синот, јасно произлегува од следните зборови: и ќе дадам, се вели, чуда на небото горе и на земјата долу, крв и оган (Јоил 2:30), - крвта што течеше од страната на Господа по смртта (Јован 19:34), - и оган, кој, како што се вели, беше поделен меѓу апостолите 2:3. И сонцето“, се вели понатаму, „ќе се претвори во темнина, а месечината во крв, пред да дојде големиот и просветлен Господов ден (Јоил 2:31), односно денот на Синот. А дека тоа го кажал Отецот, а не пророк, сведочи почетокот на изреката, која вели: во последните денови, вели Господ, ќе го излеам Својот Дух врз секое тело и така натаму: јасно е дека овде не се мисли на пророк, кој е како нас, туку Господ Бог и Отец, Кој Го испрати. Знаеме дека апостолите го примија крштевањето пред Христовото страдање, имено крштевањето Јованово. А Спасителот, пред Своето страдање, не дал уште едно крштевање, за да не ја уништи проповедта на Јован и да не им даде причина на Евреите да приговараат дека Он од надменост пред Крстител го вовел Своето крштевање. Христос го надополнува она што недостасува, но не со крштевање со вода, туку со крштевање со Дух, како што Самиот вели: не смеете да се крстите во Светиот Дух после многу од овие денови (Дела 1,5), односно за десет дена. Овие десет дена очигледно беа определени за зајакнување на верата на апостолите, бидејќи додека благодатта мируваше и ниту едно од ветувањата не беше исполнето, нивната вера беше искористена, а надежта можеше да даде несомнен плод. Значи, да се биде крстен со Светиот Дух е еквивалентно на примање на Светиот Дух. Пред страдањата на Господа, апостолите не се крштеваа со Дух, туку со вода, и ова чистење беше за простување на гревовите (Лука 3,3), но не и за заедница со Светиот Дух. А дека Јован ги крстил и апостолите, Господ јасно му кажува во својот говор на Петар, кој не се согласил да му ги измие нозете, велејќи: кој е измиен не бара само да го мие носот, зашто е целиот чист (Јован 13,10). Со овие зборови Господ покажа дека не само Петар, туку и останатите апостоли, кои требаше само да си ги измијат нозете, беа измиени со крштевањето на Јован. Значи, Спасителот не го отфрли крштевањето на покајанието и за простување на гревовите, извршено од Јован (Лука 3,2-3), туку го усоврши со додавање на примањето на дарот на Светиот Дух (Дела 2,38). Може да се мисли и да се каже дека крштевањето на Претечата донело простување на гревовите, но не на сите, како што тоа не го обезбедувале правните обреди и жртви. Зашто ниту законот ниту крштевањето на Јован не обезбедија чистење од намерно убиство (Бр. 35:20), ниту од случајот ако некој го наруши туѓиот брак, ниту од фактот што учесниците во злосторството предизвикаа, како казна, страшен оган и небесен оган (1. Мој. 19:24-25), ниту од многу други слични случаи, судијата ги постави за срамни и срамни случаи. Крштевањето на Јован довело до заедништво и спасение, кое било многу повисоко од моќта вродена во крштевањето (Лука 3:16). Затоа, нашиот Спасител, осудувајќи ја тврдоглавоста на срцето и тврдоглавоста на фарисеите, објавувајќи дека тие имаат полоши и попогрешни мисли од даночниците и блудниците, а во исто време поучувајќи кој може да се оддалечи од гревот и од какви гревови може да се избави, вели: Јован Крстител дојде кај вас на праведен начин, а вие не верувавте во него и не сте ги виделе даночниците: тоа, нема да се покаете и да му верувате (Матеј 21:32). Така, преку крштевањето, Јован можеше да ги исчисти оние што искрено се покајаа од неправилно собирање даноци, од блуд и слични гревови, но не ги избави од нечистотијата на злосторството ниту разбојниците, ниту другите тајни грешници, кои немаа храброст да се појават и да ги исповедаат своите гревови (Матеј 3:6), бидејќи свеста не им дозволила на законот да им излезе во пресрет и не ги казнила заканата. други. Ако Духот не бил Бог, и ако Тој не бил извор на Божествената благодат, тогаш како можат оние кои ја облекле Божествената облека, Христос, да ја облечат и приватната облека на Духот? И навистина, ако апостолот пишува: оние кои се крстиле во Христа, облечете се во Христа (Гал. 3:27), а Спасителот вели: но вие седите во градот Ерусалим, додека не се облечете во сила од височина (Лука 24:49), Светиот Дух слезе врз вас (Дела 1:8), тогаш како се облекуваме? Значи, јасно е дека и двете облеки се подеднакво чесни и даваат иста моќ на добродетел и благодат. Светиот Дух се нарекува дарба на верниците, не како облека, туку во смисла дека огнот го опфаќа железото и е сè во сè. Така, ние го облекуваме Христа, како и Светиот Дух, не како надворешна облека за нас, туку во смисла дека нашето срце и мисли се исполнети со светлина, а нашето лице со благодат. Илија бил фатен со помош на огнени коњи (2. Царевите 2:11), односно ангелска сила облечена во овој лик; таквото разбирање на настанот покажува дека пророкот ќе го направи своето воздушно искачување не повисоко од небото, туку, откако ќе го достигне, ќе застане во своето извонредно воздигнување, бидејќи огнот не може да продре повисоко од небото, а тежината на коњите нема да му дозволи на јавачот да го помине целиот свод на небото. Христос, заедничкиот Господ и нашиот Бог, носен од ангелите, прави небесно искачување кое го надминува секој ум и разум; а појавата на ангелите покажува дека меѓу вознесението Господово и слугата мора да се размислува и да се види голема и многу разлика. Значи, доволно ни е само да го слушнеме гласот на бестелесниот, кој додека домаќинот на апостолите гледаше во нашиот заеднички Учител и Господ како се вознесува на небото заедно со човечкото тело што го презеде, беа восхитени и вчудоневидени - одеднаш се појавија пред нив и јасно рекоа: зошто стоите и гледате во небото: Овој Исус, кој ќе дојде од него на ист начин како што доаѓа на него. небото (Дела 1:11). Господ се вознесе, очигледно, за да седне на пазувите на Отецот, заедно со човечкото месо, кое го презеде, како и порано на земјата, беше видлив, облечен во тело во облека (2. Кор. 5:16) и имаше облик на човек (Фил. 2:7). Така, Христос повторно ќе се појави во иста форма и со иста природа, за да можеме да постигнеме спознание за универзалниот Господ, како што вели светото предвидување. И тогаш на кого (ќе му се појави)? - не обичните луѓе, и не оние кои се во мал степен посупериорни од другите луѓе во Божествената анимација и во висина на контемплација, како и други доблести, туку само оние кои, од целиот човечки род, биле наменети од Самиот Создател да служат прво како визионери и слуги на Словото (Лука 1:2). Амин 228. Видете исто така: λόγοι χαί δμιλίαι όγδοήκοντα τρεῐς, ἔκόίδοντος Σ. Αριστάρχου. Τόμος πρῶτος, σελ. 203–212. Κωνσταντινούπόλις. 1901 година; спореди „Црква. Лед“. 1901 година, бр. 18. Според издавачот, г-дин Аристархис, сегашниот разговор бил пренесен од познатиот Витиј на 12 мај 858 година. Можеби ќе ве интересира: