Слово на Святую Пасху. Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

Юдеї святкують пасху земну, відкинувши небесну; ми ж, святкуючи пасху небесну, залишили земну. Пасха, що відбувалася у тих, була нагадуванням про спасіння первісток юдейських, коли первістки юдейські не загинули разом з єгипетськими, будучи збережені таємниче кров'ю жертви пасхальної; Пасха, що відбувається в нас, є причиною спасіння всіх людей, починаючи з первозданної (людини), яка у всіх (нас) зберігається і залишається живою. Здійснене і тимчасове, будучи образом і подобою вічного, було приготовлене для того, щоб відтінити істину, що нині осівала; коли ж з'явилася істина, образ став недоречним, - все одно як, при появі царя у своєму народі, ніхто не хоче, залишивши живого царя, падати ниць перед його зображенням. Ясно звідси, наскільки образ блідне перед істиною: саме, образ святкується (з приводу збереження) короткочасного життя іудейських первістків, – істина (з приводу збереження) вічного життя всім людям. Адже позбутися ненадовго від смерті - ще не багато значить для того, хто через деякий час все одно помре; але багато значить уникнути смерті зовсім. Це сталося з нами, за яких заклали Пасху – Христос. І навіть саме ім'я свята, витлумачене згідно з істиною, має більшу перевагу. «Великдень» з перекладу означає «проходження», – коли згубник, б'ючи первістків, проходив (мимо) вдома євреїв. Повз нас губитель, справді, пройшов, оскільки він зовсім назавжди залишив нас, які зводяться Христом до вічного життя. Таким чином, встановлення старозавітної пасхи слід розглядати духовно і споглядати вірою відповідно до апостольських тлумачень. Але вірному природно, звичайно, прагнути зрозуміти цей образ у всьому його обсязі, і до того ж саме з боку відповідності його дійсності, щоб, таким чином, мати можливість ніби тілесними очима споглядати те, що саме по собі духовно. Йому хочеться, щоб усе, що стосується закону, мало близьке ставлення до Христа, щоб через духовне стало більш виразним стало тілесне, і невидиме виявилося видимим, як на мальовничій картині. Отже. Коли Бог намірився навести десяту кару на єгиптян (а вона полягала в поразці первістків), то Він сказав Мойсеєві: «Місяць цей вам початок місяців (Вих.12:2), - перший місяць у вас з місяців року», і встановив ряду пасхальну жертву і помазання кров'ю на дверях, і від помазання нею. Якщо звернутися прямо до дійсності, то яке значення має надавати тій обставині, що початок року приурочується до часу, коли відбувся рятівний Великдень? Очевидно, те, що і для нас справжня пасхальна жертва є початком вічного життя. Насправді, рік є символом вічності, тому що, роблячи коло, він завжди обертається в самому собі і не зупиняється ні на якому кінці. І Отець майбутнього століття, Христос, жертва за нас принесена, роблячи все наше колишнє життя, що стоїть поза часом, дає через купель відродження початок іншого життя, за подобою Своєї смерті та воскресіння. Тому кожен, знаючи принесений за нього в жертву Пасху, повинен вважати початком свого життя той час, з якого Христос став жертвою за нього. А жертвою Він стає за людину тоді, коли ця пізнає і зрозуміє життя, що почалося через ту жертву; і пізнавши це, прагнутиме отримати початок нового життя і більше не повертатися до колишнього, кінця якого досяг. Бо бо помрохом, – сказано, – гріху, як ще оживемо про нього (Рим. 6:2)? Таке символічне значення початку року. Далі, Господь наказує взяти по агнцю, кожному дому в десятий день місяця, і притому так, щоб у кожному домі зібралося стільки людей, скільки потрібно для того, щоб з'їсти ягня всього без залишку; загартувати ягня треба було в чотирнадцятий день надвечір. Отже, п'ять днів жертва знаходиться разом з тими, кому вона повинна доставити порятунок, наприкінці ж п'ятого дня жертовна тварина заколюється, смерть минає, врятований насолоджується невпинним світлом і місяця, що світить всю ніч, і сонця, що змінює місяць; це саме буває в п'ятнадцятий день. П'ять цих проміжків вказують, що весь час світу ділиться п'ять періодів: від Адама до Ноя, від Ноя до Авраама, від Авраама до Мойсея, від Мойсея до пришестя Христа, і п'ятий – період пришестя. В цей час спасіння через блаженну жертву приготувалося для кожної людини, але ще не відбувалося; в п'ятому ж періоді часу приносилася справжня жертва, і рятувана нею первоздана людина досягала безперервного світла. І те, що пасха відбувалася не надвечір, а надвечір, показувало, що не в самому кінці теперішнього часу, але до кінця постраждає Христос. Такий поділ часу підтверджується і притчею, в якій день розбивається на п'ять частин, тому що розповідається, що у виноградник, тобто на чинення правди, одні кликані були з першої години, інші з третьої, інші з шостої, інші з дев'ятої, а інші з одинадцятої. І як по-різному було це покликання, так різне й виправдання: одне за Адама, інше за Ноя, інше за Авраама, і інше за Мойсея; останнє і найдосконаліше – під час пришестя Христа, коли за притчею Спасителя останні отримують нагороду першими. Саме ми, за яких Христос став жертвою, першими отримуємо відродження в хрещенні після того, як Христос воскрес і послав Святого Духа для нашого оновлення. Таке саме таємниче споглядається символічне значення жертви, що приноситься в чотирнадцятий день, і наступної потім світлоносної ночі та дня. Те ж, що жертовна тварина в кожному домі з'їдалася сповна і м'ясо не виносилося геть, показує, що спасіння в Христі отримує один тільки дім: цей дім - Церква, що існує по всьому всесвіту, раніше чужа Богові, а тепер одна тільки вступила з Ним у спорідненість, через прийняття посланих Господом Ісусом; все одно як житло Рааві, колишньої блудниці, прийнявши до себе шпигунів, посланих Ісусом, одне тільки і збереглося при руйнуванні Єрихона. І як безліч єврейських будинків має значення одного, так і церкви, що перебувають по містах і країнах, будучи за рахунком численними становлять одну тільки Церкву: один у них Христос всюди досконалий і неподільний. Тому жертовне в кожному будинку мало бути досконалим, не ділилося на окремі частини. Адже і Павло каже, що всі ми тому й складаємо єдине у Христі, що єдиний Господь, і єдина віра (Еф. 4: 5). Отже, необхідно визнати, що неподільною єдністю жертовної тварини закон прообразував Христа, пред'являючи їм разом і єдність Церкви. У Христі, в жертві Його, ми маємо спасіння, і все, що було до Його приходу, ми пізнаємо як приготування до цього пришестя; і справа порятунку всього людства з самого початку була поставлена ​​так, начебто перед очима всіх увесь час здійснювалася жертва Христова, що приноситься за всіх. Але спасіння це належить, як нам відомо, лише Церкві, і ніхто не може поза Церквою і вірою ні бути спільником до Христа, ні рятуватися. Знаючи це, ми розуміємо, що спасіння всього світу відбувається не від діл закону, а в Христі, і безбожним єресям не залишаємо жодної підстави для надії, але вважаємо їх поза всякою надіяю, тому що вони не мають ні найменшого спілкування з Христом, а марно прикриваються рятівним іменем до в, ніж істину. Тож нехай ніхто не відриває від Христа того, що було з давніх-давен; нехай ніхто не думає, щоб хтось із тих, що жили раніше, міг врятуватися без Христа, а тих, хто в наш час переінакшує і перекручує істину, хто влаштовує лише суєтну і хибну подобу Церкви, чужу Христу та істині, тих нехай ніхто не іменує і християнами і не підтримує спілкування з ними: так це і не не дає, і це не і не дає, і це не і не дає змоги. для спілкування тим, хто знаходиться поза ним. Подивимося тепер на Господнього ягня, що прообразив славу. Потрібно було, щоб він був непорочний, чоловічої статі, і однорічний. Перш за все, він мав непорочність і досконалість, тому що один Христос сповнений будь-якої досконалості і цілком беззаперечний і ні з якого боку, від початку і до кінця, не потребує ні в якому виправданні, як і Сам каже: так бо нам потрібне виконати всяку правду (Мф. 3:15). Тому для всіх жертв і вживалися завжди тварини досконалі і беззаперечні, що вони були прообразом Христа. І жерцям Бог наказав бути цілком досконалими та неушкодженими тілом, бо всі вони були прообразом справжнього Жреця. Потім, великодне ягня має бути чоловічої статі, тому що цій підлозі за природою належить верховенство та перевага, як і у людей чоловік має тілесну перевагу перед жінкою. І Христос за природою і насправді є Глава і Цар, оскільки, будучи небесною людиною, з'єднався з нами, як брат, за тілесною природою, але стоїть вище за нас, як Господь, по духовній стороні, за Своєю Божественністю. Тому і нареченим є лише Він один, якщо вважати нареченою все людство; навіть Іван, найбільший з пророків, не був нареченим, як видно і з його слів про Христа і про себе: про Христа він говорив: маючи наречену наречений є, а про себе; сказав: друг женихів стоячи і послухаючи його, радістю радіє за голос наречених: ця радість моя сповнися (Ів. 3:29). І апостоли всі не є нареченими Церкви, хоча, без сумніву, вони й прийняли з благодаті подобу Христу, ставши синами Христа через Духа Христового. Але що каже блаженний Павло? Бо заручи вас єдиному чоловікові діву чисту представити Христові (2Кор. 11:2). Отже, Господь – воістину Глава, Владика і Цар, не тільки тому, що був Богом серед людей, але й за споконвічним Божеством, тому що за природою Він – Цар усякого творіння, що не з благодаті отримав царство, а що має за істиною та за народженням від Отця. Агнець був потім однорічним; це означало, що Господь буде новим на землі і зовсім непричетним до тієї ветхості, яка взяла гору в людях. Тому, якщо хтось називає Господа простою людиною і вважає, що Христос був нашої природи, для того Він уже не буде агнецем досконалим і непорочним, тому що ніхто з людей не беззаперечний, не буде ягняком чоловічої статі, тому що ніхто з людей не має природженої і цілісної тілесної переваги в порівнянні з однаковими за природою людьми. І хто зараховує Господа до тварі і стверджує, що Він мав не істинне Божество, а отримане за благодаттю, у того й ягня, що приносилося за нього в жертву, не чоловічої статі, той не впізнав Царя за природою, а звертає його до іншого, різного і за природою і по суті. Так само, якщо хтось припише Христу щось із властивого старій людині, напр., наважиться стверджувати, що Він причетний до гріха, або підлягає рабству закону, або підлягає за потребою смерті, для такого однорічне ягня не може вже служити прообразом Христа, – для того непомітним пройшло оновлення, принесене Христом. Залишається зрозуміти символічне значення агнця та козла. Саме, ягня, згідно з Ісаєю, є символом лагідності Христа: як овча на заколення ведеться, і як ягня перед стригом його безгласний (Іс. 53:7); Козел же за законом є жертва за гріх: козу, - сказано, - від кіз гріха заради (Лев. 5: 6). Отже, лагідний, як ягня, Він дав привести Себе і, потім, був принесений у жертву, за гріх, як цап, віддавши Самого Себе по смиренності на спасіння людей, – якого спасіння і ми нехай досягнемо по вірі та любові до Господа Ісуса Христа, що через нас потерпів, через Которого і з Котрого, і з Котрого століть. Амінь 212 . Повн. Зібр. творений. Св. Златоуста, т. VIII, вид. 1902 С.-Петербург, країн. 924-929; у виданні Migne це слово зараховується до розряду spuria. Вам може бути цікаво: