Слово на Святую Пасху. Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

Јевреји славе земаљску Пасху, одбацујући небеску; Ми, славећи небески Васкрс, напустили смо земаљски. Пасха која се догодила међу њима била је подсећање на спасење првенца Јевреја, када прворођени Јевреји нису страдали заједно са Египћанима, чувајући се тајанствено крвљу пасхалне жртве; Пасха коју прослављамо је разлог спасења свих људи, почев од исконског (човека), који се у свима (нама) чува и остаје жив. Оно што је остварено и привремено, као слика и прилика вечног, припремљено је да засенчи сада светлу истину; када се истина појавила, слика је постала неприкладна, као што када се цар појави међу својим народом, нико не жели да сам остави живог краља и да се клања пред његовим ликом. Одавде је јасно колико слика бледи пред истином: наиме, лик се слави (у погледу очувања) краткотрајног живота јеврејског првенца, – истина (у погледу очувања) вечног живота за све људе. На крају крајева, отклањање смрти на неко време не значи много некоме ко ће ипак умрети након неког времена; али много значи да се у потпуности избегне смрт. То се догодило нама, за које је жртвована Пасха — Христос. Па чак и сам назив празника, протумачен у складу са истином, има већу предност. „Пасха“ у преводу значи „пролазак“ - када је рушилац, тукући првенца, прошао (покрај) куће Јевреја. Уништавач нас је заиста прошао, пошто нас је потпуно заувек оставио, Христом васкрснути у живот вечни. Дакле, на успостављање старозаветне Пасхе треба гледати духовно и сагледавати вером у складу са апостолским тумачењима. Али природно је да верни, наравно, настоје да разумеју ову слику у целини, и, штавише, управо са стране њене кореспонденције са стварношћу, да би, на тај начин, могли, такорећи, телесним очима да созерцавају оно што је само по себи духовно. Он жели да све што је у вези са законом има близак однос са Христом, тако да кроз духовно физичко постаје видљивије, а невидљиво постаје видљиво, као на слици. Дакле. Када је Бог намеравао да донесе десету пошаст на Египћане (а она се састојала у поразу првенца), рекао је Мојсију: „Овај месец је почетак месеци за тебе (2. Мојс. 12:2), - први месец за тебе у месецима у години“, и установио је пасхалну жртву и помазање крвљу на вратима заредом, и од ње је обећао прво обећање. Если обратитьса прамо к дејствиу, то каке значение должно придавать тому обстоательства, что начало года приурочиваетса ко времени, когда совершила спасительнаа Пасха? Очигледно је да је за нас права васкршња жртва почетак вечног живота. У ствари, година је симбол вечности, јер, правећи круг, она се увек врти у себи и не стаје ни на једном крају. А Отац будућег века, Христос, жртву принешену за нас, чинећи цео наш претходни живот ван времена, даје кроз извор препорода почетак другог живота, по угледу на Његову смрт и васкрсење. Дакле, свако, знајући за њега жртвовану Пасху, треба да сматра почетком свог живота време од кога је Христос постао жртва за њега. И Он постаје жртва за човека када та особа препозна и разуме живот који је том жртвом започео; и сазнавши то, настојаће да добије почетак новог живота и да се више не враћа у стари, до чијег је краја дошао. Ако умремо смрћу, каже се, због греха, како ћемо поново живети кроз њега (Рим. 6:2)? Ово је симболично значење почетка године. Далее, Господь повелевает взать по агнцу, каждому дому в десетиј день месаца, и притом так, чтоби в каждом доме собралось столько человек, сколько нужно дла того, чтоби съесть агнца всего без остатка; Јагње је требало заклати четрнаестог дана увече. Итак, пать днеј жертва отходит вместе с теми, кому она должна дати спасение, на исхода же патого дна жертвенное животное закаливаетса, смерть проходит мимо, спасенниј наслаждаетса непрестанним светом и луни, светасеј всу ночь, и солнца, сменаусего луну; то се, управо, дешава петнаестог дана. Ових пет интервала указују на то да је све време света подељено на пет периода: од Адама до Ноја, од Ноја до Аврама, од Аврама до Мојсија, од Мојсија до доласка Христовог, а пети је период самог доласка. У ово време, спасење кроз благословену жртву било је припремљено за сваког човека, али још није било остварено; у петом временском периоду принесена је права жртва, и прачовек спасен њоме достиже непрестану светлост. А то што се Васкрс није славио на саму вечер, него предвече, показало је да ће Христос пострадати не на самом крају садашњег времена, него пред крај. Ову поделу времена потврђује и парабола у којој је дан подељен на пет делова, пошто се каже да су у виноград, односно да чине правду, једни позвани од првог часа, други од трећег, други од шестог, трећи од деветог, а трећи од једанаестог. И као што је овај позив био другачији, тако је и оправдање било другачије: једно под Адамом, друго под Нојем, друго под Аврамом, а друго под Мојсијем; последња и најсавршенија ствар је у време доласка Христовог, када, по причи о Спаситељу, последњи први примају награду. Управо ми, за које је Христос постао жртва, први добијамо препород у крштењу, након што је Христос васкрсао и послао Духа Светога да нас обнови. То је, управо, тајанствено промишљано симболично значење жртве принесене четрнаестог дана, и светлеће ноћи и дана који следе. Чињеница да је курбан у свакој кући јео у потпуности, а месо није извађено показује да само једна кућа добија спасење у Христу: ова кућа је Црква, која постоји у целој васељени, раније туђа Богу, а сада је тек ступила у сродство са Њим, кроз прихватање оних које је послао Господ Исус; баш као и стан Рахаб, бивша блудница, пошто је примила уходе које је послао Исус, једина је преживела уништење Јерихона. И као што мноштво јеврејских кућа има значење једне, тако и цркве које се налазе у градовима и земљама, пошто су бројне, чине само једну Цркву: само у њима је Христос, свуда савршен и недељив. Зато је жртва у свакој кући морала бити савршена и не подељена на посебне делове. Уосталом, и Павле каже да смо сви једно у Христу, јер је један Господ и једна вера (Еф. 4, 5). Дакле, потребно је признати да је закон предочио Христа по недељивом јединству жртвене животиње, предобличујући њиме јединство Цркве. У Христу, у Његовој жртви, имамо спасење, и све што се догодило пре Његовог доласка препознајемо као припрему за овај долазак; а дело спасења целог човечанства од самог почетка је постављено као да се, пред очима свих, све време приноси жртва Христова, принесена за свакога. Али ово спасење припада, као што знамо, самој Цркви, и нико ван Цркве и вере не може бити ни саучесник Христу ни спасен. Знајући ово, разумемо да се спасење целог света не остварује делима закона, него у Христу, и безбожним јересима не остављамо никаквог основа за наду, него их стављамо мимо сваке наде, будући да немају ни најмање причести са Христом, већ се иза спасоносног имена напразно крију на штету и обману оних који више обраћају пажњу на истину него на појаву. Дакле, нека нико не откине од Христа оно што је било старо; Нека нико не помисли да би се неко од оних који су раније живели могао спасти без Христа, и нека нико не назива хришћанима оне који у наше време искривљују и изопачавају истину, који стварају само сујетно и лажно подобије Цркве, туђе Христу и истини, или одржавају општење са њима: а то није могуће, јер се жртва не износи из свештеног дома и не приноси се ван ње. Погледајмо сада јагње које је представљало славу Господњу. Требало је да буде беспрекоран, мушко и да има годину дана. Пре свега, он је поседовао целовитост и савршенство, јер је једини Христос испуњен свим савршенством и потпуно је беспрекоран и не треба му никакво оправдање ни са једне стране, од почетка до краја, како Он Сам каже: тако нам бива да испунимо сву правду (Мт. 3, 15). Зато су савршене и беспрекорне животиње увек коришћене за све жртве, јер су служиле као прототип Христа. И Бог је заповедио свештеницима да буду потпуно савршени и телом неоштећени, јер су сви они били праобраз правог Свештеника. Затим, пасхално јагње мора бити мушко, јер овај пол по природи има примат и предност, као што међу људима мушкарац има телесну предност над женом. А Христос је по природи и у стварности Глава и Цар, пошто се, будући небески човек, сјединио са нама као брат по телесној природи, али стоји изнад нас, као Господ, духовном страном, Својим Божанством. Дакле, само Он је младожења, ако посматрамо цело човечанство као невесту; ни Јован, највећи од пророка, није био младожења, што се види из његових речи о Христу и о себи: о Христу је рекао: имајући невесту, има младожења, него о себи; рече: Пријатељ младожења који стоји и слуша га, радује се гласу просаца: ово је радост моја што се испуни (Јн. 3, 29). И сви апостоли нису женици Цркве, иако су, без сумње, по благодати прихватили подобије Христово, поставши синови Христови Духом Христовим. Али шта каже блажени Павле? Јер сам те заручио за једног мужа да пречисту девицу представим Христу (2. Кор. 11, 2). Дакле, Господ је заиста Глава, Владар и Цар, не само зато што је био Бог међу људима, него и по вечном Божанству, јер је по природи Цар сваке творевине, не примивши Царство по благодати, него га имајући истином и рођењем од Оца. Јагње је, дакле, било старо годину дана; то је значило да ће Господ бити нов на земљи и потпуно неповезан са распадом који је завладао у људима. Дакле, ако неко Господа назове простим човеком и верује да је Христос био од наше природе, зато Он више неће бити савршено и непорочно јагње, јер нико од људи није непорочан, неће бити мушко јагње, јер нико од људи нема урођену и потпуну телесну супериорност у поређењу са људима исте природе. А ко Господа сврстава међу створења и тврди да Он није имао истинско Божанство, него је примљен по благодати, а јагње које је за њега жртвовано није било мушко, није препознао Цара по природи, него га претвара у другог, различитог и по природи и по суштини. Исто тако, ако неко припише Христу било шта што је карактеристично за старца, на пример, усуђује се да тврди да је Он умешан у грех, или да је подложан ропству закона, или да је нужно подложан смрти, јер такво једногодишње јагње више не може да служи као прототип Христа – због тога је обнова коју је донео Христос прошла незапажено. Остаје да разумемо симболичко значење јагњета и јарца. Наиме, јагње је, по Исаији, символ кротости Христове: као овца на клање вођена, и као јагње пред стрижећима ћути (Ис. 53,7); по закону, јарац је жртва за грех: јарац, каже се, од јараца ради греха (Лев. 5, 6). Дакле, кротак као јагње, допустио је да Себе донесу, а затим је жртвован за грех, као јарац, дајући Себе из смирења за спасење људи – које спасење и ми можемо постићи кроз веру и љубав према пострадалом Господу Исусу Христу, кроз кога и са којим је слава Оцу и Светоме Духу у векове. Амин 212. Пуна збирка настала Св. Златоуста, књ. ВИИИ, ур. 1902 Санкт Петербург, земље. 924–929; у издању Мигне ова реч је класификована као спуриа. Можда ће вас занимати: