Беседа на всесвятое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (О свойстве света, виденного Апостолами на Фаворе). Святого Григория Паламы, архиепископа Фесалоникийского

ჩვენ ვადიდებთ ღვთის დიდ საქმეებს ხილულ ბუნებაში ჭვრეტით. ბერძენი ბრძენებიც აქებენ და გაკვირვებულნი რჩებიან მათ გამოკვლევისას, მაგრამ ჩვენ შემოქმედის დიდების მომხრე ვართ და ისინი შემოქმედის დიდების საზიანოდ (როგორც ისინი, ვინც უღირსად ემსახურებოდნენ ქმნილებებს შემოქმედის ნაცვლად). ჩვენ განვმარტავთ წინასწარმეტყველურ, სამოციქულო და მამობრივ სიტყვებს ისე, რომ ისინი სასარგებლო იყოს მკითხველისთვის და - როგორც სიმღერა სულისაგან, რომელიც ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა, მოციქულთა და მამათა მეშვეობით. მწვალებლობის წინამძღოლებიც ცდილობენ მათ ინტერპრეტაციას, მაგრამ მათ საზიანოდ, ვინც მათ უსმენენ და გააუქმონ ჭეშმარიტება, სულიწმიდის სიტყვების გამოყენებით. ჩვენი ღვთისმშობელი მამები თავიანთი პირით აქცევენ სახარების სიტყვას ჩვენ არასრულყოფილებისთვის გასაგებს: როგორც შვილების მოყვარული დედები, რომლებიც ღეჭავენ მყარ საკვებს, ატკბობენ მას ჩვილებისთვის, ისევე, ღვთისმშობელი მამების გულებში არსებული ანარეკლები სასარგებლო საკვებად ემსახურება მსახურებს და მორწმუნეებს. მომაკვდინებელი შხამი, რომელიც სიცოცხლის ზმნებთან შერევისას მათ სასიკვდილოდ აქცევს უგუნური თანამშრომლებისთვის. ასე რომ, მოვერიდოთ მათ, ვინც არ იღებს მამისეულ ინტერპრეტაციებს და თითქოს პატივს სცემს წმინდა წერილის გამონათქვამებს, მაგრამ ამავე დროს უარყოფს მათ ღვთისმოსავ მნიშვნელობას; უფრო მეტად მოვერიდოთ მათ, ვიდრე ვინმე გველს ერიდება (მისი კბენით კლავს გარდამავალ სხეულს უკვდავ სულთან შეხების გარეშე; ვინც კბილებით ართმევს სულს, აშორებს მას ღმერთს და ეს არის უკვდავი სულის მარადიული სიკვდილი). მოერიდეთ ასეთებს და მივმართოთ მათ, ვინც გვთავაზობს იმას, რაც ღვთისმოსავი, გადამრჩენია და ჩვენი მამების ტრადიციების შესაბამისად. მე ასეთი წინასიტყვაობა გავაკეთე შენს სიყვარულზე, რადგან ახლა ჩვენ ვზეიმობთ ქრისტეს ფერისცვალებას მთაზე და იმიტომ, რომ ჩვენი სიტყვა არის სინათლეზე, რომელიც იყო მასთან, რომლის წინააღმდეგაც დიდ კამათს აწარმოებენ სინათლის მტრები. დღევანდელი დღესასწაულის საიდუმლოს ასახსნელად და ჭეშმარიტების გასაგებად, ჩვენ უნდა მივმართოთ ახლა წაკითხული სახარების საწყისს: და ექვსი დღის შემდეგ იესომ მისცა წყალი პეტრეს, იაკობსა და იოანეს, თავის ძმას, და მიიყვანა ისინი მარტო მაღალ მთაზე (მათე 17:1). ჩვენ ვკითხულობთ, უპირველეს ყოვლისა, საიდან იწყებს მახარებელი მათე იმ ექვსი დღის ათვლას, რომლის შემდეგაც დადგა უფლის ფერისცვალების დღე, რომელი დღიდან, ანუ? როგორც მეტყველების მსვლელობა გვიჩვენებს, იმ მომენტიდან, როცა მაცხოვარმა თავის მოწაფეებს დაავალა, უთხრა მათ: მობრძანდით, რომ მიიღოთ კაცის ძე მამის დიდებით და დაამატა: ამინ, გეუბნებით თქვენ, აქ მდგომთაგან არავინაა, ვინც არ გემო სიკვდილი, სანამ არ იხილავს კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში (მათ. 128, 2). მოსალოდნელი ფერისცვალება მამისა და მისი სამეფოს დიდება. ამას უფრო ნათლად გვიჩვენებს და გამოავლენს მახარებელი ლუკა, რომელიც ამბობს: ამ დღეების სიტყვებით დადგა ეს დღეები და ვილოცეთ პეტრეს, იოანეს და იაკობზე და ავედით მთაზე სალოცავად. და როცა ლოცულობდა, მისი სახის ხილვა განსხვავებული იყო და მისი სამოსელი თეთრად ანათებდა (ლუკა 9:28–29). მაგრამ როგორ უნდა დაეთანხმონ ერთმანეთს, როცა ერთი აუცილებლად საუბრობს საუბარსა და გარეგნობას შორის რვა დღის ინტერვალზე, მეორე კი (ამბობს): ექვს დღეს? მოუსმინე და გაიგე. მთაზე რვა იყო, მაგრამ მხოლოდ ექვსი ჩანდა: სამი - პეტრე, იაკობი და იოანე, რომლებიც იესოსთან ერთად ავიდა, დაინახეს მოსე და ელია, რომლებიც იდგნენ მასთან და საუბრობდნენ, ასე რომ, სულ ექვსი იყო; მაგრამ უფალთან ერთად, რა თქმა უნდა, იყვნენ მამა და სულიწმიდა: მამა თავისი ხმით მოწმობს, რომ ეს არის მისი საყვარელი ძე და სულიწმიდა ანათებს მას ნათელ ღრუბელში. ამრიგად, ეს ექვსი ქმნის რვას და რვასთან მიმართებაში არ წარმოადგენს რაიმე განსხვავებას; ასევე არ ეთანხმებიან მახარებლები, როცა ერთი ამბობს: ექვსი დღის შემდეგ, ხოლო მეორე: ამ სიტყვების მიხედვით იყო რვა დღე; მაგრამ ამ ორმაგი სიტყვებით ისინი თითქოს გარკვეულ სურათს გვაძლევენ მთაზე იდუმალ და იმავდროულად აშკარად მყოფთა. რა თქმა უნდა, ვინც ეკამათება წმინდა წერილს, იცის, რომ მახარებლები ერთმანეთს ეთანხმებიან: ლუკამ ისაუბრა რვა დღეს, მათეს დაუპირისპირებლად, რომელმაც თქვა: ექვსი დღე, ამ სიტყვების წარმოთქმული დღის დაუმატებლად, ისევე როგორც უფლის ფერისცვალების დღე (რომელ დღეებსაც მათე წარმოიდგენს, რომ ნიშნავდეს ბრძნულად მოაზროვნეებს); მახარებელი ლუკა არ ამბობს: „რვა დღეში“ (როგორც მახარებელი მათე: ექვს დღეში), არამედ: რვა დღე იყო. მაგრამ რაზეც ევანგელისტებს თითქოს არ ეთანხმებიან, ერთმანეთის მეშვეობით გვიჩვენებენ დიდსა და იდუმალ რაღაცეებს. ფაქტობრივად, რატომ თქვა ერთმა: თითო ექვსი დღე, მეორემ კი, მეშვიდის უგულებელყოფით, მერვე გაიხსენა? - იმიტომ, რომ უფლის ფერისცვალების სინათლის დიდი სანახაობა არის მერვე დღის საიდუმლო, ანუ მომავალი საუკუნე, რომელიც იხსნება ექვსი დღის განმავლობაში შექმნილი სამყაროს განადგურების შემდეგ. ღვთიური სულის ძალის შესახებ, რომლის მეშვეობითაც ღვთის სასუფეველი ეცხადება ღირსებს, უფალმა უწინასწარმეტყველა: აქ მდგომთაგან არავინაა, ვინც სიკვდილის გემო არ გასინჯა, სანამ არ იხილავს ღვთის სასუფეველს ძალაში შესული (მარკოზი 9:1). ყოველთა მეფე ყველგან იმყოფება და მისი სასუფეველი ყველგანაა, ამიტომ მისი სასუფევლის მოსვლა არ ნიშნავს მის გადასვლას ერთი ადგილიდან მეორეზე, არამედ მის გამოცხადებას ღვთაებრივი სულის ძალით; ამიტომაც ამბობენ: ძალით მოვიდა; და ეს ძალა ეჩვენება არა მხოლოდ უბრალო ადამიანებს, არამედ მათ, ვინც დგას უფალთან, ანუ დადასტურებულია მისი რწმენით და პეტრეს, იაკობის და იოანეს მსგავსად და, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავს, როგორც თავისუფალი ჩვენი ბუნებრივი დამცირებისგან. მაშასადამე, და ზუსტად ამ მიზეზით, ღმერთი ავლენს თავს მთაზე, ერთის მხრივ, მისი სიმაღლიდან ჩამოსული, ხოლო მეორე მხრივ, დამცირების სიღრმიდან გვიმაღლებს, რათა შეუკავებელს ჭეშმარიტად მოკვდავი ბუნება შეიცავს; და ასეთი ფენომენი, რა თქმა უნდა, ბევრად უფრო ჩინებული და გონებაზე მაღლა დგას, რაც წარმოიქმნება ღვთიური სულის ძალით. ასე რომ, უფლის ფერისცვალების შუქი არ იბადება და არ ქრება და არ ექვემდებარება სენსორულ უნარს და მიუხედავად იმისა, რომ იგი მცირე ხნით და უმნიშვნელო მთის მწვერვალზე განიხილებოდა სხეულის თვალებით, მაშინ უფლის საიდუმლოებები (მოწაფეები) ასევე ხორციდან სულში გადავიდნენ მათში წარმოქმნილი გრძნობების ცვლილებით. უთქმელი სინათლე. მათ, ვისაც ეს არ ესმით, ჩათვალეს, რომ მოციქულთაგან რჩეულებმა უფლის ფერისცვალების შუქი იხილეს მგრძნობიარე და ქმნილი ძალით (შეძლებით) და ამით ცდილობენ შემოქმედებაში ჩამოიყვანონ არა მხოლოდ ეს ნათელი, ღვთისა და სასუფევლის დიდება, არამედ ღვთაებრივი სულის ძალაც, რომლითაც ღვთაებრივი საიდუმლოებები ევლინება ღირსეულებს. ალბათ, ასეთ ადამიანებს არ გაუგიათ პავლე მოციქულის სიტყვები: თვალი არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და კაცს გული არ უცდია, რაც ღმერთმა მოამზადა თავის მოყვარულთათვის. ღმერთმა გაგვიმხილა ეს თავისი სულით: რადგან სული სცდის ყველაფერს, ღვთის სიღრმესაც კი (1 კორ. 2:9, 10). ასე რომ, მერვე დღის დაწყებისას უფალმა პეტრე, იაკობი და იოანე წაიყვანა სალოცავად მთაზე, რადგან ის ყოველთვის ან მარტო ლოცულობდა, შორდებოდა ყველასგან, თვით მოციქულებსაც კი, როგორც, მაგალითად, იმ დროს, როცა ხუთი პურითა და ორი თევზით აჭმევდა ხუთ ათას ქალს და ბავშვს (მათე 14:19-21). ვნებათა გადარჩენა, როცა სხვა მოწაფეებს უთხრა: დაჯექი მანამ, სანამ მე წავალ და იქ ვილოცებ (მათე 26:36), თან წაიყვანა პეტრე, იაკობი და იოანე. ახლა კი, როცა მხოლოდ ესენი აიყვანა, უფალმა მიიყვანა ისინი მარტო მაღალ მთაზე და გარდაიქმნა მათ წინაშე, ანუ მათ თვალში. „რას ნიშნავს გარდაქმნა“, – ეკითხება ოქროპირი ღვთისმეტყველი (ქრისოსტომი) და პასუხობს: „მან გამოავლინა, ანუ მათ რაღაც თავისი ღვთაებრიობიდან - რამდენიც მათ შეეძლოთ, და აჩვენა საკუთარ თავში მცხოვრები ღმერთი“. მახარებელი ლუკა ამბობს: ლოცვისას სხვანაირად იხილა მისი სახე (ლუკა 9,29); მახარებელ მათესში ვკითხულობთ: და მისი სახე მზესავით ბრწყინავდა (მათე 17:2). მაგრამ მახარებელმა ეს თქვა არა იმ გაგებით, რომ სინათლე გრძნობებს ექვემდებარებოდეს (დაბრმავება მათ, ვინც ვერაფერს წარმოიდგენს გრძნობაზე აღმატებულს!), არამედ სურდა ეჩვენებინა, რომ ქრისტე ღმერთი არის მათთვის, ვინც ცხოვრობს და ფიქრობს სულში, როგორც მზე არის ხორცში მცხოვრებთათვის და ჭვრეტელებს, ვინც გრძნობს მდიდრებს არ სჭირდება. ღვთაებრიობა. ეს შეუმჩნეველი შუქი ანათებდა და იდუმალი გამოეცხადა მოციქულებს და წინასწარმეტყველთა მთავარს იმ დროს, როცა (უფალი) ლოცულობდა; ეს გვიჩვენებს, რომ ამ კურთხეული ხილვის მშობელი იყო ლოცვა - რომ ბრწყინვალება წარმოიშვა და გამოჩნდა გონების ღმერთთან შეერთებიდან და ის ეძლევა ყველას, ვინც მუდმივი ვარჯიშით სათნოებითა და ლოცვით მიმართავს გონებას ღმერთს. ჭეშმარიტი სილამაზის ჭვრეტა მხოლოდ განწმენდილი გონებით შეიძლება; ის, ვინც დაჟინებით უყურებს მის სიკაშკაშეს, მასში რაღაცნაირად მონაწილეობს, თითქოს სახეზე რაღაც კაშკაშა სხივს აფრქვევს: ამიტომაც მოსეს სახე ღმერთთან საუბრისგან განათდა. იცით, რომ მოსე გარდაიქმნა, როცა მთაზე ავიდა და იქ იხილა ღვთის დიდება? მაგრამ მან (მოსემ) თავად არ შეასრულა გარდაქმნა, არამედ მხოლოდ განიცადა ტრანსფორმაცია; ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს ეს სინათლე საკუთარი თავისგან ჰქონდა. ამ მიზეზით, ფაქტობრივად, მას არ სჭირდებოდა ლოცვა, რათა განათებულიყო თავისი ხორცი ღვთაებრივი შუქით; მაგრამ მხოლოდ აჩვენა, თუ სად ეშვება ეს სინათლე ღვთის წმინდანებზე და როგორ შეიძლება მასზე ჭვრეტა: რადგან დაწერილია, რომ წმინდანებიც მზესავით განათდებიან (მათე 13:43), ანუ ისინი, ვინც მთლიანად ღვთიური შუქით არიან გამსჭვალულნი, იხილავენ ქრისტეს, ღვთაებრივ და უთქმელად განათებულს, გამოჩენილს ღვთიური ბუნებიდან, რომელზეც გამოჩნდება ღვთაებრივი ბუნებიდან. ხორცი, ჰიპოსტატური ერთიანობის გამო. მაგრამ ისინი, ვინც ამქვეყნიური და ამაო სიბრძნით არიან პომპეზურნი და სულიერ სწავლებაში გამოცდილი ადამიანების მიმართ ყურადღებიანი, ფერისცვალების მთაზე უფალზე გაბრწყინებული და მოციქულთა მიერ ნანახი სინათლის შესახებ, ფიქრობენ, რომ ხედავენ მასში რაღაც გრძნობადი და შექმნილნი. ანათებდა თაბორზე, ნათლად აჩვენა, რომ ეს ნათელი არ იყო შექმნილი და მას ღვთის სასუფეველი უწოდა. არის თუ არა მართლაც რაიმე შექმნილი და სასარგებლო ღვთის სამეფო? ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ის არის ყველა დროისა და ასაკის ზემოთ; და უსამართლო იქნება, თუ ღვთის სამეფო შემოიფარგლება ან შემოიფარგლება საუკუნეებითა თუ დროებით. ჩვენ გვჯერა, რომ ეს არის მათი გადარჩენის მემკვიდრეობა. თუ გარდასახული უფალი გაბრწყინდა და აჩვენა ამის დიდება, ბრწყინვალება და სინათლე და კვლავ მოვა, როგორც ეს მთაზე მოწაფეებმა ნახეს, მაშინ უფალმა მართლაც მიიღო და სამუდამოდ აიღო მთაზე სხვა სინათლე, რომელიც ადრე არ ჰქონდა? მოშორდეს ჩვენგან ეს გმობა, რადგან ვინც ასე ფიქრობს, უნდა აღიაროს ქრისტეში სამი ბუნება, ე.ი. ე., ღვთაებრივი, ადამიანური და ეს ნათელი! ასე რომ, ჩვენ გვჯერა, რომ ფერისცვალებაში მან არ გამოავლინა სხვა სინათლე, არამედ მხოლოდ ის, რაც მის მიერ დაფარული იყო ხორცის ფარდის ქვეშ; ეს სინათლე იყო ღვთაებრივი ბუნების ნათელი და, შესაბამისად, შეუქმნელი, ღვთაებრივი. ასე რომ, ღვთისმეტყველი მამების მოძღვრების თანახმად, იესო ქრისტე მთაზე გარდაიქმნა, არ მიიღო არაფერი და არ შეცვლილა რაიმე ახალში, რაც მანამდე არ ჰქონია, მაგრამ თავის მოწაფეებს აჩვენა მხოლოდ ის, რაც უკვე ჰქონდა, გაახილა თვალები და ახედა ბრმებს. ხედავთ, რომ თვალები, რომლებიც ბუნებით ხედავენ, ბრმაა მომდევნო შუქზე? ასე რომ, ეს სინათლე არ არის გრძნობადი სინათლე და მათ, ვინც მას ჭვრეტდა, არ დაინახა იგი მხოლოდ გრძნობადი თვალებით, არამედ შეიცვალა ღვთიური სულის ძალით: ისინი შეიცვალა და მხოლოდ ამ გზით დაინახეს ცვლილება, რომელიც მოხდა ჩვენი სისუსტის მიღებისას, გაღმერთებული ღვთის სიტყვასთან შეერთებით. აქედან დაორსულმა და მშობიარმა სასწაულებრივად შეიტყო, რომ მისგან შობილი ღმერთი ხორცშესხმული იყო; და სიმეონმა, როგორც კი ხელში აიყვანა ეს ბავშვი; და უფროსი ანა, რომელიც გამოვიდა შეხვედრაზე: რადგან ღვთაებრივი ძალა ანათებდა, თითქოს შუშის ჭურვიდან, ანათებდა მათთვის, ვისაც გული სუფთა თვალები აქვს. და რატომ ირჩევს უფალი ფერისცვალების დაწყების წინ სამოციქულო წოდებებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანს და თან წაიყვანს მთაზე? - რა თქმა უნდა, იმისთვის, რომ მათ რაღაც დიდი და იდუმალი ვაჩვენო. რა არის განსაკუთრებით დიდი და იდუმალი სენსორული სინათლის დემონსტრირებაში, რაც აქამდე უხვად ჰქონდათ არა მარტო რჩეულებს, არამედ დანარჩენ მოციქულებსაც? რა საჭირო იყო მათ, სულის ძალით შეეცვალათ მათი თვალები მომავალ სამყაროზე ჭვრეტისთვის, თუ ის გრძნობადი და შექმნილია? როგორ შეიძლება იყოს მამისა და სულიწმიდის დიდება და სამეფო რაიმე სენსორულ შუქზე? მართლა მოვა ქრისტე უფალი ასეთი დიდებითა და სასუფეველით საუკუნის დასასრულს, როცა არ იქნება საჭირო ჰაერი, სივრცე და მსგავსი რამ, მაგრამ როცა მოციქულის მოწმობით ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაფერში (1 კორ. 15:28), ე.ი. თუ - ყველაფერი, მაშინ, მაშასადამე, მსუბუქი. აქედან ირკვევა, რომ თაბორის ნათელი ღვთაებრივის ნათელი იყო. ხოლო მახარებელი იოანე, რომელიც ღვთაებრივი გამოცხადებით ისწავლება, ნათლად ამბობს, რომ მომავალი მარადიული და მუდმივი ქალაქი არ მოითხოვს მასში მზესა და მთვარეს გამონათებას: რადგან ღვთის დიდებამ გაანათოს იგი და მისი ლამპარი არის კრავი (გამოცხ. 21:23). განა ცხადი არ არის, რომ ის აქ გვიჩვენებს იგივე იესოს, რომელიც ახლა თაბორზე ღვთიური ფერისცვალება იყო და მისი ხორცი ლამპარივით ანათებდა და ღვთაებრიობის დიდებას ამხილებდა მათ, ვინც მასთან ერთად ავიდა მთაზე? ანალოგიურად იგივე ღვთისმეტყველი ამბობს ამ ქალაქის მცხოვრებლებზე: ისინი არ მოითხოვენ სინათლეს ლამპრისგან და არც მზის სინათლეს, რამეთუ უფალი ღმერთი განმანათლებს მე: და არ იქნება იქ ღამე (გამოცხ. 22,5). მაგრამ რა, ჩვენ ვკითხულობთ, არის თუ არა სხვა ნათელი, რომელსაც არ აქვს ცვლილება ან ცვლილება (იაკობი 1:17)? რომელი ნათელია უცვლელი და შეუჩერებელი, თუ არა ღვთაებრივის ნათელი? უფრო მეტიც, მოსე და ელია (და განსაკუთრებით პირველი, რომელიც აშკარად იმყოფებოდა სულით და არა ხორცით) რა სენსორული შუქით შეიძლებოდა მათი განათება, ხილვა და შეცნობა? რამეთუ მათზეც წერია: დიდებით გამოჩნდა და თქვა მის წასვლაზე, მაგრამ სურდა სიკვდილი იერუსალიმში (ლუკა 9:31). და სხვაგვარად როგორ შეძლებდნენ მოციქულებს ამოიცნონ ისინი, ვინც აქამდე არასოდეს უნახავთ, თუ არა ღვთაებრივი სინათლის საიდუმლოებით მოცული ძალით, რომელმაც გაახილა მათი გონებრივი თვალები? მაგრამ ჩვენ არ დავიღალებთ თქვენს ყურადღებას სახარების სიტყვების შემდგომი განმარტებით. ვირწმუნოთ, როგორც თავად ქრისტეს მიერ განმანათლებლები გვასწავლეს, რადგან მხოლოდ მათ იციან ეს კარგად: რადგან წინასწარმეტყველის თანახმად ღვთის საიდუმლოებები ცნობილია მხოლოდ ღმერთმა და მისმა თანამოაზრეებმა. თუმცა, ჩვენ გვესმის უფლის ფერისცვალების საიდუმლო მათი მითითებების მიხედვით - ჩვენ თვითონ შევეცდებით ამ შუქით გავანათოთ და საკუთარ თავში გავაღვივოთ სიყვარული და სურვილი უცვლელი დიდებისა და სილამაზისა, ჩვენი სულიერი თვალების გაწმენდა მიწიერი ფიქრებისგან და გარყვნილი და წარმავალი ტკბილეულისა და მშვენიერებისგან, დაბნელებული სამოსი, რომელიც გვიბნელებს სულს და ცეცხლს. განთავისუფლდა თაბორზე გარდაქმნილი ჩვენი მაცხოვრის არამატერიალური და მარადიული შუქის განათებითა და ცოდნით, მისი და მისი მარადიული მამისა და მაცოცხლებელი სულის სადიდებლად, რომელთაგან ერთია ბზინვარება, ერთი ღვთაება და დიდება, სამეფო და ძალა, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. 158 მოკლედ. იხილეთ Curs. კომპლ. პატრული. Migne, სერია graeca, ტ. CLI; შეადარეთ წმ. გრიგოლ მთავარეპისკოპოსი. თესალონიკური, პალამა, 65 საუბარი – ხელსაქმე. (XV საუკუნე) მოსკოვი. სინოდი, ბიბლიოთეკა. (69–LXX), ლ.ლ. 123 ტ.–127; "კვირა. წაიკითხე." XVII (1853–1854), გვ. 145–147. შეიძლება დაგაინტერესოთ: